Susano-no-mikoto et l'Ancien Testament.

Dans le dernier numéro, j’ai examiné l'idée de « haies » des personnes appartenant à la secte pharisienne du judaïsme pour vérifier l'affirmation du peuple Sanka selon laquelle le mot archaïque « yaegaki » dans le poème waka de Susanoo no Mikoto signifie « constitution », en référence à leur vision des haies.

Heishiro Yamaji avait l'idée que le concept abstrait de stabilité et de permanence de quelque chose qui devait être protégé en termes de responsabilité de groupe, par exemple le « mariage », était exprimé par l'utilisation d'un objet concret appelé « haie » ayant une fonction magique, renforçant ainsi la stabilité et la permanence de cet objet.

Les pharisiens, quant à eux, protégeaient la stabilité et la permanence de l'objet à défendre dans le cadre de leur responsabilité collective, en l'occurrence la « constitution », en établissant une disposition appelée « haie », qui avait un objectif plus spécifique et plus clair qu'une fonction de prestidigitation, afin de consolider la stabilité et la permanence de l'objet, à savoir la « constitution ».

Bien qu'il n'y ait pas d'accord complet entre les Pharisiens et les idées de Heishiro Yamaji, ce qu'ils avaient en commun, c'est qu'ils exprimaient tous deux une forte volonté d'entourer ce qu'ils décidaient de faire dans le cadre de leur responsabilité collective de ce qu'ils appelaient une haie, et de protéger ce qu'ils entouraient de manière permanente et stable.

La dernière fois, j'ai écrit que je ne savais pas pourquoi ce concept de haies existait dans deux endroits éloignés de l'ancien archipel japonais - le pays d'Izumo et le pays où vivaient les Pharisiens - mais après avoir écrit cela, je me suis rendu compte que les deux pays avaient peut-être un point commun important.

C'est pourquoi j'aimerais aborder ce sujet dans ce numéro.

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, et le pays où vivaient les Pharisiens, et le sujet qui semblait relier les deux pays était l'Ancien Testament.

Les Pharisiens sont généralement décrits comme une secte de chefs religieux juifs qui ont soigneusement et fidèlement observé à la fois la loi écrite de la Torah et la loi orale, également connue sous le nom de tradition orale ou « tradition ancestrale », et l'Ancien Testament est un élément fondamental de leur mode de vie.

On pense que l'Ancien Testament a pu exister en tant que foi commune dans deux pays éloignés.

Le mot « yaegaki » dans le waka de Susanoo-no-mikoto signifie constitution selon le peuple Sanka, et selon Yamaji Heishiro, la raison pour laquelle ce mot « yaegaki » est utilisé avec tant de soin et de façon répétée dans le waka est sa relation avec le peuple d'Izumo et sa foi à l'époque.

Si ce poème waka a été composé par les habitants de l'ancienne Izumo pour prier les dieux, dans le cadre de leurs rituels, de protéger la stabilité et la permanence du yaegaki (constitution d'Izumo), établi pour protéger les habitants d'Izumo, alors les questions relatives à la croyance dans les dieux associés aux deux terres sont très importantes dans l'examen de ce poème.

Quels sont donc les points communs entre ces deux lieux en ce qui concerne la croyance en Dieu ?

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, est le pays où Susanoo-no-mikoto a vaincu le serpent à huit fourches, a pris pour épouse la sacrificielle Inada-hime et a construit un palais, comme cela a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, et le poème relatant sa joie est connu comme étant le début de la poésie waka, le Yakumo shineika de Susanoo-no-mikoto.

J'ai décidé d'écrire sur cette histoire parce que j'ai pensé que les rituels transmis au palais Suga, qui aurait été construit pour la princesse Inada, pourraient être liés aux croyances de ces deux pays.

Le sanctuaire de Suga, considéré comme le premier sanctuaire du Japon, a un rituel appelé Kajiki no Shinji, au cours duquel la tête d'un cerf est offerte chaque année en septembre et du vin sacré est offert pour prier en faveur de la paix nationale et d'une bonne récolte.

Ce rituel aurait débuté vers le milieu de la période Tenmon (1532-1555), lorsque l'esprit divin de Takeminakata no Mikoto a été invoqué depuis le Suwataisha à Shinshu et enchâssé dans le sanctuaire de Suga.

Takeminakata-no-mikoto était le sixième petit-fils de Susano-no-mikoto, fils d'Okuninushi no-mikoto, qui fut chassé par Takemikazuchi no-mikoto envoyé par Amatsukami lors de la rétrocession du pays et déplacé dans la région de Suwa (actuelle préfecture de Nagano), mais était à l'origine une divinité du pays d'Izumo.

Ce rituel était pratiqué par les Mouri, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

Ce rituel était pratiqué par les Moriya, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

En quoi consistaient exactement les rituels connus sous le nom de kajiki no shinji ?

Les détails du rituel se trouvent dans les documents décrivant le festival Onto, qui se tient depuis des temps anciens au sanctuaire Suwa Taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano.

Le festival Onto du sanctuaire de Suwa-taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano, également connu sous le nom de Misakuchi no Matsuri, se tenait autrefois le jour du coq, en mars du calendrier lunaire.

Dans le passé, le festival d'Onto avait une coutume étrange, que l'on peut lire dans les carnets de voyage (janvier-mai 1784) de Sugae Masumi, un historien de la culture de la période Edo. 『Sugae Masumi no Shinano no Tabi »』(The Shinano Journey of Masumi Sugae), publié par Shinano Kyoiku Kai Publishing Department.

Le festival est résumé comme suit.

Le rituel se déroule dans un lieu appelé Jikkenro (bâtiment rectangulaire d'un étage, d'une profondeur de 1820cm), qui est le plus ancien des quatre sanctuaires Suwa-taisha, situé à Kamisha-Maemiya.

La fête commence avec deux prêtres qui apportent une succession d'offrandes, dont de la chair d'animaux, des poissons petits et grands, des grands animaux et des oiseaux dans de nombreux récipients.

Enfin, soixante-quinze têtes de cerfs sont disposées sur une planche à découper et apportées. Certains des cerfs ont les oreilles fendues et on dit qu'ils ont été tués par une lance divine. On pense que ces cerfs ont été « attrapés par la lance du Dieu » et qu'ils sont considérés comme spéciaux.

Un grand nombre de prêtres s'alignent sur les nattes et mangent des offrandes, et les prêtres boivent du saké les uns des autres, une fête pour les dieux et les gens (prêtres) réveillés au printemps.

D'étranges coutumes sont décrites par la suite.

Le protagoniste du festival Onto est un garçon de moins de 15 ans appelé Okou (écrit « messager de Dieu »), qui se voit confier le rôle de « messager de Dieu ».

Après le festin entre les dieux et le peuple, les deux piliers Mikoto de gauche et de droite sont décorés en sculptant le sommet des piliers à l'aide d'un couteau en rotin, en y attachant des cordes et en y fixant des flèches. Un enfant vêtu d'un kimono rouge est attaché aux piliers décorés à l'aide d'une corde.

Les gens poussent ensuite le garçon, pilier par pilier, sur une natte de bambou. Un homme en costume d'apparat vient alors prendre une épée de glycine dans un petit sac de brocart, la tire et la remet au chef du rituel.

Le chef du rituel reçoit ce sabre et le remet au prêtre de la cérémonie, qui est vêtu d'une robe de couleur yamabuki. L'épée en rotin est ensuite placée sur le pilier.

Après que le chef du rituel a fait semblant de donner un coup d'épée à un garçon appelé Oko, un messager du clan Suwa apparaît.

Un prêtre portant un pilier dit « Trésor, trésor », met cinq longs objets ressemblant à des cloches (cloches sanagi) dans un sac de brocart et les suspend à une branche d'arbre, puis se met à courir lentement.

Le prêtre fait ensuite sept fois le tour du vestibule et disparaît.

Ce qui précède est un résumé du festival Onto.

Aujourd'hui, les festivals utilisent des cerfs empaillés plutôt que des cerfs vivants. Cependant, dans le passé, de vrais cerfs vivants étaient tués sur place. Au Japon, où il n'y avait pas de coutume de sacrifice d'animaux, cette coutume du sacrifice du cerf de Suwa a été perçue comme très étrange.

En d'autres termes, ce que je voulais dire ici, c'est que la partie du rituel qui est considérée comme une coutume étrange dans ce festival Onto à Suwa Taisha est similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac dans le chapitre 22 de la Genèse dans l'Ancien Testament.

En effet, la coutume selon laquelle le chef du rituel fait semblant de poignarder un garçon appelé Okou avec une épée, puis une autre personne apparaît et l'enfant est libéré, a été considérée comme très similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac, et divers parallèles ont été cités.

Les deux sites se trouvent dans le pays de Moriya, et le lieu où se déroule le rituel (Jikkenro) est similaire à l'ancien lieu de culte israélite, le Tabernacle (presque de la même taille et avec l'entrée et la salle principale dans la même direction). Lorsqu'un petit couteau est levé pour sacrifier un enfant, un messager l'arrête, l'enfant est relâché et un animal est sacrifié à la place.

En outre, la personne (jincho kan) chargée du festival de l'onto à Suwa Taisha est héréditaire dans la famille Moriya depuis les temps les plus reculés.

Cependant, cela ne signifie pas que ces similitudes peuvent être utilisées pour conclure immédiatement que les habitants d'Izumo, qui ont hérité de ce rituel, étaient des croyants de l'Ancien Testament.

Cependant, il est au moins possible d'affirmer qu'il n'y avait aucune possibilité que des personnes ayant des valeurs et des croyances identiques ou similaires à la croyance en Dieu décrite dans l'Ancien Testament aient pu exister dans l'ancien archipel japonais d'Izumo.

Un groupe de personnes a conservé les règles qui devaient être suivies collectivement par un groupe de personnes fidèles à l'Ancien Testament en observant un ensemble de règles connues sous le nom de « haies ».

Dans un autre groupe de personnes, dans un autre pays, il y avait des gens qui priaient Dieu pour la permanence des règles à observer par le groupe, en les appelant « haies », dans un rituel très similaire à la « tradition de consécration d'Isaac » de l'Ancien Testament.

Dans de tels cas, il est possible de supposer que les deux groupes ont pu avoir une histoire ou une ethnicité commune en termes de valeurs, de croyances et de foi.

S'il y a des valeurs et des croyances communes aux deux groupes dans leur relation à Dieu, s'il y a des éléments de foi qu'ils partagent, alors il n'est pas du tout impossible qu'un même type de réflexion émerge dans la pensée des deux groupes, comme par exemple « utiliser une haie comme un objet pour protéger les règles du groupe et souhaiter leur pérennité »

Ce que j'ai voulu montrer cette fois-ci, c'est que dans l'histoire du monde, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les gens se sont toujours déplacés, et avec ce mouvement, l'histoire, la culture, les croyances et les valeurs populaires concernant Dieu se sont également mélangées.

En même temps, c'est une caractéristique humaine commune que les gens dans les familles, les groupes de parenté, les villages et les groupes nationaux établissent des règles pour la protection de leur peuple, et prient et jurent à Dieu de veiller à ce que ces règles soient respectées, ce qui a été observé dans des groupes de toutes tailles dans toutes les parties du monde.

Yakumotatsu   izumoyaegaki    tsumagomeni   yaegakitsukuru  sonoyaegakiwo

                        （le poème waka « Yakumo shin-eika » de Susanoo no Mikoto）

Ce poème waka a survécu pendant des milliers d'années et sa signification a été transmise de génération en génération par le peuple Sankha (un groupe de peuples errants qui auraient autrefois vécu tranquillement dans les régions montagneuses). La raison pour laquelle ce waka a été transmis de génération en génération est, je suppose, que le désir commun au fond du cœur humain de protéger ceux qui sont importants pour eux et de les protéger à tout prix, et la forte volonté de jurer ce désir à Dieu vivent au cœur du waka, et que cette forte volonté est quelque chose qui devrait être transmis aux gens à travers les âges.

 Sanagi-suzu_(サナギ鈴)

Une « haie » pour les pharisiens

Dans l'article précédent, j'ai examiné si le terme archaïque « yaegaki » signifiait réellement constitution, comme le décrivait le peuple Sanka, et nous avons cherché à le confirmer dans un article de Heishiro Yamaji, un spécialiste de la littérature japonaise.

La conclusion de Yamaji, qui part du principe que ce waka est un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Dans ce article, je voudrais examiner une nouvelle fois l'argument de Yamaji sous l'angle de la Constitution.

Que se passerait-il si le mot « mariage » était remplacé par le mot « constitution » dans la section sur la notion abstraite de stabilité et de permanence du mariage, pour laquelle Yamaji plaide ?

Si le mot « mariage » est remplacé par le mot « constitution », ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto est un chant rituel composé pour prier les dieux d'assurer la stabilité et la perpétuation de la constitution, mais une telle idée ou coutume existait-elle dans l'ancien archipel japonais ?

Dans l'ancien archipel japonais, comme dans le Japon contemporain, je n'ai pas pu trouver d'expression de la stabilité de la constitution édictée en utilisant l'objet d'une haie, ou toute autre coutume de ce type.

Qu'en est-il dans le monde ? J'en ai trouvé une intéressante.

Ce sont les mots d'un pasteur qui a traduit le livre 『Jewish Backgrounds of the New Testament』.

Il introduit les mots suivants en disant que ce livre contient des documents qui sont les racines de ceux qui appartenaient aux Pharisiens (une secte juive active aux alentours de l'ère chrétienne).

Le document indiquerait qu'« une haie devrait être créée dans la loi ».

Ils ont pensé que pour ne pas enfreindre la loi, ils devaient prendre une disposition supplémentaire en dehors de celle-ci, et que s'ils ne l'enfreignaient pas, ils n'auraient pas à enfreindre la loi elle-même, qui se trouvait plus loin à l'intérieur.

Le pasteur a déclaré que ce document montrait le sérieux avec lequel ils considéraient la loi.

Ce contenu m'a beaucoup surpris.

Au-delà de l'idée d'une haie pour protéger la stabilité et la permanence de la constitution, j'ai été très intéressé d'apprendre que les pharisiens, qui insistaient sur le respect strict de la loi de Moïse, avaient une autre disposition externe appelée « haie » pour protéger la constitution qu'ils avaient établie, et qu'en ne violant pas cette disposition, ils protégeaient la constitution à l'intérieur.

On ne sait pas pourquoi cette « notion de haie pour protéger la constitution promulguée » a été localisée dans deux endroits éloignés - le pays d'Izumo dans l'ancien archipel japonais et le pays où vivaient des personnes appartenant à la communauté pharisienne.

Comme l'indique la similitude des mythes à travers le monde, les êtres humains peuvent avoir été créés de telle sorte que, même s'ils vivent dans des environnements différents, ils éprouvent fondamentalement des émotions similaires et génèrent des idées similaires, ou ils peuvent avoir été propagés en fonction des routes migratoires de diverses civilisations.

Toutefois, ce point de vue des Pharisiens juifs concernant les « haies » nous donne la possibilité d'interpréter le waka de Susanoo-no-Mikoto comme un waka (poème waka) composé à l'intention des dieux à l'occasion de la cérémonie d'élaboration de la constitution, un événement majeur dans le pays d'Izumo, et exprimant sa ferme volonté de protéger et de faire respecter cette constitution.

Dans le prochain article, nous examinerons enfin l'interprétation globale de ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto, sur la base des résultats de la vérification effectuée jusqu'à présent.

 

 

☆La statue de Moïse par Michel-Ange

Izumo-yaegaki

Dans cet article, nous allons vérifier l'interprétation du mot « yaegaki » dans la langue archaïque transmise par le peuple Sanka.

Comme je l'ai déjà écrit à plusieurs reprises sur ce blog, le mot ancien yaegaki apparaît trois fois dans le poème waka de Susanoo-no-mikoto, et les répétitions de « Izumo-yaegaki “ et de ” sono yaegaki “ indiquent que le mot ancien ” Izumo-yaegaki » occupe une position extrêmement importante dans ce poème waka.

De nombreux chercheurs nationaux s'intéressent à la signification de ce mot archaïque, et l'érudit japonais Yamaji Heishiro, spécialiste de la littérature japonaise, considère ce poème waka « Izumo Yaegaki » de la manière suivante.

Ce poème waka de Susanoo-no-mikoto commence par le solennel et grave « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki », en utilisant une phrase en forme d'oreiller avec un sens heureux, et répète ensuite « yaegaki tsukuru its yaegaki wo » de manière polie, ce qui est un traitement extrêmement lourd de « Izumo-yaegaki » et une phrase qui concentre l'attention du poème sur ce seul point.

Yamaji ne dit pas seulement que ce « izumo-yaegaki » est un mot extrêmement important, mais aussi que le but et la signification de ce poème waka sont contenus dans ce seul mot, « Izumo-yaegaki ».

Les Sanka, un peuple nomade, parlaient du mot archaïque « yaegaki » dans ce waka comme signifiant une constitution. Ils ont également dit que « izumo-yaegaki » signifiait la constitution d'Izumo. Mais ce mot archaïque signifie-t-il vraiment cela ?

Le sanctuaire de Yaegaki, dans l'actuelle préfecture de Shimane, comporte huit haies qui auraient protégé Inadahime-no-Mikoto, et le poème waka « yaegaki » ferait référence à ces huit haies. Comme je l'ai déjà écrit à maintes reprises, l'interprétation du mot archaïque « yaegaki » par les chercheurs japonais repose également sur la théorie établie selon laquelle il s'agit d'une haie tendue sur plusieurs couches pour cacher une épouse, et ce jusqu'à aujourd'hui.

C'est pourquoi nous souhaitons examiner l'interprétation de « yaegaki = constitution » telle qu'elle est décrite par le peuple Sanka.

Pour vérifier cela, le « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki » uta-kō (poème « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki ») de Yamaji Heishiro, dans lequel le mot « Izumo-yaegaki » dans le waka de Susano-noｰmikoto est examiné en détail, est très utile, et j'aimerais le confirmer en discutant de cette discussion.

Yamaji considère le terme archaïque « Izumo-yaegaki » comme suit. C'est un peu long, mais je cite la discussion de Yamaji.

S'il est impossible de considérer la waka de Susanoo-no-mikoto comme un syokugire (une waka avec une pause après les cinq premières des cinq-sept-cinq syllabes) du point de vue du kakaku (les règles de composition d'un poème), alors la seule façon de comprendre cette waka est de considérer « yakumotatsu » comme un mot d'oreiller et « Izumo-yaegaki » comme l'objet du verbe « créer ».

Il s'agit donc d'une forme dans laquelle le génitif est omis. Le fait que le génitif soit omis indique qu'il s'agit d'un cas où le génitif peut être omis sans être interféré.

En d'autres termes, on considère que le premier cas possible est celui où la chanson est chantée par « celui qui est le principal (de la chanson) ».

Dans ce cas, la chanson est chantée par moi, ou par nous, pendant que nous effectuons le travail de « fabrication », et c'est ce que l'on appelle une chanson de travail.

Le second cas est une chanson événementielle (Shinji-uta ou hōmon-ka) chantée à l'occasion d'un événement appelé « Tsukuru », dans lequel il est naturellement clair qui doit créer la chanson, et il est peu probable qu'il s'agisse du premier de ces deux cas.

En d'autres termes, Yamaji dit que ce chant peut être un « chant de travail » chanté par « moi en tant que celui qui exécute l'action » ou « nous » pendant l'exécution du travail de « fabrication », ou un « chant d'événement » chanté à l'occasion d'un événement.

Et il a dit que le contenu de l'Izumo-Yaegaki détermine si ce waka entre dans la catégorie des « poèmes de travail » ou des « poèmes d'événement ».

Yamaji suppose que la waka de Susano no Mikoto a pu être classée dans la catégorie « chanson événementielle » de ces deux catégories de chansons.

Yamaji déclare : « Plutôt que de considérer cette chanson comme une chanson de travail, pour ainsi dire, chantée à l'occasion de la construction de la résidence des jeunes mariés, je la verrais plutôt comme une chanson rituelle associée au mariage lui-même ».

Yamaji fait ensuite référence au système de polygamie dans les sociétés anciennes.

Il évoque les récits du Harima-kuni-fudoki, la triste histoire des guerres d'épouses causées par le système de polygamie dans les poèmes waka du Manyoshu, et les sentiments des femmes dans un environnement de l'époque marqué par des restrictions extérieures. L'article traite également de la façon dont le mariage dans les sociétés anciennes était soumis aux contraintes du groupe, et de la façon dont les mariages individuels étaient la responsabilité du groupe dans son ensemble et dont la stabilité était probablement souhaitée.

Il est donc probable que les anciens priaient pour les bénédictions divines en entourant leurs femmes de haies, et qu'ils priaient pour la stabilité et la continuité de leurs mariages. Nous pouvons conclure que les anciens ont probablement démontré ces concepts abstraits par le fait concret de la haie.

En d'autres termes, la conclusion de Yamaji, en supposant que ce waka soit un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Le fait que le mot « yaegaki “ soit soigneusement utilisé à de nombreuses reprises dans les poèmes waka est dû à la relation entre les habitants d'Izumo et leur foi à cette époque, et ces poèmes waka de Susano-onomikoto, composés par ce groupe dans ce ” lieu “, étaient un chant rituel de prière aux dieux et un sortilège pour protéger ” yaegaki ». C'est ce que je pense.

Dans le prochain article, nous poursuivrons l'examen de la perspective yaegaki = constitutionnelle sur la base de ce postulat.

 

☆La forêt située derrière le sanctuaire de Yaegaki est l'endroit où Susanoo-no-mikoto a abrité la princesse Inada lorsqu'il a tué le serpent à huit fourches. On dit que Yaegaki a été construit autour d'un grand cèdre dans cette forêt.

◆le sanctuaire de Yaegaki:【公式】八重垣神社

Yakumodachi

Dans cet article, j'aimerais examiner ce que Susano-no-mikoto a fait pour répondre au problème social du tsumagomi dans l'ancienne Izumo, et ce qu'était le Yakumodachi.

Pour le peuple Sankha, le « Yakumodachi » consiste à vaincre les voyous afin de protéger les femmes dans une société ancienne où la barbarie était omniprésente.

Nous avons déjà vu que dans les cinq premières lettres (yakumo-tatsu) du poème waka de Susano-no-mikoto, le mot archaïque « yakumo “ désigne ceux que l'on appelait les araignées, c'est-à-dire les ruffians de la grotte, et ” tatsu “ signifie éradication, mais nous voudrions cette fois-ci confirmer ce que signifient spécifiquement le ” dachi “ de ” Yakumo-dachi ».

Les Fudoki, qui subsistent dans diverses régions du Japon, contiennent de nombreuses histoires de rebelles connus sous le nom d'araignées, qui ont été détruits à tout bout de champ par l'empereur.

Je suppose que la conquête de ces personnes appelées araignées était ce que l'on entendait par « yakumo-tatsu », mais en quoi « yakumodachi » change-t-il le sens ?

Dans le Kojiki, le mythe mentionné immédiatement avant le poème waka de Susanoo-no-mikoto est le mythe du serpent à huit fourches.

Ce mythe, qui a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, raconte l'histoire d'une relation entre une jeune fille sacrifiée et un serpent géant (des voyous indigènes), qui se répétait chaque année dans le pays d'Izumo, mais qui a été rompue par le héros Susanoo-no-Mikoto, et un nouvel ordre a été établi. Je pense que « yakumo-dachi » a pu signifier la rupture de la relation entre le serpent et les sacrifices.

C'est ainsi que apres l'examen de certains documents a révélé ce qui suit.

Ainsi, après plusieurs recherches dans la littérature, j‘ai trouvé ce qui suit.

Le livre « Folk Performing Arts of Matsue », qui décrit le folklore d'Izumo, où se déroule l'histoire du Mythe du serpent à huit fourches, décrit quelque chose d'intéressant.

Le contenu de ce livre a une grande valeur historique, car il décrit concrètement l'origine des traditions d'Izumo et le processus de leur transmission, clarifie les preuves et constitue un témoignage précieux d'une tradition qui se perdait au fil du temps.

Le livre décrit le « mythe du serpent à huit fourches » comme suit.

Après avoir tué le serpent géant connu sous le nom de serpent à huit fourches, Susanoo-no-Mikoto a obtenu de ses parents la permission d'épouser leur plus jeune fille, la princesse Inada, qui devait être sacrifiée au serpent, et a construit un palais pour l'épouser. Et ce qui est écrit ensuite revêt une importance particulière.

En d'autres termes, il s'agit du premier mariage officiel qui rompt avec les coutumes de pillage de l'époque et qui bénéficie du consentement des parents ».

En d'autres termes, l'histoire de la défaite des vauriens présentée dans le mythe du serpent à huit fourches ne visait pas seulement à rompre la relation entre le serpent (vaurien) et le sacrifice, mais aussi à mettre fin à la pratique maléfique du pillage du mariage, qui était la spécialité des yakumo, les voyous.

Selon les Sanka, il existait une coutume de polygamie dans la région, qui a conduit à la poursuite de la pratique maléfique des mariages de pillage, dans lesquels les filles du village étaient enlevées et devenaient leurs propres épouses, mais les documents par un historien local semblent avoir renforcé l'authenticité de ce que les Sanka ont dit.

Dans le prochain article, j'examinerai le yaegaki, une constitution monogame qui a été promulguée pour mettre fin à la pratique maléfique du pillage des mariages après la défaite du serpent à huit fourches.

☆Sanctuaire Inada dédié à la princesse Inada.

https://www.kankou-shimane.com/destination/21064

 

La tragédie du « tsumagomi » dans la poésie waka.

Dans le dernier numéro, nous avons identifié le sens du mot archaïque « tsumagomi » par son étymologie.

Dans ce numéro, nous aimerions présenter deux poèmes waka du Manyoshu, le plus ancien recueil de poèmes waka existant au Japon, dont on pense qu'ils font partie des dégâts causés par le tsumagomi.

Les numéros 429 et 430 du Manyoshu sont des poèmes waka en deuil de la fille d'Izumo, qui a été attaquée par des yakumo (un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée ») et s'est suicidée en entrant dans l'eau.

Ces deux poèmes, composés par Kakinomoto no Hitomaro, connu depuis l'Antiquité comme le Hijiri de la poésie (figure de proue de l'art du waka), ont été composés en réponse à la mort d'une jeune fille d'Izumo qui s'était donné la mort.

和歌原文：山際従　出雲兒等者　霧有哉　吉野山　嶺霏霺（巻三･四二九）

yamanomayu｜izumonokoraha｜kirinareya｜yoshinonoyamano｜minenitanabiku（No.429）

和歌原文：八雲刺　出雲子等　黒髪者　吉野川　奥名豆颯（巻三･四三〇）

yakumosasu｜izumonokoraga｜kurokamiha｜yoshinonokahano｜okininazusafu（No.430）

Le célèbre spécialiste de la littérature japonaise Kazutami Nishimiya a interprété ces deux poèmes waka comme suit.

Le n° 429 est un poème en waka décrivant la fumée s'élevant de la crémation d'une femme d'Izumo morte d'un cœur brisé, la comparant à un brouillard brumeux, tandis que le n° 430 décrit comment la femme incinérée s'est jetée dans une rivière pour y mourir.

Quant à l'ordre de ces poèmes waka, qui sont inclus dans l'ordre inverse, Nishimiya explique qu'en osant inverser l'ordre de ces deux poèmes, il a réussi à faire revivre une forte impression de la belle femme aux cheveux noirs de son vivant.

Cependant, je soupçonne qu'il existe une autre raison pour laquelle Kakinomoto no Hitomaro, qui est considéré comme le plus grand poète du Manyoshu et comme le dieu de la poésie waka, s'est donné la peine d'inverser l'ordre.

Kakinomoto no Hitomaro était un poète de la période Asuka, dont le style était très prestigieux, utilisant pleinement les oreillers, les préfixes et les oshinomi. Il utilisait également des couplets complexes et variés dans ses longs poèmes, et fut même appelé le perfectionniste des longs poèmes.

Dans les deux poèmes commémoratifs composés par Kakinomoto no Hitomaro, je pense personnellement qu'il y a un sens plus profond dans le fait que la cause de la mort de la fille d'Izumo a été placée après le poème waka décrivant la crémation.

J'imagine que Kakinomoto no Hitomaro lui-même a été profondément bouleversé par le fait qu'une belle jeune fille d'Izumo, attaquée par de nombreux voyous appelés araignées, s'est suicidée en se noyant dans l'eau sous le choc et le chagrin, et qu'il a voulu mettre en évidence la cause de sa mort, qui l'a forcée à choisir la mort, en inversant l'ordre des poèmes waka.

En d'autres termes, le poème waka du n° 429 n'est pas du type, tel qu'interprété conventionnellement, où une jeune fille se suicide dans le chagrin d'un amour perdu et est incinérée, et où la fumée de l'incinération est considérée comme un brouillard représentant le caractère éphémère de l'amour.

Kakinomoto no Hitomaro a peut-être voulu exprimer la fragilité de la vie de sa fille en récitant, alors qu'il regardait la fumée se dissiper tranquillement au crématorium : « La jeune fille aux cheveux noirs est devenue une brume, une brume qui s'est répandue sur les sommets des montagnes de Yoshino ».

Le poème waka n° 430, qui suit le n° 429 décrivant la crémation, indique que la fille a été tuée par un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée », La raison de la mort de sa fille est exprimée avec une forte indignation et une profonde tristesse.

En effet, Izumo no Musume s'est jetée volontairement dans la rivière et est morte, mais le mot utilisé par Kakimoto no Maro est « yakumo-sasu ».

À l'époque moderne, le sens du mot « yakumo-sasu » a été interprété comme « nuages qui s'élèvent » (Jidai-by Kokugo Daijiten), de sorte que le sens de ce poème waka n'a pas du tout été transmis aux générations ultérieures. Mais le mot « sasu » utilisé par Kakinomotojinmaro n'était pas « sasu » pour désigner un phénomène naturel, mais « sasu » pour désigner l'acte volontaire d'une personne.

Le mot archaïque « kumo » étant interprété comme un nuage, « yakumo-sasu » signifie « nuages qui s'élèvent », et « sasu » signifie le « sasu » automatique, par exemple « hikari-ga-sasu » (la lumière brille), « hi-ga-sasu » (le soleil brille), etc. impersonnel par les phénomènes naturels. Il a été traité comme un génitif, mais si nous considérons « yakumo » dans « yakumo-sasu » comme un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée », plutôt que de nombreux nuages, alors  » sasu » n'est pas un “sasu” d'un phénomène naturel, mais un “sasu” d'un acte volitif, ce qui montre qu'il fonctionne comme un verbe de la même forme que le soi et les autres.

Le mot « sasu » désignant un acte volontaire de « poignardage », on peut en déduire que ce « sasu » était utilisé dans le sens de « poignarder » pour « poignarder à mort ».

Le Dictionnaire assyrien de l'Institut oriental de l'Université de Chicago mentionne l'étymologie du mot « sasu ».

L'entrée du dictionnaire ci-dessous indique que l'étymologie du mot « sasu » signifie « poignarder à mort sur le champ de bataille ». Lorsque l'on poignarde un ennemi sur le champ de bataille, on met fin à ses jours, ce qui peut être interprété comme signifiant « mettre son adversaire à mort ».

 

◎Notation alphabétique akkadienne.

Akkadien (langue)     　Japonais (langue)               Anglais (langue)

　shashu　　　　　　　刺す（sasu）　　　 to engage in combat and fighting

　　　　　　　　　　　戦場で戦う

Par conséquent, j'imagine que Kakinomoto no Maro a voulu faire comprendre que la mort de la jeune fille aux cheveux noirs avait été causée par des hommes appelés araignées en utilisant le mot « sasu » dans le poème, même si la jeune fille elle-même s'est jetée dans la rivière et est morte.

La description des beaux cheveux noirs de la fille dans le poème waka montre que sa vie a été attaquée et prise à cause de sa beauté.

Deux poèmes waka composés par Kakimoto Honinmaro ont été présentés comme des exemples de dommages tsumagomi causés par des personnes appelées araignées.

Dans cet article, nous avons examiné l'authenticité du mot « tsumagomi » utilisé par le peuple Sanka, en nous basant sur les interprétations étymologiques des dictionnaires et du Manyoshu. Dans le prochain article, nous examinerons le Yakumodachi (acte de destruction des ruffians) que les anciens habitants d'Izumo pratiquaient en réponse à des problèmes sociaux.

☆柿本人麻呂　Kakimoto Honinmaro

　三十六歌仙・天井画(久城寺)　柿本人麻呂 (kujhoji.or.jp)