対話 ルパート・スパイラ & ルパート・シェルドレイク 意識の本質
Rupert Spira & Rupert Sheldrake: The Nature of Consciousness
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=zVLczQNVE9Y&t=115s
対話者紹介
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*ルパート・スパイラ
現代の非二元的な精神性と覚醒に関する著名な教師および作家。1960年生まれ。幼少期から現実の本質に強い関心を持ち、17歳から瞑想を学び始めた。
スパイラは20年にわたって古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統を研究し、実践した。その間、ピョートル・ウスペンスキー、ジドゥ・クリシュナムルティ、ラマナ・マハルシなど、多くの精神的教師の叡智を探究した。
スパイラの教えは、気づきの本質や永続的な安らぎと幸福に焦点を当てており、非二元性の概念をシンプルに説明することで知られる。
*ルパート・シェルドレイク 1942年生まれ。
イギリスの元ケンブリッジ大学フェロー、生物学者、超心理学者として知られる。 彼は「形態形成場仮説」または「モルフォジェネティク・フィールド仮説」として知られる独自の理論を提唱した。
シェルドレイクの主要な理論
シェルドレイクの仮説の核心は以下の通り：
あらゆるシステムの形態は、過去に存在した同じような形態の影響を受け、継承される。
離れた場所で起こった出来事が、他の場所の出来事に影響を与える可能性がある。形態だけでなく、行動パターンも「共鳴」する。これらの現象は「形の場」による「形の共鳴」というプロセスによって起こるとされる。
シェルドレイクは、記憶や経験が脳ではなく、種ごとの「サーバ」のような場所に保存されているという仮説も提唱している。
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Sheldrake: こんにちは、ルパート・シェルドレイクです。 もう一人のルパートと一緒にいます。 これは、瞑想を教え、意識の本質について語るルパート・スピラとの対話です。 これは、彼が長年研究と実践を捧げてきたテーマです。
ルパート、あなたは意識をどう捉えているかをお聞きしたいのですが、私はこれを意識の観念論哲学と見なしていますが、西洋観念論哲学の伝統と関連があると考えていますか、それとも関連があるとは考えていませんか?
Spira: 関連性はパルメニデス*（Parmenides）まで遡ればあります。
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*訳注： パルメニデス
パルメニデス（古希: Παρμενίδης, Parmenidēs）は、紀元前520年頃から紀元前450年頃に活躍した古代ギリシアの哲学者。南イタリアのエレアに生まれ、エレア学派の創始者として知られる。
思想と貢献
パルメニデスは、哲学史上初めて「ある」という概念を論理的に探求した人物。彼の主要な思想は以下の通り：
「あるものはあり、あらぬものはあらぬ」という原則を提唱。
真の存在は唯一、不変、永遠であると主張。
感覚による認識を「臆見」（ドクサ）とし、理性による認識を「真理」（アレーテイア）とした。 変化や多様性は錯覚であり、実在ではないと考えた。
著作と影響
パルメニデスの思想は、教訓詩『自然について』（ペリ・フュセオース）の断片として現存する。彼の哲学は後世に大きな影響を与え、以下の点で重要とされている：
論理学の祖、合理主義の祖、存在論の祖と呼ばれる。
存在と非存在、存在と思惟という哲学の重要な問題を提起。
後の認識論や存在論の発展に寄与。
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Sheldrake: はい。
Spira: パルメニデスは、すべての人やすべてのものが、一見独立した存在として現れているのは、単一の不変の無限の現実から来ていると信じていました。 私もまったく同じように考えます。 この単一の無限の不変の現実の本質は何かと聞かれたら、それは意識だと答えるでしょう。
Sheldrake: そうですね、それはとてもシンプルで率直な答えですね。 確かに、答えよりも疑問が多くなりますが、とても明快です。 ありがとうございます。 今日、非常に似たような見解を唱えている別の哲学者、ベルナルド・カストルプ*（Bernardo Kastrup）を私は知っています。 あなたの見解と彼の見解はかなり一致していると言えますか？
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*訳注：Bernardo Kastrup
ベルナルド・カストラップは、1974年10月21日にブラジルで生まれたオランダの哲学者であり、コンピュータ科学者。 意識研究の分野での研究、特に分析哲学の伝統に根ざした形而上学的観念論の一形態である分析観念論の発展で最もよく知らる。
カストラップは2つの博士号を取得。 1つはアイントホーフェン工科大学でコンピューター工学の博士号を取得しており、再構成可能なコンピューティングと人工知能に焦点を当てている。 もう1つはナイメーヘン・ラドバウド大学で哲学の博士号で、心の哲学と存在論に焦点を当てている。
現在、カストラップは分析観念論の研究と教育を推進するエッセンシア財団のエグゼクティブディレクターを務めている。 彼の研究は、現実は本質的に精神的であるという概念である形而上学的観念論の現代のルネッサンスのきっかけとなる影響力を持ってる。
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Spira: はい、ベルナルドと私は、私たちの結論は非常に似ていると思います。 私たちはまったく異なる2つの経路から結論に至りました。 ご存知のように、私はアドヴァイタ・ヴェーダーンタとカシミール・シャイヴァ*（Kashmir Shaivite）派の伝統で教育を受けました。 ベルナルドは科学と西洋哲学を通じてこれに至りました。
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*訳注： カシミール・シヴァ派
カシミール・シャイヴァ、またはカシミール・シヴァ派は、ヒンドゥー教の一派で、9世紀頃にカシミール地方を中心に栄えた不二一元論の思想を持つ宗派。 この派は、解脱に至る道の系統としてマントラ道（Mantramārga）に分類される。
哲学的立場：不二一元論を採用し、個我を含む世界の全てがシヴァ神であると考える。
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ベルナルドは私と同様、意識を本質とする単一の現実があると信じています。 そして、私たちが物理的宇宙として認識するものは、その意識の活動が局所的な視点からどのように見えるかです。 これもまた私の見解です。
私は、夢の中で起こることとの類推を通じてこれにたどり着きました。 私たちが夜に夢を見るとき、私たちは自分の心の中で夢の中の世界を夢見ますが、夢の中の世界を自分の心から直接知覚することはできません。 夢の中の世界を知覚するためには、私たちは自分自身を局所化する必要があります。 私たちは夢の中の登場人物として自分の想像の世界に入り込む必要があり、その人物の視点から、私たち自身の心の活動が外の世界として現れます。 そして、これは究極の夢想家、つまり無限の意識の非常に良いモデルを与えてくれると私は思います。 その活動は宇宙です。 言い換えれば、宇宙は究極的には意識の活動であり、物質でできた実体ではないと私は思います。 しかし、それは古典的な方法で現れます。 その世界内の局所的な心の視点からのみ、物質でできているように見えます。 言い換えれば、私たち一人一人の心の視点から見てです。
Sheldrake: なるほど。 では、これはおそらく歴史上これに最も近いイギリス人、またはアイルランド人の哲学者であるバークリー*の哲学に似ているのでしょうか？ 世界を夢見る人の考えは神であり、ご存知のとおり、すべてが心の中にあるなら、見ていないときに木はそこにあるのか？ すると、彼の答えは、自然界全体が神の心の中にあり、神の意識によって支えられている、というものです。 あなたが言っていることは、それと似ているのでしょうか？
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*訳注： ジョージ・バークリー（George Berkeley）
ジョージ・バークリー（George Berkeley）は、1685年3月12日にアイルランドのキルケニーに生まれ、1753年1月14日に逝去した18世紀の著名な哲学者および聖職者。
バークリーは、イギリス経験論の代表的な哲学者の一人として知られる。彼の哲学の中心的な主張は「存在するとは知覚されることである」（Esse est percipi）という根本命題に要約される。この観念論的な立場から、バークリーは物質的実体の存在を否定し、知覚される観念と、それを知覚する精神のみを実在するものとした。
彼の哲学は、ロックの経験論を継承しつつも、それを観念論の方向へ発展させた。バークリーは抽象的普遍観念の存在を否定し、知覚される個別的な観念のみを認めた。
バークリーの哲学は、同時代には広く受け入れられませんでしたが、後のスコットランド学派やデイヴィッド・ヒューム、ジョン・スチュアート・ミルを経て、20世紀の経験論にまで大きな影響を与えた。
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Spira: 類似点もあると思いますが、違いもあります。 それは… 木は、別の心で認識されていないときに存在するのではなく、私たちが今認識している木は、宗教的な言葉を使うなら、神の心の活動であるということです。 神は、無限で分割できない、無限の意識全体を表す伝統的な用語だと思います。 私たちが今、木として認識しているものが、まさにそれです。 私たちの有限の心が認識していないときに、それが神の心の中に存在しているわけではありません。 むしろ、それは今や神の心の活動、または意識の活動なのです。 しかし、有限の心、または局所的な視点で認識されると、それは物質でできた個別の物体として現れます。
Sheldrake: うーん。
Spira: つまり、類似点はありますが、バークリーとまったく同じではありません。
Sheldrake: なるほど。 しかし、この哲学全体がほとんどの人にとって直感に反する理由は、科学者として育てられた私も含めて、私たちが通常抱いている見方は、自律的な物理世界です。 私たちが見ていないときでも、神の心が星、惑星、銀河を支えているのなら、自然全体が継続的な連続性を持っているという見方もあるでしょう。 それはバークリーの見解に近いでしょう。 しかし、あなたはそうではないと言っています。
それは新しいことです。…あなたがここにいないときにそれらがすべてそこに存在すると仮定するのは、不必要な仮定にすぎません。
Spira: これはあなたには非常に過激に聞こえるかもしれませんが、私たちが見ていないときにそれらがそこにないと思うだけでなく、本当にそこにいるとは思いません。 つまり、私たちが外の世界を眺めるとき、これらの木々を眺めるとき、それらは意識から独立しているように見えます。 それらは意識の外にある物質から作られた、独自の独立した存在であるように見えます。 それが物質の定義です。 意識の外に存在するものです。
私は、それらが今でもそのように存在しているとは思いません。 私は、世界が現実ではないと言っているのではありません。 世界は非常に現実的だと思います。 ですから、これはよくある誤解です。 アドヴァイタ・ヴェーダーンタのアプローチでは、世界は非現実的であると退けられています。 私は世界は非常に現実的だと思います。 しかし、これを探求していくと、その現実は物質ではなく意識であることがわかります。 つまり、世界は幻想です。 幻想であるものと、現実ではないものの間には誤解がよくありますが、なぜそうなるのかは理解できると思います。たとえば、夜にカリブ海のビーチを夢に見るとき、そのカリブ海のビーチは幻想であり、現実ではないからです。
Sheldrake: うーん。
Spira: しかし、この文脈では、幻想とは現実のものですが、見た目どおりではないということだと思います。 ですから、私は世界が実に現実的であると考えています。 実在しないものが非常に現実的であることに気付きませんが、その現実は究極的には意識であり、物質と呼ばれる死んだ無生物ではありません。 しかし物質は意識の外に存在するだけでなく、意識を生み出すと信じられています。
Sheldrake: ええ、ええ。私はそれについて完全に同意します。つまり、唯物論的な見方は、世界が物質でできており、少なくとも無生物で、非意識の物質でできており、それが宇宙の歴史全体を通して進化し、複雑な脳の中で説明のつかない方法で意識に到達すると考えています。
Spira: はい。
Sheldrake: それは皆さんが育てられてきた一般的な見解です。ただし、私自身はそのような見解はとっていません。 私は…私は確かにそうでした。私はクリスチャンであり、究極の現実を三位一体と見ています。そして、私が聖三位一体をどのように理解しているかというと、そこには意識の基盤があり、それはおそらく不変であり、存在の基盤、父、子、聖霊です。それはヒンドゥー教の見方におけるサット＝チット＝アーナンダ*によく似ています。 そして、存在の基盤はすべてのものの根底にある意識であり、意識の中に一緒に存在すると彼らは言います。 チットはヒンズー教徒が名前と形、ナマ・ルーパ*と呼ぶものであり、キリスト教の三位一体ではロゴスであり、それはプラトンの形やアイデアの領域、そしてそれらの名前と形に似ています。 これらは、私たちが木に名前を付けるときに、私たちの心の中にある概念です。 私たちの心の中には、木のテンプレートのようなもの、つまり、木の理想的な形、または少なくとも以前の木の記憶があり、それによって木の形を木として識別できます。 茂みや車輪や自転車や道路ではなく、木は明らかに異なります。したがって、それは自然界に存在する形にも対応しています。 プラトンの教義では、形は神の心の一部である内部の原型の反映です。
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*訳注： サット・チット・アーナンダ
サット・チット・アーナンダは、ヒンドゥー教の哲学において人間の本質（真我）を表す重要な概念。この三つの要素は以下のように説明される：
サット（存在）：永遠に存在し、自立しているもの。意識によって認識されるすべてのもの。
チット（意識）：世界を認識し、自己を認識する能力。多くの人が日常的に体験している自己意識のこと。
アーナンダ（至福）：制限から解放された状態、または深い喜びと満足感を表す。
これら三つの側面は、人間の真の本質が体や心ではなく、より深い次元にあることを示唆している。
この概念は、仏教の「諸行無常・諸法無我・涅槃寂静」やキリスト教の三位一体「父と子と聖霊」など、他の宗教的概念とも本質的に類似した意味を持つとされている。
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*訳注： ナマ・ルーパ
ナマ（名）：感情（vedanā）、認識（saññā）、意思（cetanā）、接触（phassa）、作意（manasikāra）
ルーパ（色）：四大要素と、四大要素に依存するもの
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Spira: はい。
Sheldrake: キリスト教のバージョンはより動的です。 なぜなら、神の心を持つだけでなく、世界に反映される形を生み出すからです。 三位一体の3番目の部分は精神です。 これは風、息、空気などの動く原理であり、エネルギー、または科学者がエネルギーと呼ぶものとして物理世界に現れます。 したがって、物事のエネルギーは、物事に現実性を与え、現実性へのリースを提供し、他の物事に作用する能力を与えます。 現代科学では、エネルギーがとる形は、あらゆるエネルギーを振動パターンに組織化するフィールドによって与えられます。
Spira: そうです。
Sheldrake: そして、それらの共通の源は神の心にあります。 ですから、私がその木を見ると、ある種のロゴスに根ざし、エネルギーが流れている一種の組織化フィールドの現れとして見えます。 その究極の源は意識的な心かもしれません。 それは一種の汎神論的な見方です。 神は自然の中にあり、自然は神の中にあります。 事物の形とエネルギー、つまり事物を現実にしているものが幻想であるのではなく、実際に神の性質の一部であるという考え方です。
Spira: そうです。
Sheldrake: いいえ、それはあなたの言っていることとは違うはずですが、よくわかりません。
Spira: では、最初におっしゃった存在の基盤と、すべてのものとそれとの関係は何ですか?誕生、でもそれは、考え、銀河、バラ、木、何であれ、存在するものすべてそうです。存在は、絶対にすべてのものの共通要素です。
Sheldrake: その通りです。
Spira: そして、すべてのものの共通要素であるため、何にも限定できず、したがって無制限でなければなりません。
Sheldrake: はい。
Spira: または無限。 無限の存在、私は示唆しているのは、伝統的に神と呼ばれているものです。
Sheldrake: そうですね、三位一体には父なる神がいます。
Spira: 神、あなたの父、神、神格、思考。
Sheldrake: 神格はエックハルトによれば、三位一体を超越しています。三位一体は、神が世界とどのように接するかを示すモデルですが、それ自体は私たちの理解を超えています。神格は、そのような区別化の前に存在します。
Spira: はい、わかりました。 では、それについて話してもいいですか？ 神が…神格が究極、答えであり、それが三位一体に分化し、その後顕現するものであるならば、この究極の、絶対的な現実とすべての人、そしてすべてのものとの関係は何ですか？
Sheldrake: そうですね、この絶対的な絶対、または究極の現実は、存在するすべてのものの存在の基盤です。
Spira: そして、そこにあるもの、存在するものがありますか？ それとは別に、または究極的にはそれとは異なるものが存在しますか？ またはそれとは異なるものが存在したことはありますか？
Sheldrake: いいえ。 ですから、すべてのものはこの究極の存在の中にある、あるいはこの究極の存在に根ざしていると言えるでしょう。
Spira: そして、おそらくその言葉が使えるのであれば、それ自体以外には何も作られていないので、その存在から作られているのでしょう。
Sheldrake: はい。
Spira: その意味では、あなたと私は、非常に異なる方法で再定式化していますが、その理解を共有しています。 それはバガヴァッド・ギーターで表現されている理解です。 決して存在しなくなるものはなく、存在しないものは決して存在することはありません。 つまり、すべてのものがその顕現であり、その存在する性質は、究極的にはこの単一の、無限の、そして分割不可能な現実または故郷(home)にたどることができます。
Sheldrake: はい、私もそう思います。 そのようです。
Spira: 私たちは同意しているようですね。
Sheldrake: そうですね。 実際、私たちは何かを見つけました。 それは最初は非常に異なっているように聞こえますが、聖書の創世記の記述ではやや曖昧ですが、創造に関する神学的考察では、トマスは、創造はex nihilo（ラテン語：無から）であるという結論に達しました。トマス・アクィナスは、創造はex nihilo（ラテン語：無から）、つまり無からの創造であり、宇宙の神の創造は無からであるという結論に達しました。 言い換えれば、他に何もないので、それは神から出たものでなければならないということです。 それは神から出たものである可能性があります。 つまり、すべては神の存在に根ざしています。
Spira: そうです。
Sheldrake: それはどこか別の場所にある存在の独立した源ではなく、したがってすべては神の存在に根ざしているに違いありません。
Spira: ええ、そうです。 私は神の存在が非常に顕著であると感じています。 そして、すべてのものと同様に、それはすべての存在そのものです。 しかし、それは超越するか、超越しないかは別として、あらゆる形態に先立っています。 つまり、それはすべての形態において顕著ですが、それ自体には固有の形態がありません。 そして、それが理由で、それ自体は形がないため、あらゆる可能な形態の形をとることが可能です。 つまり、それは内在的であり、超越的でもあるのです。
Sheldrake: ええ、私は実際、それと非常によく似たことを考えていると思います。 というのは、私はインドのアシュラムに2年間滞在したのですが、ファーザー・ビート・ブレナン・グリフィス(father beat Brennan Griffis)のアシュラムにいました。彼はタミル・ナドゥにインドスタイルのアシュラムを持つベネディクト会の修道士でした。 英語では聖三位一体のアシュラム、インドの言語ではサッチタナンダ・アシュラム（Satchitananda Ashram）と呼ばれていました。 ビート神父は、サット＝チット＝アーナンダ*である意識の至福と、三位一体、父、子、聖霊との間の非常に明確な関係があること述べました。 ロゴスは、ナザレのイエスだけではありません。 明らかに、ニカイア信条では、彼を通してすべてのものが作られたことを非常に明確にしています。 それは、形式とより限定された存在の宇宙原理という考え方です。 それが子が父から生じる理由です。 父は広い存在であり、子は父から生まれます。 つまり、必ずしも時間的に優先されるのではなく、年代順に優先する必要がないものについて話しているからです。 しかし、聖三位一体には、存在の原理と最初の現れ、つまり神が聖書に最初に啓示されたモーセに対する「私はある。私はあるものである」という現れにおいて、優先順位があります。 したがって、それは究極の源の定義として、現在の意識的な存在です。
Spira: はい。 そして、「私はある」という知識は、誰もが例外なく心の中で輝いています。
これらの問題に関心があるかどうか、知能が高いか低いか、健康かどうか、何が好きか、経験の状況に関係なく、誰もが例外なく「私はある」と言うことができます。 ほとんどの場合、「私はある」という知識、つまり存在の感覚は、経験によって修飾されています。 それは私たちの経験と混ざり合っています。 したがって、ほとんどの人は純粋な「私はある」を感じていません。 「私は45歳または65歳である」「私は男性または女性である」と感じています。 しかし、経験、私たちの思考、感情、歴史から得られるすべての性質を取り除いた基本的な「私はある」は、神の存在であると思います。 言い換えれば、神はすべての自己のまさに自己なのです。 彼は私たちの中で「私」または「私はある」という知識として輝くものです。 その存在が経験から得たすべての制限を取り除かれたとき、それが神の祈りです。 神の存在が私たちに近いということではありません。 神の存在が近い個々の自己は存在しないからです。 そして私は、存在する唯一のものは神の自己、純粋な存在であると思います。 そして、人間、つまり人は、一時的な経験に囲まれた神の無限の存在を覆う、見かけ上の制限です。
Sheldrake: ええ、人間だけではありません…。
Spira: 人間だけではなく、すべてのものにおいて、絶対にそうです。 神の存在は、人間の中で「私はある」という知識として輝き、世界の中で「それはある」という知識として輝き、物事の存在性として輝くと言えるでしょう。 そして、私たち自身の存在性は、同じ無限の存在です。
Sheldrake: ええ、でも、おそらくこの「私はある」という認識にはさまざまなレベルがあるのでしょう。 つまり、おそらくすべての動物には何らかの認識があり、すべてが何らかの認識を持っています。 植物にはある種の認識があるかもしれませんし、星にもある種の認識があるかもしれません。 しかし、もしそうだとしたら、その認識の基本的な基盤は、単に「私はある」と定義することでしょう。
Spira: 私はそうは思いません…。 植物、星、植物、動物、さらには人間でさえも、認識があるとは思いません。 意識や認識は、星、岩、人間など、どんな存在の属性でもないと思います。 逆に意識は他のすべてを持っています。 意識を持つものはありません。意識や認識は、今や私たちがそれを呼べる最も基本的な要素であり、何かの属性ではないと私は考えています。 他のすべては、その属性です。 たとえば、人間は意識を持っていない、または意識があると思います。 意識があるのは意識だけだと思います。 意識だけが気づいています。
Sheldrake: わかりました。 でも、意識だけが気づいていると言うなら、この神聖な意識は宇宙全体と自然全体を通して気づいているので、その意味では全知です。
Spira: そうです。 でも、それは、自然に現れるものすべてが意識があるという意味ではありません。 いや、例えば、個々の心を取ると、個々の心は意識の場であり、思考や感覚はその心に現れ、その心に現れるものはすべて明らかにその心からできています。 しかし、思考や感覚自体は意識的ではありません。
Sheldrake: いいえ。
Spira: それは意識でできていますが、自己意識ではありません。 ですから、木や岩や星が意識の中に現れるのと同じ理由で、究極的には意識でできていますが、自己意識ではないと私は思います。
Sheldrake: そうかもしれません。 私は今、「役に立たない無意識」（Useless Unconscious）というタイトルの本を書いていますが、その中で太陽は意識があると主張しています。
Spira: わかりました。 そのエッセイを楽しみにしています。 なぜなら、意識は誰かの属性でも、何かの属性でもなく、意識だけが意識的であるということを示唆したいからです。
Sheldrake: しかし、私たちの中で、私たちが自分の存在を意識できるようになったり、自分の存在に気付いたりできるようになったりしたら、太陽も同じようなことができるのではないでしょうか。
Spira: できないと思います。 なぜなら、私たち人間が自分の存在を意識するわけではないからです。 意識は太陽のようなものです。 自ら発光します。 太陽は常に自らを照らしています。 意識もそのようなものです。 常に自分自身を認識していますが、その知識は、思考、知覚、感情など、他の事柄に関する知識と混ざり合っています。 その結果、その知識は経験によって薄れ、暗くなります。 その知識が完全に隠されることは決してありませんが、他の事柄に関する知識によって不明瞭になります。 言い換えれば、意識が経験と混ざり合うとき、それ自体についての知識は、回帰の旅である祈りまたは瞑想と呼ばれるものによって、意識が経験から得たすべての制限を取り除き、再び明るく輝きます。
雲が晴れたときに、太陽の明るさが明らかになるようなものです。それは常にそこにあり、常に輝いており、常に照らしていました。ですから、再び意識は常にそれ自体を知っており、意識だけが意識を意識することができ、意識だけが認識し、常にそれを認識しているので、その本質は自己認識です。
太陽がそれ自体を照らすことができないのと同じように、それはそれ自体を知らないということではありません。それはそれ自体の知識と混ざり合っており、その結果、経験によって確保されています。ですから、言い換えれば、自分の存在を認識する人間や動物ではなく、常に意識が意識であり、そして、それがそれ自体を忘れたり、経験の中でそれ自体を失ったりするので、再びそれ自体に戻ってきて、それ自体を再び知る必要があるように見えますが、人間が意識の経験をすることは決してありません。常に意識がその経験をしています。
Sheldrake: 意識は太陽や人間以外の動物でその経験をしますか？ それとも、この能力は人間に限定されていると思いますか？
Spira: いいえ。それは何かではないと思います。別の例を挙げてよろしいですか？
リア王の役を演じた俳優のジョン・スミスを想像してください。リア王とは何ですか？ それは一連の思考と知覚にすぎません。ジョン・スミスが想定しています。 したがって、ジョン・スミスは一連の思考と知覚を想定し、あらゆる意図と目的のためにリア王になります。 そのジョン・スミスが自分が俳優のジョン・スミスであることを忘れ、自分がリア王であると本当に信じ、感じたと想像してください。そして、その結果、彼は不幸になり、ジョン・スミスは自分がリア王の役になりきっているため、劇の終わりにジョン・スミスに戻ることを忘れてしまいます。したがって、彼の友人が彼を祝福するために楽屋に来たとき、友人が惨めな姿の彼を見つけ、「素晴らしかったよ。でも、なぜあなたは惨めなの？」と聞きます。 そして、リア王は彼の娘の名前で彼の経験を語ります。彼の友人は「ばかなことを言わないで。あなたは自分が惨めだから惨めなのではない。 あなたは自分が誰であるかを忘れてしまったんだ。 あなたは本当は誰なんだ？」と聞きます。 彼は自分がイングランドの王である、3人の娘の父親であると言います。 彼の友人は、「いや、あなたはそうじゃないでしょ。 あなたはイングランドの王になる前は何だったの？ あなたは3人の娘の父親になる前は何だったの？」と聞きます。 このようにして、彼の友人はリア王に、自分の本質的な自己に遡るように教えます。そして、ある時点で、「私はジョン・スミスだ」という認識が戻ります。 その認識、「私はジョン・スミスだ」という認識は、リア王の人生には起こりません。リア王の人生とは何の関係もありません。
それをあなたの質問に関連付けると、私たち一人一人が、「私は本当に誰なのか」という質問を自分自身にするとき、私たちは自分の道を遡り、私は常に58歳であったわけではない、私は常に結婚していたわけではない、私は常に父親であったわけではないと、自分の道を遡っていきます。そして、ある時点で私たちの裸の存在の認識があります。その認識は、人であることとは何の関係もありません。私は、それが人の中で起こるとは思いません。その瞬間に、私たちは人であることをやめ、無限の意識として明らかにされます。したがって、意識の認識が人、または動物、または植物、または太陽、または何かに起こるとは思わないのです。
Sheldrake: そうですね、あなたがそのように言うことができることはわかります。 人間に起きると考えなければ、あなたはそれについて教えないでしょう。 私の質問は、これが人間に起きる可能性があるとしたら、人間以外の生物に起きる可能性があるかどうか、ということです。 たとえそれが、誰かが意識を持っているのではなく、意識が自分自身に気づくことであってもです。
Spira: はい、もし私たちが、すべての経験、存在するすべてのもの、名前と形に包まれた意識の可能性を受け入れたり、その可能性を検討したりできるなら…。
ウィリアム・ブレイクが言ったことを思い出してください。
「空を切り裂くすべての鳥は、五感に囲まれた無限の喜びの富である」
ですから、私たちは、すべてとすべての人を、究極的には、彼らが言うところの存在の光の意識の広大な世界と見なし、すべてとすべての人は、名前と形をまとった意識の衣服であると考えます。 そして、その経験のいずれにおいても、意識は、それがどのように現れようとも、その名前と形を脱ぎ捨て、自分自身を認識することができます。
Sheldrake: それは素晴らしいビジョンです。 そして、それは、つまり、自然界を違った見方で見る助けになります。 私たちは、これが自然界に対するあなたの見方を変えることに気づきました。 それはただあなたの不在ということですか？
Spira: いいえ。 それは私のすべてのものに対する見方を変えます。 なぜなら、私は年を取るにつれて、経験がその現実を覆い隠す能力を失っていることにますます気づいているからです。 ですから、私はますます、すべての人とすべてのものが同じ共通の存在であり、物体自体の多様性と多様性、その脱ぎ捨てられた存在を覆い隠す能力が、年を取るにつれてますます透明になっていると感じています。 ですから、私はすべての人とつながっていると感じます。 愛の経験とは、私たちが存在を共有する経験であり、美の経験もまったく同じ経験だと思いますが、私たちが存在を共有する物や自然との関係において、それは私の人生に非常に現実的な影響を与えています。
Sheldrake: そうですね、私自身のこれらの物事の解釈方法も、私の人生に非常に似た影響を与えていると思います。 つまり、結局のところ、私たちは非常に異なることを言っているのではなく、異なる方法で表現しているだけなのかもしれません。
Spira: はい、人間のことを知る限りでは、私たちが何か非常に異なることを言っているとは思いません。 私たちは異なる方法でそれに取り組んでいます。 あなたと私は異なっており、あなたは私がそうであるよりも科学的なチャンネルを通してそれに向かっているので、私たちのサット・チット・アーナンダと三位一体の解釈はわずかに異なるかもしれませんが、それらはすべて中間的な違いであり、それほど多くも、重要でもなく、私たちは基本的な理解を共有していると感じています。
Sheldrake: その結論に達することは非常に良いことです。私たちは自然の本質についてもっとたくさん話すことができると確信しています。しかし、これはおそらく最初の会話として十分でしょう。このことは非常に素晴らしいことです。
Spira: ありがとうございました。 夏に出るあなたのエッセイを楽しみにしています。 とても興味深く、心を開いて読みたいと思います。
