虐待的な上司にどう対処するか。 ケネス・ワプニック Ph.D.

虐待的な上司にどう対処するか。　ケネス・ワプニック　Ph.D.

How Do I Deal with an Abusive Boss
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=PBT77HdkF5w

ワークショップやYouTubeのサブスクリプションサービスでよくいただく質問の一つに、「虐待的な上司にどう対処すればいいのか？　」というものがあります。職場での時間が地獄と化している、上司が非合理的で、情緒不安定で、虐待的で、執念深く、無情で、無神経で、不親切で、懲罰的で、その他もろもろ。もちろん、他のどんな役割にも置き換えることができます。

私たちは皆、子供の頃に虐待的な教師、つまり生徒のミスを指摘し、恥をかかせ、屈辱を与えることにほとんどサディスティックな喜びを感じるような教師を持っていたことがあります。虐待的な親、虐待的な権威者はどこにでもいますが、働く人のほとんど全員が、いつか自分の監督者や上司が虐待的だと感じる経験をします。直接的な虐待（性的虐待を含む）もあれば、態度による間接的な虐待もあります。そしてもちろん、私たちの生活に溢れているこのような例は、他のどんな経験とも変わりません。つまり、私たちの人生における人々、あるいはより一般的には、自分たちの外の世界が私たちに影響を与えると信じています。ワークブックのレッスン70だったと思いますが、「救いとは、外に自分に影響を与えるものは何もないと認識することだ*」と述べています。
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*訳注：　W:70.10.6
私の救済は私の中から訪れる。 私の外側のなにものも、私を妨げることはできない。 
私のうちに、世界と私自身の救済がある。
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外には私たちを罪深くしたり、苦痛を感じさせたりするものは何もなく、私たちに喜びや平和を与えるものもありません。職場で虐待的な状況に遭遇すると、私たちは常に不当な扱いを受けていると感じやすいものです。そして、コースの中の「不当な扱いを受けていると感じる誘惑に用心しなさい」というイエスの言葉をよく知っている人も多いでしょう。なぜなら、そう感じるとき、私たちは明らかに二元論的な目で神の子たちを見ているからです。

私たちは、悪い人が罪を犯し、それが私の苦痛や他の人の苦痛の原因になるという二分法を作っています。つまり、彼らは罪深く、私は無実だということです。なぜなら、エゴの思考体系は、どちらか一方という考えに基づいているからです。もし誰かが罪深いなら、もう一方は無実でなければならない、または罪がないはずです。

ですから、もし私が虐待的な関係にいるなら、それが家庭であれ、育った家族であれ、職場であれ、それはエゴを喜ばせるために誂（あつら）えられたものです。なぜなら、私は明らかに悪党を見つけたからです。私は無実であり、それは他の誰かが罪深いことを意味します。だからと言って、必ずしも言いなりになるべきだということではありません。

私たちは行動について話しているのではなく、態度について話しているのです。個人的な関係であれ、仕事上の関係であれ、虐待的な関係に留まるべきだと言っているわけではありません。また、辞めるべきだと言っているわけでもありません。言っているのは、辞めるか留まるかの決定は、比較的エゴフリーになるまで下すべきではないということです。

「比較的」と言うのは、完全にエゴフリーになる必要はないと感じないようにするためです。コースは決して私たちにそれを要求しません。しかし、「私は自分で考えているような理由で、動揺しているのではない。」というワークブックレッスン5を認識できる程度には、比較的エゴフリーになるべきです。自分が思っている理由で苦痛を感じることは決してありません。自分が思っている理由で虐待されていると感じることは決してありません。

行動的に何をすべきかを知る前に、虐待的な上司に話すべきか、仕事を辞めるべきか、他の何かをすべきか、行動的に何かをする前に、できる限り心の静かな中心にたどり着くように努めるべきです。そこには聖霊がいます。そこにはイエスがいます。

そこには私たちの先生がいます。そして、その静かな中心に行くということは、自分が正しいという信念を保留する意思があるということです。ですから、コースの学習者たちがよく知っているもう一つの文は、「自分が正しい方が良いか、幸せな方が良いか？　」ということです。この虐待的な上司に対する自分の判断が正しいと確信しているときは、エゴの視点を除いて決して幸せにはなれません。

悪いやつを見つけて自分が無実の被害者として現れたことを喜んだり、多くの人を味方につけたりすることに幸せを感じるかもしれませんが、そこには真の幸せはありません。苦痛があるところにどうして幸せがあるでしょうか？　非難や判断があるところにどうして幸せがあるでしょうか？　自分自身を貶め、「自分は弱くて傷つきやすく、自分の力ではどうにもならない力や人々の犠牲者だ」と言っているときに、どうして幸せがあるでしょうか？　ですから、虐待的な上司や、苦痛や不快感を引き起こしていると感じられるどんな状況に遭遇したとしても、できるだけ早く（正しい）先生のところに行き、「先生がこの状況をどのように見ているか、私にも見えるように助けてください」と言うのです。イエスがヘレンに言ったように、祈りは「この兄弟を判断の目ではなく、平和の目で見ることを助けてください」であるべきです。これは人々の非合理的な行動を容認するものではありません。人々の虐待的な行動やエゴを容認するものでもありません。

それは単に、誰かのエゴの選択は、私の心の平安とは何の関係もないということです。そして、もし私がそう信じるなら、それは嘘であり、それが私の問題です。あなたがしたことや言ったことではなく、私が間違った先生、つまり不当な扱いを受けているという自分の認識が正しいと教えるエゴを選んだという事実が問題なのです。

私を不当に扱うことができるのは自分自身だけです。自分の意思決定の心が間違った先生を選ぶとき、私は不当に扱われます。そして、私がその加害者である以上、それを変えることができるのは私であり、私は自分が間違っていたことに気づくだけでそれを変えることができます。「ああ、神様、私が間違っていてよかった。この状況を見る別の方法があるんだ」と言うのです。

そして、平和の先生である新しい先生と共に、私がより平和になればなるほど、その状況でどのような行動をとるのが適切かがわかるでしょう。ですから、まず内側に入り、次に心の愛が私たちを通して広がり、私たちの行動を導くようにするのです。行動に正しいも間違いもありませんが、先生には確かに正しいも間違いもあります。

孤独の起源と克服 ケネス・ワプニック Ph.D.

孤独の起源と克服   ケネス・ワプニック　　Ph.D.

Loneliness
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=kY_grLi4d3c

今朝は孤独について話します。「独りでいる時、私たちは皆卑しい(lowly）*」というイエスの言葉がテキストにあります (T-13.X.14:2)。

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*訳注：T-13.X.14:1-2
父と父の子を一つにするあなたを賛美しよう。ひとりでは、私たちは皆卑しきものだが、一緒になれば、誰も単独では思いつけないほど強くまばゆい光で輝く。
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孤独感は、家族の一員であっても、誰かと一緒に住んでいても、この世界ではほとんど誰も逃れることのできない経験です。人生を歩む中で、ある時点、あるいは長期にわたって、この孤独感を経験したことがないというのは非常に難しいことです。孤独感は、私たちが宇宙で孤独なだけでなく、自分たちの惨めさの中で孤独であるという経験です。

その背後には、これが自分の罰であるという恐ろしいエゴの思考があります。そして、孤独感は、私たちが源から分離したというエゴの思考体系の核心に根ざしており、神の完全な一体性の一部、神の愛の延長であった瞬間から、気づかないうちに、あるいは責任を負うことなく、神の愛の外にいることに気づき、孤独になるという最初の信念に遡ります。

これは壊滅的で、悲惨な経験です。　この経験から抜け出す唯一の方法は、他のエゴの思考体系の側面と同様に、それが防衛であることを認識することです。

孤独は、分離が現実であることを証明するために、私たちが意識的に選択した経験です。そして、レッスン136で説明されているように、「病気は真実に対する防衛である*」というのは、これらの防衛は単に…意識的に行われますが、それはほんの一瞬であり、その後、エゴの計画は私たちがそれを抑圧すること、つまり、私たちがこれを引き起こした張本人であることを忘れることを求めています。

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*訳注：W-136.1
病気は真理に対抗する防衛である。 病気がどのような目的に役立つように見えるのかを理解しない限り、誰もいやされない。それを理解して初めて、 病気の目的は全く意味がないことも理解できるからである。 病気には原因がなく、どのような有意義な意図もないので、病気は全く存在し得ないものである。これが分かったとき、癒しは自動的に起こる。 すべての幻想を真理のもとに運び、そこでそれが消えていくままにするのと同じやり方で、癒しは病気というこの無意味な幻想を消し去る。
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そのため、孤独は、私たちに押し付けられた存在論的な状態であるかのように、あるいは、この世界での孤独は、愛する人が私から去り、見捨てられ、死んで、私が一人ぼっちであるのを見るかのようです。どういうわけか、私たちの人生の状況が、そのような孤独が私たちの状態、ここでの存在状態であると決定づけているのです。

そして、これもまた、私たちがこれを選択したという考えを覆い隠すための偽装です。そして、他のエゴシステムと同様に、罪悪感、憂鬱、不安、恐怖、孤独、喪失感、これらのすべてが、エゴの思考体系が健在であり、真実であり、贖いの原則が嘘であることを証明しようとします。

贖いの原則は、聖霊の修正であり、分離は決して起こらなかったということです。　それは単なる夢であり、夢は現実ではありません。それは現実には決して起こらなかった悪い夢にすぎません。もし贖いの原則が真実なら、分離は真実ではありません。そこから生じた分離された世界は真実ではなく、私たちの個々の自己、私たちのアイデンティティは真実ではありません。

私たちの特別なもの、独自性、自律性はすべて作り上げられたものであり、消え去ります。そしてそれは私が消えることを意味します。それが恐怖です。もし私が贖いを受け入れ、聖霊が真実を語り、エゴが欺瞞者であると信じるなら、私自身と世界について信じてきたすべてが消え去るでしょう。マニュアルが述べているように、それはそこから来た無に消えていくでしょう (M-13.1:2)。

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*訳注：M-13.1:2
真理においては、犠牲という言葉自体が全く無意味であるが、 この世界においては、 確かにそれには意味がある。 世界のすべての物事と同様に、それがもつ意味は一時的なものであり、そのための用途がなくなった時には、それが生じてきた場である無の中に、いずれは消えてゆく。 今は、その真の意味は、それが一つのレッスンだということである。このレッスンも、全てのレッスンと同じく一つの幻想である。というのも、実相においては学ぶべきことは何もないからである。
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だからこそ私たちは、孤独は苦痛であるのに、エゴが正しく、神が間違っていると私たちに伝える方法として孤独を選ぶのです。孤独の経験は、私が一人ぼっちであり、自分の周りを見回し、それが形の世界を見回すことを意味し、それが私が一人ぼっちであることを証明してくれます。

実際のところ、世界は幻想であり、肉体の世界は幻想であり、私たちの特別なものは幻想であり、すべては心の中で起こっているのです。そして、私たちが孤独を感じるのは、私たちの唯一の仲間、唯一の友人、唯一の真のパートナーであるイエスまたは聖霊の存在を追い払ったからにすぎません。私たちは彼らを追い払ったのです。それが孤独感の源です。

ですから、存在論的に、私たちが自分の王国、特別な王国から神を追い払ったから孤独を感じるだけでなく、この王国に入ると、私たちは聖霊またはイエス、つまり正しい思考の象徴、分離は決して起こらなかったと再び述べる贖いの原則の象徴を追い払います。

テキストの初めのほうでイエスが「私は贖いである*」と言うとき、彼は「私は愛からの分離は決して起こらなかったというあなたにとっての偉大な象徴である」という意味です。そして、私たちの意思決定を行う心が彼の愛に加わるとき、私たちは決して孤独になることはないと知ります。言い換えれば、孤独感は肉体とは何の関係もありません。人生における地位とは何の関係もありません。それは心が下した決断にのみ関係があります。

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*訳注：T:1.Ⅲ.4
奇跡を無差別に行えるのは私だけであるが、それは私が贖罪そのものだからである。 あなたには贖罪における役割があり、それをこれから私が指示して行く。どの奇跡を行うべきかを私に尋ねなさい。それにより、あなたは直接の親交のもとに行動するので、不要な努力をしなくて済むことになる。 奇跡が持つ非個人的性質は不可欠な要素である。なぜならそれにより私はその適用について指示できるようになり、私の導きの下で奇跡が啓示という極めて個人的な体験に至るからである。
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エゴと聖霊のどちらと時間を過ごしたいのか？　もしエゴと過ごすなら、孤独を感じ、エゴはその孤独を世界に投影し、孤独感を私たちの外にあるすべてのものとすべての人に帰属させ、これが心が下した決断とは何の関係もないと私たちに納得させようとします。

実際、エゴは私たちには心すらないと言います。ですから、この恐ろしい孤独感に直面している人は、これがエゴの防衛システムの一部であることを認識する必要があります。それは、私たちを無心にさせるだけでなく、私たちの孤独感を本当に終わらせることができる唯一の存在から私たちを遠ざけるための策略です。

簡単に言うと、もし私が孤独を感じているなら、それはイエスか聖霊を追い払ったからであり、それが孤独感の源です。それは私が最初に始めた「独りでいる時、私たちは皆卑しい」という言葉の意味です。私はエゴの卑しさこそが自分のアイデンティティであると選んだので卑しいのです。

しかし、それを脇に置き、イエスを師として選ぶとき、彼の偉大さ、彼の愛の威厳が私のものになります。そうすれば、二度と孤独を感じたり、自分が孤独であると信じたりすることはありません。

神の声は一日中私に語りかける ケネス・ワプニック Ph.D.

神の声は一日中私に語りかける　ケネス・ワプニック　　Ph.D.

God's Voice speaks to me all through the day.
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https://www.youtube.com/watch?v=EVB_4HYfcxo&t=5s

 

今朝のトピックは、ワークブックのレッスン49「神の声は一日中私に語りかける」です。これは誤解されやすいレッスンの一つであり、残念ながら確かに誤解されてきました。レッスンでは、神の声（聖霊）が確かに一日中私に語りかけると言っていますが、私たちが一日中その声を聞いているとは決して言っていません。ここに話の要点があります。

問題は、神の声がある私たちの正しい心にあるものではなく、間違った心によって作られたエゴが生み出すノイズです。ですから、このコース全体の目的は、聖霊の声を聞くことを目標とするのではなく、むしろ、神の声を聞くことを妨げるノイズを取り除くことに焦点を当てています。

以前、私はワークショップやクラスでよく、「聖霊に尋ねるべき正しい質問は、『何をすべきか、どこへ行くべきか』などではない」と言っていました。正しい質問は、「なぜ私はあなたがおっしゃることを実行しないのか、それによって一日中あなたの声を聞くことができないのか」です。

そしてもちろん、彼が私たちに教えてくれることは、間違った心のノイズを払い、赦し、判断を放棄し、一日中、不親切な考え、批判的で判断的な考え、攻撃的な考え、これらの攻撃的な考えと怒りの感情を正当化する方法を監視することです。

そして、私たちがこれらを観察し、それに対して何もしない限り、つまり、罪悪感を感じることなく観察し、これらの暗い考えを聖霊の赦しの光に照らす目的で観察しない限り、これらの考えは残り続け、もし残ればノイズとして機能します。

24章には、イエスが特別な声が聖霊の声をかき消すことについて語る箇所があり、それが要点です。だからこそ、私たちは特別な関係、特別な依存症、特別な愛、特別な憎しみに強く惹かれます。なぜなら、私たちは他の人が私たちを気持ちよくさせることに依存したり、他の人が私たちを攻撃することで気持ちよくさせることに依存したりします。なぜなら、彼らが私たちを攻撃すれば、神が罰するのは彼らであり、私たちは責任を免れるからです。

これがすべて真実である理由を説明します。もし私が、聖霊の赦しの声、つまり贖罪*の声を聞くことを許し、それが真実なら、分離はなく、罪はなく、私がしたと信じていることに対する罪悪感の経験はなく、私と私たち全員が一人の息子として心から逃げ出し、世界を作り、自分自身を何十億もの断片に分割する（それぞれの小さな断片は身体に収容されている）罰の恐怖はなく、そのすべての頂点は「私」が存在しないということです。
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*贖罪＝神との分離は一度も起こらなかった、本当の自分との分離は一度も起こらなかった、私と私の人生における他のすべての人との間に私が感じる分離は一度も起こらなかった。それは効果のない空想の一部に過ぎないという、救済の真の原理を表すコース用語
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物理的および心理的な人格である人は存在しません。過去を持ち、現在を持ち、予想される未来を持つ人は存在しません。それらすべては夢の一部であり、存在しません。まあ、私は自分が好きですし、自分が好きでなくても、自分が存在するという事実が好きで、同時に自分のあり方は好きではありません。しかし、同様に、聖書が非常に人気を博している理由の一つは、聖書の神が私たちを知っているからです。

彼は私たちを好まないかもしれません。彼は私たちを罰しようとするかもしれませんし、最悪の場合には殺そうとするかもしれませんが、少なくとも彼は私たちに気づきます。そして、その気づきが非常に重要なのです。イエスが、私たちが神に特別な恩恵を求め、彼はそれを認めなかったとおっしゃるのは、その要請が彼にとって異質だったからです。それは、私たちが神に私たちの個性、私たちの区別された自己に特別な注意を払ってほしかったと言っているのです。そして、神がそれを行うことができなかったので、彼はそれを行わず、私たちは基本的に彼を解雇し、彼を愛情のない神、つまり聖書の神、私たちに気づく神として作り上げたのです。

彼は私たちを個人として創造し、私たちの髪の毛の数を数えるなどします。その神は、彼が非常に厳しく、判断力がある悪い日でも私たちに好かれます。ですから、問題は、私たちがエゴの声とエゴの思考システムを大切にしており、この思考システムを防衛として持つ必要があるということです。なぜなら、神の声は確かに一日中私たちに語りかけるからです。

問題は、私たちが聞きたくないので聞かないということです。ですから、奇跡講座の主要な強調事項の一つであり、おそらくイエスが私たちに理解してほしい最も重要なことは、エゴの声を彼の声よりも聞くことへの私たちの投資を認識することです。それが、私たちがこの世界に、再び、個々の、物理的、心理的な存在として生まれてくる動機ですが、それはあらゆる不親切な考え、あらゆる特別な考え、それが特別な愛であれ特別な憎しみであれ、人から喜びを与えられたり、人や状況から痛みを与えられたりする考えや経験の背後にある動機です。これらすべては、私たちが効果的に神に「失せろ」と言った、彼の愛は十分ではなかったという最初の瞬間を再現しています。そして、誰かまたは何かについて不親切で判断的な考えを持つたびに、私たちはイエスと聖霊に「失せろ」と言っています。

「私はあなたの赦しのメッセージに興味はない。あなたの声を聞くことに興味はない。代わりにこの声が欲しい。私が特別で、ユニークで、個人であり続けてさせてくれる声が欲しい」と言っているのです。

そして、自我の声を聞きたいというその動機を認識することで、私たちは最終的にそれを手放すことができます。なぜなら、その選択がどれほど苦痛であるかを認識し、代わりに神の喜びを得ることができるのになぜ苦痛を選ぶのかを認識するからです。

未来における損失は、あなたが恐れているものではない。しかし現在において繋がり合うこと（結合）については、あなたは恐怖している。 ケネス・ワプニック Ph.D.

未来における損失は、あなたが恐れているものではない。しかし現在において繋がり合うこと（結合）については、あなたは恐怖している。　ケネス・ワプニック　Ph.D.

Future loss is not your fear. But present joining is your dread.
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https://www.youtube.com/watch?v=N8NUFJB_Hmo

今日の午後、26章の非常に重要な一節について解説したいと思います。それは「救済の即時性」というセクションにある、「未来における損失は、あなたが恐れているものではない。しかし現在において繋がり合うこと（結合）については、あなたは恐怖している。」という部分です。「未来の損失があなたの恐れではない。現在の繋がり（結合）があなたの恐怖なのだ」。これは、13章「贖罪の恐怖」にある、イエスが十字架刑を恐れているのではないと言っている別の非常に重要な一節と深く関連しています。「あなたの本当の恐怖は贖罪にある」。

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*訳注　T-26.Ⅷ.4-5:7
だが、あなたと兄弟の間にある空間は、今、 現在においてのみはっきりと見えるものであり、未来という時の中には知覚できない。また、それは現在においてしか、見落とされることのないものである。 未来における損失は、あなたが恐れているものではない。しかし現在において繋がり合うことについては、あなたは恐怖している。 誰が、今以外の時に、惨めさを感じることができるだろう。未来の原因に、結果はまだ生じていない。従って、 あなたが恐れているとすれば、現在に原因があるはずである。そして訂正を必要としているのはこれであって、未来の状態ではない。 あなたが安全のために建てられる計画ではすべてが未来に置かれているが、未来の中で計画するということはできない。未来にはまだなんの目的も与えてられておらず、 未来に起こる事にまだ原因はない。 原因がないのに結果を予測できるものがいるだろうか。　何らかの結果が引き起こされたと考え、その結果が悲惨なものだと、今、判断されたのでない限り、誰がその結果を恐れたりするだろう。　過去への信念は恐れを掻き立て、その原因と同じように、未来に目を向けたり、過去を振り返ったりするが、今ここにあるものは見落としている。 しかし、結果がすでに恐ろしいものと判断されているとすれば、その原因は今ここにしかありえないはずである。このことを見落とすことで、その信念は保護され、癒しから離れたままにされる。
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*訳注：　T-13.Ⅲ.1
自分の憎しみを見てその全容を認識することが、なぜこれほど重要なのか、あなたは不思議に思うかもしれない。あなたはまた、あなた自身が憎しみを自覚しなくても、聖霊がそれをあなたに見せて消し去ることは、充分に容易なはずだと考えるかもしれない。だが、 あなたが自分自身と贖罪との間に置いた障害が、もう一つある。 恐れを認識したら、それを黙認する者など誰もいないと、私たちはすでに述べた。だが、あなたの無秩序な心の状態においては、あなたは恐れを恐れてはいないのである。 それを好んではいないが、あなたを真に恐れさせているのは、攻撃への欲求ではない。　あなたは自分の敵意に深刻に悩まされていない。 あなたはそれが覆っているもののほうをもっと恐れているがゆえに、それを隠しておくのである。 自我なくしては、もっと恐ろしい何かを自分の中に見出すことになると信じていなければ、あなたは自我の最も深い闇に覆われた隅石でさえ
恐れずに正視できただろう。 あなたは実際には十字架刑を恐れているのではない。 あなたの真の恐怖は、救いに対する恐怖である。
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言い換えれば、私たちはエゴの思考体系を恐れているわけではありません。過去の罪のために将来罰せられるというエゴの言い分を恐れているわけではありません。エゴが、私たちの罪と罪悪感は罰を要求し、その罰は常に未来にやってくるということを恐れているわけでもありません。

しかし、未来が次の瞬間であろうと、次の年であろうと、次の10年であろうと、あるいは死ぬときであろうと、私たちが恐れているのは未来ではありません。私たちは罰を恐れているわけではありません。実際、通常は意識的にそう感じませんが、無意識的には罰を歓迎しているのです。私たちは自分の恐怖を歓迎します。私たちは、恐ろしい未来を作り出す罪深く、罪深い過去を歓迎します。そして、私たちがこれら全てを行うのは、少なくとも私たちの苦しみ、妄想に満ちた心の中で、エゴが健在であることを確立するためなのです。

分離、罪、罪悪感、そして恐怖というエゴの思考体系は、罰、そして最終的には私たちの死という罰で最高潮に達しますが、これら全ては、私たちが個人的なレベルで、自分が悪い人間である、あるいは周りに悪い人がいると信じることによって裏付けられ、確認され、強化されます。私たちに恐ろしいことが起こった場合、一方では、それは私たちのせいではありません。なぜなら、私たちの外にいる全ての罪人がそれを引き起こしたからです。しかし、私たちの密かな願望は、私たちがそれを当然受けるべきだと思っていることです。

私たちの本当の恐怖は、私たちの意思決定を行う心が、いつか目を覚まし、間違った教師を選んだという過ちに気づき、代わりに聖霊またはイエスを教師として選び、分離は決して起こらなかったと言う贖罪を受け入れることです。そして、私たちはこの死の夢から愛の子としての現実に目覚めるでしょう。それが私たちの恐怖なのです。

それは、テキストが言うように、私たちの存在の究極の現実である「一つとして結合した一体性」であり、私たちが神の一部であるため、神が終わるところと私たちが「神から分離したものとして」始まるところがないという現実です。私たちは、神秘家が語る区別されない一体性の一部なのです。私たちが現実を非二元的な現実として語るとき、私たちは神がおり、他に何もないと言っているのです。神は聖三位一体の最初であり、二番目も三番目もありません。

この世界では、この完全な一体性の反映は、私たちの共通の利益、私たちが皆同じであるという事実です。私たちは皆、同じ分裂した心のエゴ、同じ分裂した心の聖霊、そしてそれらの間を選択する意思決定者の同じ力を持っています。したがって、私たちは皆同じであり、非常に顕著で、劇的でさえあるように見える全ての違いは、全て形に基づいており、基本的に…実際、基本的には…私たちの心が全て同じであるという事実とは全く無関係です。

本当に重要なのは、この結合です。それは、私たちが分離しているという信念を手放すことを意味します。なぜなら、コースが兄弟との結合や互いの結合について語るとき、イエスは本当に結合を意味しているのではないからです。彼が本当に意味しているのは、私たちがすでに結合しているという事実を受け入れることです。なぜなら、心は結合していると言われているからです。体は結合していません。

心は結合しており、私たちは結合しています。なぜなら、私たちは皆、数十億、数十億の断片に分裂した一つの分裂した心から来たからです。そして、この全ての信念、この狂った夢は、私たちが皆一つであり、神において一つであり、キリストにおいて一つであり、私たちが確かにこの「一つとして結合した一体性」であるという現実に対する防御なのです。

ですから、私たちの恐怖は未来に対するものではありません。なぜなら、繰り返しますが、私たちの恐ろしい未来は、私たちの罪深い過去に基づいているからです。そして、直線的な時間は、罪、罪悪感、そして恐怖という心のエゴの不聖な三位一体の投影に他なりません。ですから、私たちの一部は、常にエゴが正しく、イエスとそのコースが間違っていることを証明したいと思っています。

そして、イエスの背後には、もちろん、神と神の完全な一体性と完璧な愛の現実があります。ですから、私たちが分離しており、罪深く、「悪、暗闇、そして罪の家」である（レッスン93が言うように）ことを証明できる限り、そして他の人々にその責任を負わせることができる限り、私たちエゴは自由なのです。つまり、私たちの個々のアイデンティティが永遠に保持されるということです。
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*訳注：　W-93.1
あなたは自分の中には悪と闇と罪が棲み着いていると思っている。 もし誰かがあなたの真の姿を見たなら、 毒蛇を見た時のように飛び退き、後退りするだろうと思っている。そしてもし自分についての真理が目の前に露見されたなら、あまりの恐ろしさにおののき、それを見てもなお生き続けることなどできないので、すぐにでも自分の手で死のうとするだろうと思っている。
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ですから、私たちの恐怖は、これら全てが作り話であるということです。そして、この思考体系が作り話であるならば、それは私が作り話であることを意味します。ですから、私自身の特別で、ユニークで、個人的なアイデンティティを維持するために、私だけでなく他の全ての人々も、この恐ろしいエゴの思考体系を支持しています。それは、無意識のうちに、私たちの狂気の倒錯において、私たちが歓迎し、大切にし、切望し、そして手放すよりもむしろ殺そうとするものなのです。そして、私たちが自分とは違うと思っていた人が同じであると認識するとき、これら全ては静かに解消されます。つまり、私たちは皆、同じ目的、同じ必要性、同じ熱烈な願望を共有しており、この夢から目覚め、皆で「一緒に、あるいは全く帰らない」ことを知っているのです。

ですから、現在の結合が私たちの恐怖ではなくなりました。現在の結合は、私たちの最大の喜びです。なぜなら、それは真の赦しであり、奇跡を選ぶことを通して、私たちは故郷に戻り、ついに罪、罪悪感、そして恐怖の悪夢のような夢から目覚めるのです。

奇跡講座の学習者のよくある間違い。 Part 3（レベルの混同）

奇跡講座の学習者のよくある間違い。　Part 3（レベルの混同）

Seek Not to Change the Course_Part 3
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=dWkHOYxd7q4

Gloria:　レベルの混同について話し始めたのに、その後戻らなかったので、その種の混同の例を挙げていただけますか？ レベルの混同についてです。

Kenneth:　私はグノーシス主義に関する本を書いています。特に『奇跡のコース』(以下「コース」）の混乱について語る際に非常に役立つことの一つは、イエスの時代後の1世紀と2世紀に花開いたこの哲学運動の教えとコースの教えを対比または比較対照することです。

コースは、神がこの世界を創造しなかったという基本的な形而上学的教えを共有しています。しかし、コースがグノーシス主義者と著しく異なる点は、まさに今からお話しするレベルの混同です。なぜなら、グノーシス主義者が認識したのは、この世界は神によって創造されたものではない、したがって、ここは私たちが本当にいる場所ではないということでした。

しかし、彼らは間違いを犯し、この世界は牢獄だと言ってしまったのです。そしてグノーシス主義者にとって、あるいは少なくとも彼らの大きなグループにとっては、最大の罪はこの世界に閉じ込められ、それによって世界を敵にすることでした。そしてもちろん、一度何かを敵にしてしまうと、それを現実にしていることになります。そしてコースの重要な戒めの1つは、誤りを現実にしないことです。

ですから、一方で、世界は幻想だと言うのは構いません。確かにコースが私たちに教えているのはそれです。しかし、世界は幻想だから罪深いとか、邪悪だとか、あるいはこの世界のものは罪深いとか、邪悪だと言うのは全く別のことです。そして、それこそが、私たちが探し出せるこのレベルの混同の最大の例でしょう。

なぜなら、第2レベルでは、コースは、世界が幻想であることは事実だが、ここはあなたが自分がいると信じている場所だと言っているからです。そして、あなたがここにいると信じているからには、それを見る方法は2つあります。最初の方法はエゴの方法であり、この世界のすべてが被害者陣営か加害者陣営のどちらかに属していると見る方法です。この世界のすべてが分離の道具として使われていると見るのです。

聖霊にとって、同じ世界は、私たちが赦しのレッスンを学ぶ教室として使われます。そして、それが私たちが家に戻る手段となるのです。グノーシス主義者の大きな誤りの2つ目は、コースの多くの学習者にもよく見られることですが、世界を避けるべき場所だと見たり、魅力的な場所だと見たりすることによって、世界を現実にすることです。

これらの2つの誤りの形を、私たちは禁欲主義の誤り、または放蕩主義の誤りと呼ぶことができます。放蕩主義者を先に見ていきましょう。なぜなら、そちらの方が面白いからです。この世界は現実ではなく、デミウルゴス*とかヤルダバオト*とか、私たちがエゴと呼ぶような言葉で呼ばれるものの支配下にあるので、道徳律をすべて破ることこそが、自分がこの原則の支配下にはないことを証明する方法だと教えるグノーシス主義のグループがいくつかありました。そして、いくつかの宗派は、生涯を終えてもカタログ全体を完全には終えられなかった場合、それを終えるまで再び戻ってこなければならないと教えていました。その論理は理にかなっており、あらゆる道徳律を破ることによって、その法則の支配下にはないことを証明するのです。

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*訳注：　デミウルゴス
デミウルゴスは、プラトン哲学では原素材から世界を創る建築者としての神を指し、後にグノーシス主義では悪しき被造世界の創造者を意味するようになった。

ヤルダバオート（Jaldabaoth）
グノーシス主義において「偽の神」または「この世を造った創造者」として知られる。
ユダヤ教の唯一神ヤハウェと同一視され、サバオトの父とされることもある。
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それが『奇跡のコース』でどのような形を取るかというと、人々はこう言うでしょう。「コースは、私たちはすべての人を同じように愛すべきだと教えている」と。まあ、これはおそらく2と2を足して計算できるでしょう。　しかし、コースが意味しているのは、私たちが互いに愛し合うべきなのは、どのように考え、どのような態度を取るかという点においてであり、形においてではないということを全く理解していません。

それは形と内容の混同であり、後ほどまた触れることになるかもしれませんが、言い換えれば、コースは、体は幻想であり、この世界は幻想であり、私は何でもできると言っているのと同じです。私はブロードウェイを歩き、銃を持って誰でも撃つことができます。だって結局のところ、それは幻想なのですから。もちろん、そうしようとすること自体に、あなたが気づいていない深い憎しみが潜んでいる可能性が高いことを認識していません。

別の形として、実際、私はこれが個人的なレベルで起こるのを聞いたことがありますが、人々はこう言うでしょう。「ケン・ワプニックは罪悪感はないと言っている。だから私は何でもできる」と。　そうなったら、私はマイクの中に縮こまってしまうでしょう。　それが一つの形です。そして、これもまた、形と内容を間違えているのです。

しかし、もっと一般的な形は、グノーシス主義者にとっても、コースの多くの学習者にとっても当てはまることですが、世界は幻想であると教えることは、同時に罪深いものであり、したがって避けなければならないと教えることです。

そして人々は、コースを実践し、「私は体ではない」と繰り返し言うことは、セックスを諦め、お金を諦め、食べ物を楽しむことを諦め、美しい夕日を諦めることなどを意味すると解釈します。繰り返しますが、そうすることで、あなたは微妙な誤りを現実にしているのです。

もしそれが聖霊があなたを導く特別な方法であるなら、それはあなたと彼との間だけの問題です。しかし、あなたがそうすべきだという意味に取れるものはコースの中には何もありません。なぜなら、これもまた形と内容の混同だからです。グロリアが言及したように、また、後のワークブックのレッスンにもありますが、「私の体は完全に中立なものです。」

ハムレットには、「善も悪もない、ただ思考がそうさせる」というセリフがあります。体は完全に幻想であり、存在しないので、体には本質的に聖なるものも不聖なものもありません。存在しないものが、どうして聖なるものや不聖なもの、罪深いものや罪深くないものになり得るでしょうか？この世界で何かを聖なるものにするのは、それに対する私たちの態度です。

言い換えれば、私たちがそれを使う方法です。私たちはどの教師に私たちの体を預けているのでしょうか？　もしそれがエゴなら、体を避けようと、体に向かっていこうと、何をしても罪悪感を強化することになります。もし聖霊が私たちの教師になるなら、この体を含むすべてが学習の道具となります。

そして、体のすべての活動は、私たちに赦しの意味を教える方法として使うことができます。ですから、この世界のどんなものでも、本質的に良いとか、本質的に罪深いとか見て、誤りを現実にしないでください。コースには、あなたがベジタリアンであるべきだとは書かれていません。コースには、あなたが肉食動物であるべきだとは書かれていません。

もしあなたがベジタリアンになりたいのなら、ぜひベジタリアンになってください。しかし、それを正当化する手段としてコースを使わないでください。