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心の旅路:ローレンス・フリーマン神父OSBへのインタビュー

2025-01-03 09:51:10 | ノート

心の旅路:ローレンス・フリーマン神父OSBへのインタビュー - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=5LKcTZAvCgQ

ノート:
ローレンス・フリーマン神父はベネディクト会修道士であり、世界キリスト教瞑想コミュニティのディレクター。
瞑想について探していたところ、この神父にたどり着いた。 ベネディクト会と言えば、カトリック教会最古の修道会であり、いわば瞑想のエキスパート。
このYoutubeでは肝心の瞑想についてはあまり詳しく聞けなかったが、下記の言葉は心に響いた。 

「瞑想は祈りであり、…… 祈りには様々な形があります。祈りを、様々なスポークを持つ大きな車輪だと考えてください。スポークは、礼拝、聖書、嘆願、巡礼、様々な霊的な実践を表しています。しかし、その車輪の中心には、すべてのスポークが収束するハブがあります。そこには、仏教徒が「無」と呼ぶもの、道教徒が「無」と呼ぶものがあります。しかし、その「無」はエネルギーの中心なのです。」

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以下訳:

 

質問者: ローレンス神父、本日はお話しする機会をいただき、ありがとうございます。数週間後に開催される「科学と知恵のライブカンファレンス」を前に、このような機会を得られたことを嬉しく思います。今回の対話に、神父をお迎えできることを心待ちにしております。今日は、少し個人的な質問もさせていただき、神父のことを深く知りたいと思っています。神父は、非常に興味深い人生を歩んでこられたと思います。本日は、本当にありがとうございます。

Laurence: お会いできて大変嬉しいです。どんな質問にもできる限りお答えします。

質問者: ご丁寧にありがとうございます。
それでは、最初の質問です。神父の子供時代についてお聞かせください。今の神父を形作る上で、重要な出来事があれば、共有していただけますか?

Laurence: もし差し支えなければ、少しずるをして、3つの出来事を挙げてもよろしいでしょうか。その理由は、一つを考えると、いつも不完全な気がするからです。しかし、この3つは、本質的に人の人生の一つの経験が、多様性をもって展開するにも関わらず、神秘的な統一を保っているという、3つの側面を形成しているように思えるからです。

さて、最初の出来事は、私が非常に幼い頃の記憶の一つです。
何歳だったのかさえ覚えていません。母が車かタクシーで迎えに来るのを待っていたのです。しばらくの間、母と離れていたので、家に帰るのがとても楽しみでした。とても暖かい夏の日のことで、空気がバラの香りで満ちていたのを覚えています。車が到着するのを待つ興奮を覚えています。

そして、車が到着した時、私は小さな子供のように歓喜し、なぜか木の陰に隠れました。このことは、瞑想について書かれた「無知の雲」という本をいつも思い出させます。

私たちは、神を見つけるために、神から隠れるというものです。とにかく、それは大きな期待、大きな喜び、そしてバラの香りや車の匂いといった素晴らしい感覚的な記憶でした。
それは、真の欲求の本質と、それが満たされた時の象徴なのかもしれません。

2つ目の記憶は、私が初めて瞑想について聞いた時です。大学1年生の時、私の師であり、霊的な教師であるジョン・メインというアイルランドの修道士と会いました。私は、人生における様々な疑問について話し合うために、彼を訪ねました。そして、会話の終わりに、彼は瞑想について、非常に軽いタッチで、思いがけず話しました。「あなたは瞑想しなければならない」といったものではありませんでした。

本当に、この教えを非常に軽やかに、私の前や周りに広げたような感じでした。しかし同時に、私はそれが、沈黙と統一と存在の体験に入りたいという、より深いレベルで、私の心の中で何かを目覚めさせたことを知っていました。
ちゃんとした瞑想の習慣を身につけるまでに、それから数年かかりましたが、それでも、それが始まりでした。

そして、3つ目は、私が現在いる、フランスにある国際センター、ボンヴォに到着したことでしょう。3年ほど前のことです。私たちは、新しい国際センターを探していて、様々な場所を見て、推奨されたものの、どれもピンと来ませんでした。そして、少し落胆し始めていた時、私たちはここに着き、角を曲がってボンヴォを見た時、それがもともと12世紀のベネディクト会修道院だったということもあり、ここだと確信しました。残念ながら、たくさんの作業と修復が必要でしたが、まだ続いています。しかし、それは一種の明快さと、帰郷感でした。

この3つをどう結びつければ良いのか分かりませんが、それらの間には、根本的なテーマがあると思います。

質問者: それらはすべて、ある意味で、家のように感じる、深い意味と重要性のあるものを見つけるという、異なる方法なのです。

Laurence: そうです。それは帰郷についてもです。チベットの伝統では、瞑想という言葉は、自分自身に慣れ親しむという意味だと考えられています。瞑想を、家に帰るような感覚だと表現する人も多いですね。

質問者: 自分自身を発見するような瞬間、自分が誰であるか、そして、より大きな目的のために、どのように世界と関わっているのかを発見する瞬間です。とても素敵なお話です。

それでは、日常生活についてもう少しお伺いします。今日の日常生活で、あなたが最も満足を感じるのはどんな時ですか?また、他者に貢献していると感じるのはどんな時ですか?

Laurence: そうですね、私はたくさんのことで喜びを感じます。音楽、文学、自然の一部であることなどです。しかし、もっと公式な言い方をすれば、瞑想自体が最も満足を得られるものだと思います。瞑想は、偉大な基盤であり、常に新しく、常に新鮮です。もちろん、外的な経験は変化するかもしれませんが、本質的には、常に正しい行いをし、正しい道に関わっているという感覚があります。そして、もちろん、自分の人生が再調整、再設定されるという感覚もあります。ですから、瞑想という行為自体が、私にとっては大きな喜びです。私たちはここで、1日に4回以上瞑想をしています。

次に、瞑想がどのようにコミュニティを形成するのかを見ることです。瞑想を共にすることで、お互いにコミュニティを形成し、それがどこにいても、他の人たちとのつながりを意識するように促します。瞑想がコミュニティを形成すること、それは私の人生におけるテーマであり、私たちの活動における洞察の一つです。私は、それを、ユートピア的な意味で言っているわけではありません。コミュニティを作ることは大変な作業です。しかし、瞑想が、コミュニティと人間関係の成長プロセスを育み、癒すのを見てもいます。

そして3つ目は、多くの人と出会い、共に生活できるという特権を与えられていることです。彼らの中で、霊が感知できるほどに働き、形作り、導き、しかし支配することはなく、霊の驚くべき力強い影響によって、人を解放し、子供扱いせず、人の尊厳を損なうこともありません。

そういったこと全てを通して、私は、神の体験に対する異なる認識があると思います。
素晴らしいですね。

質問者: あなたはキリスト教における瞑想の役割を拡大する上で重要な役割を果たしてきました。クリスチャンとしての観点から、瞑想とはどういう意味で、祈りとはどう違うのか、あるいは同じなのかについて、お話できる範囲で教えてください。

Laurence: それは、良い質問であり、両者を対立させる良い方法だと思います。なぜなら、それは問題の本質に触れるからです。瞑想について聞いたことがなく、キリスト教内の観想の伝統を知らない、あるいはそれをキリスト教の外のものだと考えている、多くのクリスチャンにとって、神についての二元的なイメージに囚われている可能性がある人たちにとって、瞑想は祈りなのか?という問いに、向き合うことは大切です。

実際、答えはイエスであり、それは、キリスト教の観想的な霊的伝統全体が、非常に中心的に肯定していることです。観想的な側面は、周辺化され、様々な時期において、疑いの対象にさえなっていました。

ちょうど、今日、私たちの教師の一人であるサラ・バチェレットが、去年のジョン・メインセミナーで講演した内容をまとめた、「観想的キリスト教」という本の校正を見ていたところです。彼女の講演は、観想的キリスト教の出現について、素晴らしい概観を与えてくれます。20世紀の偉大な神学者の一人であるカール・ラナーは、「未来のクリスチャンは、神秘的になるだろう、さもなければクリスチャンは存在しないだろう」と言いました。

瞑想と祈りについての質問に対する具体的な答えは、そうです、瞑想は祈りであり、それは、初期のキリスト教の著述家たちが「純粋な祈り」と呼んだ心の祈りです。

祈りには様々な形があります。
祈りを、様々なスポークを持つ大きな車輪だと考えてください。スポークは、礼拝、聖書、嘆願、巡礼、様々な霊的な実践を表しています。しかし、その車輪の中心には、すべてのスポークが収束するハブがあります。

そこには、仏教徒が「無」と呼ぶもの、道教徒が「無」と呼ぶものがあります。しかし、その「無」はエネルギーの中心なのです。

また、それはハートとも言えるでしょう。ハートは、ウパニシャッドによると、すべてが存在する場所であり、ハートの小さな空間には、全世界が存在すると言われています。キリスト教の言葉、そして聖書では、キリストはあなたのうちにいると言います。イエスの祈りが重要なのであり、私自身の祈り、私が自分のものと呼ぶことができるものは、徐々にエゴが取り除かれるにつれて、他のすべてのものとともに手放されなければなりません。

では、何が残るのかというと、霊の祈りだけが残ります。クリスチャンとしての答えとして、私たちは、愛の交わり、創造と超越のダイナミズム、そして、神聖な中心にある神秘的な苦しみにさえ触れる必要があるでしょう。それは、すべてのものを創造するものです。

瞑想は、心から心への旅をすることで、その祈りへと入るための道だと言えるでしょう。

質問者: それは非常に美しいですね。瞑想とは、エゴを手放し、宇宙や神と直接つながるための方法であり、ある意味で神秘的な方法なのですね。

Laurence: ええ、それは直接的なつながりです。瞑想を、ただ血圧を下げるための方法だと考えることもできます。それは悪い副作用ではありません。しかし、血圧が下がることを実感すれば、「他にどんな効果があるのだろう?」と考えるでしょう。

質問者: それは、科学について少し質問する良い機会かもしれません。今回の対話は、科学と観想的な伝統についてですが、科学的な研究は、あなたの瞑想や観想に何か影響を与えたことはありますか?

Laurence: それは、イエスでもあり、ノーでもあります。私は科学者として訓練を受けたわけではありません。文学、そして後に神学の訓練を受けました。しかし、文学が私の最初の訓練なのです。

それによって、科学を、多くの人が心地よく感じられないかもしれないが、詩に近いものとして捉えるようになりました。科学は、発見を表現するための言語と概念を探しています。しかし、発見という行為や、発見や研究のプロセス、そして、若い科学者に訪れる、世界の認識を一変させるような、素晴らしい直感の瞬間は、認識の変化であり、それは、言語の変化、用語の変化を必要とします。科学者は、美しい数学という言語も持っています。私はその言語は話せませんが、それを尊敬しています。しかし、もちろん、彼らは、自分たちが発見したことを伝達し、明確化し、意識化するために、他のタイプの言語や表現も必要としています。

さて、科学は私の瞑想に影響を与えましたか? 瞑想に導いたわけではありませんが、他の宗教はもちろん、科学者との対話を重ねるにつれて、行われている研究に魅了されています。

その研究が還元主義的になると、私はがっかりします。「これが説明だ」と言ってしまうと、瞑想は、これらのプロセスや、ニューロンの発火、シナプスの結合の組み合わせに過ぎないと言ってしまうことがあります。それは、常に後退し、決して特定できない経験を説明するためのメタファーのように思えます。その意味で、それは宗教に近いものです。

宗教的な人は神を求めており、神に近づけば近づくほど、決して神を捕まえることはできないと悟るからです。 これは、量子場が発見されたことで明らかになりました。量子場が、他の物理学、ニュートン力学やアインシュタインの世界観と、どのように関係しているのかということです。それらは互いに競合し、議論するかもしれませんが、それらは最終的には、一部分に過ぎません。人間の好奇心の一つの側面は、科学に焦点を当てています。

瞑想と科学的研究、あるいは瞑想に対する科学的研究は、非常に興味深いものですが、瞑想についての研究論文を読んだからと言って、誰も瞑想を始めたり、瞑想を長く続けたりはしないでしょう。誰かのプロフィールを見たからといって結婚する人がいないようにです。

しかし、瞑想が明らかに、人間の身体的および精神的な次元に触れるのを見るのは、魅力的です。そして、それは人間自身に対する驚異、そして精神的で二元的なものではないものへの意識を目覚めさせます。

現代では、知的な人々が、人類はプロジェクトに失敗した、今できることは遺伝子工学によって自己を再創造することだけだと主張しています。それは、最高の愚かさの表明だと思います。あるいは、私たちが創造している人工知能が、私たちを支配し、ペットに変えてしまうという考えを主張している人もいます。ジェームズ・ラブコックは、その計画をそう表現しています。

これらの考えは、非常に動揺させるものであり、説得力があるとは思えません。しかし、非常に影響力がある可能性があり、人間の尊厳、人間の驚異を深く損なうものです。瞑想は、私たちを再び人間化し、驚異の感覚を回復させる素晴らしい能力を持っています。

質問者: 私は、科学について、あなたがそれについて評価している点は、それが、世界の多様性と驚異に私たちを開く言語(数学の言語を含む)であるということだとおっしゃったことが好きです。それは、それを言うための良い方法ですね。

もう一つ質問させてください。それは、あなたが、科学と観想の組み合わせによって問題を解決するために、一つだけ願いを叶えてもらえるとしたら、どんな問題にしたいかという、願望的な質問です。

Laurence: おそらく信頼でしょう。私たちは、懐疑的になっただけでなく、意味を見失ってしまいました。政治プロセスやニュースの報道における信頼の崩壊を目にしています。また、金融分野、政治や公共の言説における、信頼と礼儀正しさの崩壊も見られます。それは、徐々に起こってきましたが、現時点ではピークに達したように思えます。科学技術が私たちにもたらしたものを見てください。それは、私たちが今やっているように、ズームでコミュニケーションをとり、他の人と共有する能力です。ソーシャルメディアでできることもあります。しかし、その一方で、私たちがどれほど破壊的にテクノロジーを使っているか、あるいは、いかに自己破壊的になり得るか、そして、テクノロジーへの依存が、人間の尊厳をどれほど損なうかということも見えます。

私たちは、どちらかの極端に走ってはなりません。 私たちは、精神的なものや人間的なものを完全に拒絶する、私が今説明したように、人間をロボット化する、逆に機械を破壊したいと思うラッダイト(訳注:1811年から1817年頃にイギリスで起こった機械打ち壊し運動)になるという極端に走る必要はありません。 

テクノロジーは、パンデミックの間、私たちに必要でした。治療法など、テクノロジーが必要です。コミュニケーションをとり、研究を行う必要があります。しかし、私たちは、人間の至上性(the primacy of the human)を忘れてはなりません。

観想的な科学者と、科学的に敬意を払う霊的な教師と求道者との間の、本当のパートナーシップが必要です。今回の会議は、それを目指していると思います。それは、相互に有益なパートナーシップであり、その中心にあるのは、観想の実践を真剣に、忠実に実践することで、私たちを再び人間化し、お互いの人間性を愛し、敬うのに役立つという、並外れた能力です。

質問者: 素晴らしいですね。あなたは最初に、お互いと、私たちの組織への信頼を回復するとおっしゃいました。そして、信頼を再構築するために不可欠と思われる敬意についても言及されました。
それは、非常に良い願望であり、終えるには良い場所だと思います。ローレンス神父、貴重なお時間をいただきありがとうございました。数週間後のイベントを楽しみにしています。
はい、喜んで。ご一緒できて嬉しかったです。私も、それを楽しみにしています。


ムージ すべてを手放し、空っぽでいる

2024-12-31 14:58:09 | ノート

すべてを手放し、空っぽでいる - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=1c_FlkLlHIk

リスボンでの目覚めの集中講座
2024年4月3日~7日 
すべてを手放し、空っぽでいなさい   2024年4月4日 

ノート:
今、ちょうど「すべてを手放し、空っぽでいる」ことを試みているのだが、すぐにマインドは掴み、比較し、言葉にし、分類し、コレクションにしようとしているのがわかる。
ルパート・スパイラが言うような「プレゼンス」という言葉もわかった気になる。 しかしムージは、それは、虹を超えるというのではなく、微妙さの点で超えるということだと言った。

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以下訳:

質問者: ナマステ、ムージ。

Mooji: ナマステ。

質問者: 今日ここにいられてとても感謝しています。あなたの目の前にいることは神の意志だったと確信していますし、感謝の気持ちを持ってそれを受け止めたいと思います。実践を始めてまだ1年半です。

Mooji: ええ。

質問者: 存在の状態を体験しました。

Mooji: ええ。

質問者: 素晴らしいです。

Mooji: ええ。

質問者: 私のエゴは現れず、至福の中にいますが、それがなくなり、忘れてしまう時があります... 

Mooji: 何を忘れるのですか?

質問者: 存在を。

Mooji: 存在を? あなたが「存在がある時は喜びを感じ、エゴは現れないが、ない時は...」と言ったということは、存在よりもさらに微妙な何かがあるはずです。少し時間を取ってください。存在でさえ... 存在とは何ですか? それは存在の感覚、直感の空間、エゴを超えたものです。エゴや世界を観察するものです。しかし、あなたが「ない時...」と言うということは、存在の感覚がない時、エゴが戻ってくるということですか? それともどういうことですか?  

質問者: はい、その枠組みから出て、心の枠組みに入ってしまいます。

Mooji: ああ、なるほど。

質問者: はい、心の枠の中にいます。

Mooji: ええ。

質問者: そうすると、私のエゴが、すべての特異性とともに現れます。しかし、存在を体験したという記憶があります。エゴはすべてが自分次第だと言おうとし、それが私が存在に戻るのを妨げています。

Mooji: ええ。

質問者: なぜなら、あの素晴らしいレベルに戻る必要があるように感じるからです。

Mooji: いいでしょう、一つやってみましょう。心は観察され、エゴもその人格の世界とともに観察されます。これらすべては見える、知覚できるので、しばらくの間、脇に置いておきましょう。できるでしょう、「はい、分かりました」と言って、それを脇に置いてください。それはすべて、存在の場所から観察されています。私たちはそれを「存在の感覚」と呼ぶことができる一種の中立的な立場から観察されています。

しかし、あなたは非常に興味深いことを言いました。「時々、存在がないと、心がやってくる」と。心も、存在の感覚も脇に置いてみたらどうなるでしょうか? なぜなら、それが来たり去ったりするなら、それは現象であるはずです。

質問者: ええ。

Mooji: ええ、ですから、それらをそこに置いておきましょう、いいですか?  
今、選択は心と存在の間ではありません。どちらも去ることができます。 

さあ、思考をでっち上げないでください。なぜなら、すべての思考は心のものであり、実際、存在は思考を持たないからです。したがって、存在の微妙さ、「私は存在する」という感覚や直感でさえ... 朝起きた時、あなたはただそこにいます。

まだ自分が誰であるかを覚えていません。時々、私たちはこの経験をします。それから目覚まし時計が鳴り、あなたは自分が誰かであるという記憶に引き戻されます。したがって、その誰かが現れ、存在の感覚、あなたが生きているという認識も現れます。現象的な覚醒状態では、存在の状態が現れ、そこから人格の感覚が現れます。さて、私が言うことをしてください。来たり去ったりするものはすべて手放してください。

つまり、心、エゴ、個人的な自己、そして今や存在でさえ。もしそれが来たり去ったりするなら、それを脇に置いて、思考と接触しないでください。

ここに、「存在が戻ってきている」と言うことができるものはありますか? 心配しないでください。存在、感覚「私はいる」または「私は存在する」でさえ、現象です。それは心よりも微妙で、ほとんどの人はそれに気づきさえしませんが、それでも存在します。したがって、もし人格の感覚が消え去るなら、時には前面に出ますが、そうでない時もあります。今、人格を知覚する存在も無視してください。それが来たり去ったりするなら、それはツーリストでもあるということなので、脇に置いてください。

さて、何が残っていますか? 

私は心に質問をしていません。それを一時的に受け入れて、支えてください。どうかそれを受け入れて、それに従ってください。あなたは私にあなたと調査する素晴らしい機会を与えてくれました。なぜなら、私たちが現象的な人格の世界から注意をそらす時、ここまで到達することができるからです。それから、私たちはエゴではない存在の場所から見ます。それはただの意識、機能しているダイナミックな意識です。

しかし、あなたは時々存在も変動すると言います。いいでしょう、それも手放してください。さて、何が残っていますか? それについてアイデアを集めないでください! 

Mooji: あなたは存在していますか?  

質問者: ただ無として。 

Mooji: ただ無として。それは軽蔑的な定義ですか?  

質問者: いいえ、素晴らしい経験です。 

Mooji: しかし、それは経験ですか? 誰の経験ですか? ゆっくりしてください。このような会話ができることは素晴らしいことです。

私たちが「エゴ」と呼ぶ人格の感覚とその世界は、観察できるので、しばらく脇に置きました。注意は移り、今、存在は、感覚、または「私は存在する」という直感から、心を観察しています。それからあなたは「ババジ、その『私は存在する』も変動します」と言います。

いいでしょう、それも手放しましょう。
その時点で、何が残りますか? 

別の概念をでっち上げないでください。何が残っていますか? 言葉で表現しないでください。何がありますか? この時点で、ここにあるものは何ですか? それを記述したり、定義したりできますか?  

質問者: それは存在しています。 

Mooji: それは存在しています。それはここにあります。そこに到達しましたか?  

質問者: 常にここにあったと思います。 

Mooji: ええ。「常にここにあったと思います」と言う私は、どこから来ますか?  

質問者: それはまた、微妙な私です。 

Mooji: ええ。
私たちが話しているものに、微妙な私がそのために話す必要はありますか?  

質問者: いいえ。 

Mooji: ああ、いいですね。迷いましたか? 
「私は迷った」という感覚でさえ、あなたが真実だと信じている単なる感覚です。おそらく、心はこれを説明することができないので生まれてくるのでしょう。

今、あなたは誰ですか? それは有効ですか? 私たちは行き過ぎてしまいましたか? 
ここに、心に苦しみはありますか? あなたは「無」という言葉を使います。
「私はここには無だ」と言います。私は尋ねます。この「無」は悪い言葉ですか?  

質問者: いいえ。 

Mooji: 「無」とは「何もない」という意味です。 

質問者: 何もないのですが、すべてであるという感覚があります。 

Mooji: ええ、何もないのですが、すべてであるという感覚があります。そして、すべてをコントロールする必要がありますか?  

質問者: いいえ。 

Mooji: 大きな間違いを犯しましたか?  

質問者: いいえ。 

Mooji: 混乱していますか?  

質問者: 混乱していませんが、どうやって生きればいいのかを知りたいです。

Mooji: どうやって生きればいいのかを知りたいですか?  

質問者: どうやってあれを具現化し、毎日その空間で生き、私の「無である」という空間にとどまり、心に戻ることなく人生の出来事を経験すればいいのか。 

Mooji: 今、誰が話していますか? 誰がこれをする必要があるのですか?  
そう!何もせず、何もしないで居続ける人に会いたいのです。

必要なのはただ一つ...私たちはもう方法がなくなりました。方法(テクニック)は人、心、そして存在の感覚のためにもありますが、今は何も残っていません。
あなたは死にましたか? それともまだここにいますか? そして、もしあなたがまだここにいるなら、何としてですか? 
あなたは「無のようなもの」と答えましたが、私は「それは何ですか? 」と続けました。そしてあなたは「それは全無のようなものであり、良いもの」と言いました。しかし、今、反応が現れます。

「ええ、でも、この無を具現化するために何をすればいいのですか? 」

この思考はどこから生まれますか?  

質問者: エゴから。 

Mooji: エゴから、または心からです。それは同じことです。あなたはこれを受け入れることができますか? あなたはあなたの空虚さに耐えることができますか? だから、私は行き過ぎたかどうかを尋ねるのです。
私たちは部屋さえ離れてしまったのでしょうか?  [笑い] 
あなたの心にそれを聞かないでください。

私はただ、私たちが知っていると信じているもののパラメーターを超えて進むことに対する、一見実存的な恐怖があるかどうかを確認したいだけなのです。

「私たちは知りうるものの次元をサーフィンし、そこで比較し、行動し、変化し、成長します。」
しかし、今、それも超える必要があります。「超えて」というのは、「虹の向こう」のようなことではなく、微妙さの点で。

ここではもはやどの言語も有効ではありません。言語は私たちの周りに他の概念を作りたがります。しかし、これは概念より先、存在の直感より先、「私は存在する」よりも先です。それは「私は存在しない」という可能性を示唆します。

したがって、それよりもさらに前に存在するものがあります。「存在する」または「存在しない」は、これにとっては意味がありません。

「どうすればこれを具現化できるのか? 」という疑問が生じます。
誰が疑問を投げかけているのですか? 
それは重要ですか? 
私たちは間違った分かれ道を選んだのでしょうか? 
「ああ、ババジ、あなたは私に何をしたのですか? 」 [笑い]

 今、あなたは心と意識がどのように機能するかを発見しようとしています。
それらは遊び、自分たちの役割を果たします。すべてはここ、出来事の範囲内で起こりますが、自己は出来事ではありません。

私たちは起こっている自己(Self)の感覚を経験することもできます。ただ、その自己はトラブルに巻き込まれないのです。なぜなら、その自己(Self)の親は絶対者だからです。
それはただの言葉ですか? 
それは別の高尚な概念に過ぎませんか? 
今日、マイクで質問しに来たのは、失敗でしたか?  

質問者: いいえ。

「私」という感覚が何であるか、そして真の私、存在が何であるかを知ることは、私の実践にとって本当に役立つと思います。この区別...。

Mooji: ええ、しかし、私に再度聞かせてください。
「あなた」は正確には何ですか?  

質問者: 私の実践(practise)では、私は... 

Mooji: あなたは「実践(practise)している人」です。良いですね。その「実践している人」も観察されていますよね?  

質問者: はい。 

Mooji: それは微妙なことです。私はそれを捨てませんが、あなたは「実践する」という用語を使います。なぜなら、今までなされていなかったこの発見は、今、誰かの発見のように思えるからです。そして、その誰かは、「すごい、もうこのことを忘れてはいけない。『この空虚さ、この無であることを忘れてはいけない!』」と考えます。 [笑い] 

パラドックスですが、非常に重要であり、熟考する必要があります。

あなたに馴染みのある自己は、自分自身を方向付けできるようになり、「この実践を活用しなければならない」と言います。そうするのは良いことです。なぜなら、そうでなければ私たちはまたいつもの「今日は嫌な日だ、どうすればいいのか分からない、私の人生はバラバラだ」などという状態に陥ってしまうからです。 [誰かが笑う] 

この笑い声が好きです。 [笑い] 

それは、王様が裸であることに気づいた子供が笑ったに違いない笑い声のようです。 [笑い]

 この話を知っていますか? 私は子供の頃にこの話を聞いたことがなく、大人になって初めて聞きました。王様は世界で一番上質な生地で作られた、絶対的に素晴らしい服を欲しがっていたという話があります。そこで、彼は最高の仕立て屋に頼みました。「どんな比較もできない服を作ってくれ!」彼らは美しい服を縫い始めました。中国から届いた絹でさえ使っていましたが、王様は毎回、「いや、違う!」と言いました。

最終的に、考え抜いた結果、彼らは何もない服を縫うことを思いつきました。それは非常に繊細で洗練されており、誰も見ることができなかったでしょう! [笑い] 

彼らは仕事に戻り、この美しい...ええと、彼らが美しいと思ったかどうかは分かりませんが、とにかくそれを王様に持ってきました。「陛下、世界中にこれに似たものはありません!やり遂げました!私たちは素晴らしい服を縫いました。比較できるものはありません。」「生地は非常に薄くて繊細なので、感覚では知覚できません。」

王様は「興味深い、それこそ私が望んでいたものだ!」と言い、彼らは「素晴らしい!」と言いました。王様はそれを試着したいと思い、彼らは「はい、陛下」と言いました。「今日、私の民にそれを着て、この驚異を見せよう」と言い、彼らは「はい、陛下」と答えて、その遊びに付き合いました。

彼らは王様に、他のものがその品質を妨げる可能性があるため、完全に裸になるように言いました...そこで彼はすべてを脱ぎ、彼らは彼が服を着るのを手伝いました。トランペットが鳴り、すべての民衆が集まり、王様が宮殿から出てきました。皆が「これは本当に素晴らしい、最高だ!」と賞賛を表明し、陛下はとても幸せでした。それから、そこに立って見ていた少年が「王様は裸だ! [笑い] 彼のペニスも全部見える」と言いました。 [笑い] 

父親は肘で彼を黙らせようとしました。 [笑い] 子供が言ったに違いないことは、「そこには何もない!」ということです。あなたは「私はこれをしなければならない」と言いますが、それは本当です。しばらくの間、私たちは観察を続け、確認し続けなければなりませんが、起こることは、私たちが私たち自身から消えていくということです。

限界がないものを観察して分析しようとする人は、彼自身が制限されているにもかかわらず、同じように分析しようとします。(聴衆に向かって)私たちは行き過ぎましたか? (質問者に向かって)あなたは行き過ぎましたか?  

質問者: 行くべき場所に行ったと思います。 [笑い] 

Mooji: つまり、どこに?  

質問者: 「私」という感覚と意識を区別できる明晰さの場所。 

Mooji: というのは、あなたが話した練習について...誰が話しましたか? ええ、あなたが練習について話しました。さて、ここに来るわずか2日前、私たちがスクリーンに投影するフレーズを準備していた時、それが自然に思いついたので、私たちは「それを皆に得られるものにしよう」と言いました。そして、私の素晴らしいチームは、急いで、今、あなたがそれを読めるようにしました。

したがって、行うべき練習があります。なぜでしょうか? 私たちはいつも自分自身を見ることに戻る必要があるからです。 私たちはそれを受け止め、観察を続け、それがどのように発生するかを見る必要があります。そうすれば、観察し続けることで、何か自然に消えていくものがあります。それはそのアイデンティティの有形性です。

他の人と話さないでください。そうすると、あなたはトラブルに巻き込まれるでしょう。これはあなたが一人で行わなければならない作業です。レストランに行った時、これを友達とシェアしないでください。ここに来たのはあなたであり、おそらくあなたの家族や他の愛する人たちではありません。あなたは一人で来て、一人で解決するでしょう。 

質問者:  はい。 

Mooji: はい。評価をしないで、じっとしていれば、あなたは存在をレッテル付けしたり、制限したりしないことが分かるでしょう。

進歩するにつれて、それはより明確になるでしょう。そして、非常に過大評価され、存在よりも貴重であるかのように扱われている心のエネルギーは、自然にその起源の場所に戻り、存在の中で調和するでしょう。その結果、心と存在は一つになります。

その時、私はそれを「心の心(Heart-Mind)」と呼びます。 ありがとうございます。

 


ケイト・グリーブス 奇跡のコース-インタビュー その3

2024-12-29 14:50:18 | ノート

Rick:  もう一つ質問があります。 これは、カナダのサンダーベイのイルマ・オクサネンからのものです。 奇跡のコースの教えと12ステップをどのように関連付けますか? 」

※訳注: 12のステップ
依存症や機能不全家族の影響から回復するためのプログラム。主な内容は以下の通り。

問題に対する無力さを認める
自分を超えた力を信じる
自分の意志と人生を神の配慮にゆだねる
自己の棚卸しをする
自分の過ちを認める
性格上の欠点を取り除く準備をする
短所の除去を神に求める
傷つけた人のリストを作り、埋め合わせの準備をする
直接埋め合わせをする
継続的な自己反省を行う
祈りと黙想を通じて神との関係を深める
霊的な目覚めを経験し、このメッセージを他者に伝える

Cate: それらは非常によく似ていますが、奇跡のコースはもっと詳しいということです。 12ステップは、あなたの理解している神を持つようになり、降参(Surrender)し、償いをするようなものです。 奇跡のコースでは、誰かに償いをすることを実際には求めませんが、私はそうしました。 それで、私は子供たちと一緒に座って、彼らとのセッションをしました。 そして、娘と数回のセッション、息子と1回のセッションをしました。

私は、すべてを洗い出し、テーブルの上にすべてを出すと言いました。 「母として、あなたが私が間違えたと感じることを何でも言ってください。 そして、それについて話し合いましょう。 」それで、この12のステップの一部のようなものでした。 そうする必要はありませんが、私は開かれたコミュニケーションを持ち、すべてを洗い流し、すべてを説明し、私たちが今や愛に基づいた関係を築いているという会話の終わりにたどり着きたかったのです。 それが、12ステップでは償いをすることを求めていることです。

そして、11番目のステップでは、霊的な目覚めを経験した後、奉仕に来るようにと書かれています。これは奇跡のコースと非常に似ています。奇跡のコースでは、聖霊と共に働き、導きに従うように促されます。私は12のステップを離れて、奇跡のコースに移行しました。なぜなら、その導きの考え方が気に入ったからです。
常に導かれる可能性があり、何を言うべきか導かれると書かれています。だから、私はただ聞いて、何を言うか、理解しているだけです。それは私であり、私の考えですが、私に与えられたものです。だから、コースは、あなたには自分の考えはないと言っています。

あなたが持っているのは自我の考えか、聖霊の考えのどちらかなのです。 あなたはいません、ケイトの考えはありません。私たちは2つの思考システムに耳を傾けています。そして、皆それをやっています。みんな同じです。 それは本当に重要です。兄弟がただ恐れていることに気づく段階に達したら、コースはそれを超えて見るように言っています。
コースはそれを見て、愛の呼びかけを見るように言っています。 ナチスの兵士がやってきたとき、彼は怒鳴り散らしていて、ライフルをあなたに向けているかもしれませんが、彼は実際には、「何が起こっているのか、私はとても恐れている」と言っているのです。あなたが怖いんです、あなたは報復するかもしれないと。 

Rick: 命令されたことをしなかったら何をされるかが怖いのです。 

Cate: ええ。 それで、その瞬間に、コースでは、何を言うべきかを聞きなさいと言っています。 それで、あなたはどんな状況でも、何をするかを人に言うことはできませんが、どんな状況でも、聞き続けて、何と言わせたいか尋ねなさいと言うことしかできません。 しかし、それは常に愛から来なければなりません。 

愛があなたを導きます。私はこの6、7年間、この方法を実践してきて、それは素晴らしいものでした。 多くの場合、それはおそらく銃を持ったナチスがいるような状況ではないでしょう。 しかし、多くの場合、人々が何かに腹を立てているとき、私はただ、冗談のように、本当に気楽な何かが私を通して浮かびます。
それは、いわゆるスピリチュアルな教えを通してではないのですが、わかりません。あなたが小さな子供のようになって、物事の面白い面を見て、気楽なことを言うと、彼らは笑います。そして、それは消えます。だから、それがとても楽しいのです。 

Rick: 私はただ、モンティ・パイソンのスキット「人生の明るい面をいつも見よう」のことを考えていました。 

Cate: ええ、ええ。 私も夫と一緒に暮らしていて、この世界で暮らしているのですが、二人とも頭がはっきりしていて、犬の声も担当しているんです。 犬はとても面白いんです。 子供がいた頃は、いつも一緒にやっていました。子供のぬいぐるみや人形などの請求書を書いていました。とても楽しいのですが、犬はいつも不機嫌です。いつも文句を言ってイライラしています。ある時、私たちは彼女の名前をリリーと呼び始めました。私たちは彼女をグルのようにリリー・ババと呼びました。 気楽にならなければなりません。。

Rick: 私たちもそうしていますが、アイリーンは本当に犬の声をやるのが上手ですね。 私はそうではありません。 彼女は1匹の犬と、もう1匹用の声を持っています。 彼女は、漫画などのハリウッドの吹き替えの声優になれたかもしれません。
 
Cate: ええ、とても楽しいです。 

Rick: ええ。 

Cate: それは、気楽さです。 なぜなら、ほかに何をすることがあるのでしょうか? 私たちが夢と呼ぶか、何と呼ぶかに関わらず、私たちはこの人生を持っています。 だから、それを幸せに過ごした方が良いでしょう。 

Rick: 心配しないで、幸せになろう。 (Don't worry, Be happy.)

Cate: まさにそうです。 しかし、あなたは、解消(Undoing)や放棄(relinquishment)、そういったものの期間を経験しなければなりません。 それは簡単ではありません。 でも、あなたは最後にたどり着きます。 そして、最後には気楽さがあります。 

Rick: ええ、アーナンダマイを思い出してください。彼女の名前は、至福が浸透した母親を意味します。悟りを開いた人々の周りには、たくさんの喜びと笑いがあり、時にはかなり騒々しく、彼らはそれを放射しています。ですから、明らかに、彼らは楽しい時間を過ごしています。 

訳注:
シュリ・アーナンダマイ(Anandamayi Ma)は、1896年4月30日に東ベンガル(現バングラデシュ)で生まれ、1982年8月27日に86歳で亡くなった20世紀インドの著名な宗教指導者。 彼女は、ヒンドゥー教の中で最も有名な女性の一人として知られている。

言葉:
思いきり笑いなさい。いつだって、機会があればできる限り笑いなさい。

断片的な幸せに満足を覚えないこと。 断片的な幸せには、運命による衝撃やショックがつきものなのだから。 かわりに、完全さを覚えること。 完全さにいたることで、 ただただあなた自身で在ること。

人は、日常生活のあらゆる行為を、至高者にささげようとしなければなりません。
それが良いことでも、悪いことでも、起こることの全ては、ーもし、それが起こるように定められたものならーある種の力の、神秘的な相互作用を通して起こります

なぜ将来の自己実現について語るのでしょう。それは、今ここに存在します。
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Cate: 小さな子供のようになるんです。スキップしたり、花と一緒にただ座って楽しんだり。そして、大きな変化があった最初の年を思い出します。小さな昆虫や花に魅了され、すべてをもっと細かく観察していました。そして、また子供のようになってきたと思いました。 とても素敵なことです。忙しくて、心が落ち着いているとき、立ち止まって花の香りを嗅ぐような感じになるんです。立ち止まって、花の香りを本当に嗅いで、このものに本当に集中して、色彩に浸るんです。数年前から水彩画を始めました。 

空をよく見て、これをどう描くか、どんな色にするか、などと考えます。すると、すごく素敵な絵に仕上がります。人生で苦悩を抱えながらこれを聞いている皆さんに言えることは、リックと私が一緒に言いたいのは、どんな道を選ぶにせよ、それに惹かれるなら、ただ進み続けるということ。できるだけ早く不満を全部手放してください。愛に向かって進んでください。 そして、ご存知のように、何か別のものを支持する世界の人になりましょう。 とても注意深く、本当に注意深く、世の中に引き込まれて裁きに入らないようにしましょう。 軌道を外れて、気を散らされて、恐れに入るのはとても簡単です。 ええ、とにかく、それは、ご存知のように、はっきりとした心があることの確信です。 彼らはそれを悟りや目覚めと呼ぶかもしれませんが、あなたが目覚めたと言うことに問題はありません。 

たとえば、あなたの心が明晰だとか、目覚めたと言うことは、どういうわけか目覚めていないのと同じだという考え方があります。でも、それを言う必要すらなく、ただ動き回ればいいのです。そして、それはただすべての人に両手を広げて愛を差し出すことであり、それが本当の姿なのです。そしてコースでは、悟りとは単なる認識であると書かれています。それは、自分が誰であるかを認識するようなものです。私はこの愛であり、私はこの愛と一体です。 

そうです、それが私を創造したと言うことさえ、それは私なのです。
創造主と私が別々なわけではなく、私が創造主なのです。私はこの愛の中にいて、私はそれを愛の大きなスープと呼んでいます。つまり、私たちはこの中にいるのです。ええ、それは私が目覚めたときに使っていた言葉です。私はただ、すべてが愛であり、愛の大きなスープのように感じていました。 (私はスープをよく作るんです。) 

Rick: それは素晴らしいですね。 OK、もう一つ質問をします。 リピカ・シャンカールなのかイピカなのか、それはLなのか?  アトランタのリピカ・シャンカールです。 そして、彼女の質問は、「あなたの旅と、あなたが発見した真実が、あなたを大きな平和と喜びに導いたことは理解できます。 実際に、愛する人を突然失った人に、それはどのように役立つのでしょうか? その状況は、どのようにして平和と理解にたどり着くのでしょうか? 」

Cate: ええ、あなたの感情を否定しないでください。 それは無駄です。 もしあなたが息をしていて、あなたが愛する人を失ったために動揺しているなら、彼らはもう悲しまないでしょう。 それは、コースの偉大な教師であったケン・ワプニックの言葉です。

私はデビッド・ホフマイスターとゲイリー・レナードを聞いていましたが、彼らは私の3人の主な教師でした。 そして、ケン・ワプニックはただ普通でいなさいと言いました。だから、悲しかったら、自分を悲しませてください。 

しかし、しばらくすると、あなたは静かになります。 そして、それはあなたがスピリチュアルな道のどこにいるかによって異なります。 それはあなたの心の中でどのような変化が起こったかによって本当に異なります。 コースは、私たちは永遠であり、肉体ではない、私たちは肉体の中で多くのストリーミングされた人生を送っていると教えています。

 しかし、それは私たちの本質ではありません。 その教えがあなたを助けるかもしれませんが、私はただ、「聖霊、イエス、私と一緒にこれを見てください。 助けてください。 私の心に入り、私を動揺させているものを私と一緒に見てください」という祈りを捧げます。静かにして、助けを求めてください。 

適切であってください。スピリチュアルな教師として、私たちは何かに動揺している人々の周りにいるとき、適切であるべきです。 そして、私が受けた最高の教えの一つは、非常に落ち込んでいて、不安で、ソファに横たわって泣いている友人がいた時のことです。

私はそこに行き、スピリチュアルな教えを話し始めると、彼女は「ケイト、私の背中をさすってくれる? 」と言いました。 そして、私は「ええ」と言いました。 それだけのことです。 ただ誰かの背中をさすってください。 それがあなたに必要なすべてです。 ただ、お茶をいれてあげてください。 ただ、そこにいて、静かにそこにいてください。

あなたが時々やってしまう最悪のことは、あなたはエゴの心の中にいるなどと言い始めることです。 本当に、私たちは適切である必要があります。 ここで言う適切とは、その高い精神状態から戻ってきて統合され、正常または適切であることなのです。 

実際、コースでは、ただ(聖霊に)聞くだけで、言葉が与えられ、理解できると書かれています。でも、この友人に会いに行ったとき、私は当然のことながら聞いていませんでした。コースから何か言わなきゃ、とか、そういう感じで、彼女に「あなたは私に最高のスピリチュアルな実践を与えてくれました」と言いました。そして、今はただ聞いて、黙っています。 

Rick: リピカ・シャンカールは、その名前から判断するとインド人でしょう。 彼女はたぶんバガヴァッド・ギーターを読んだことがあるでしょう。 私は、第2章を読み直すことをお勧めします。 そこには、「誰も死なない」ということについて、たくさんの良い一節があります。 

また、私は多くの人にインタビューし、臨死体験をした人の本をたくさん読みました。 そのような本を読んだり、人にインタビューしたりするたびに、私にとっては、この人生と、その現実である永遠の人生との間のベールが、本当に薄くなるのです。 

そして、ご存知のように、ギーターに「あなたは悲しむべきではない人々のために悲しみ、賢者たちのように語り、賢者たちは死んだ人々のために悲しまない」という一節があるのを思い出します。 

そして、彼は、誰も死なないと説明し続けます。 そして、死んで生まれ変わることは、着替えるようなものであり、新鮮な服を着るようなものなのです。 つまり、それはすべて、哲学的に聞こえるかもしれませんが、私はその背後に現実があると思っています。 

そして、もし私たちがそのことについて熟考し、そのことに注意を向けるなら、それはもっと現実になるか、もっと深く理解されるようになります。 そして、それが助けになると思います。なぜなら、あなたが愛したこの素晴らしい人が完全に存在しなくなったとあなたが感じているなら、その人の体の状態が良くなるよりも、その方がずっと悲しみを引き起こすことになると思うはずだからです。 ある意味その目的は果たしました、そして今、彼らはどこかにいます、そして彼らはこれからもどこかにいます、そして彼らの存在は続きます、そして彼らは神に向かって進化し続けます。  
つまり、それは、誰かが完全に消滅したと考えるより、はるかに優しく心温まる見方だと私は思います。

Cate: ええ。 奇跡のコースも同じことを言っています。 それは、バガヴァッド・ギーターに非常に近いものです。 

Rick: ギーター、ええ。 

Cate: どう発音すれば正しいのかよくわからないです。 

Rick: 発音はあっています。 

Cate: 私はそれを実際に読んだり、研究したりしたことがありません。 でもバガヴァッド・ギーターの始まりは似ていると思います。 奇跡のコースは「実在するものは脅かされない。 実在しないものは存在しない。 ここには神の平安がある」と言っています。 

Rick: ギータ―にも同じ節があります。「非実在は存在せず、実在するものは決して消滅しない。」と言っています。 まったく同じです。
 
Cate: つまり、それらは本当につながっていて、私たちは永遠なのです。ですから、最初の悲しみのあとは、この女性の気持ちを自分で感じ取ることが大切です。 ロボットになりたくはないでしょう。 やり方次第です。 でも、スピリチュアルな探求が進むにつれて、賢者は悲しまないと書いてあるように、悲しまないようになります。でも、リック、あなたの言ったことは素晴らしかったです。本当に素敵でした。彼女にその答えが返ってきたように感じました。

Rick: ああ、ありがとう。 つまり、私が最後に泣いたのは、数年前に私の猫が死んだときです。 猫は魂として先へ進んでいくなどということはわかっています。それが私の考え方です。でも、私は猫を愛していましたし、それは自然な反応でした。でもそれは長くは続きませんでした。私はそれに抵抗したり、どちらにしてもそれに耽ったりはしませんでした。

ええ、ええ。そして面白いことに、数年前にケビンのお父さんが亡くなったとき、私も少し涙を流しましたが、ただ、この時、本当に美しい愛が湧き上がってくるのを感じました。そして、私は彼の思い出を思い浮かべました。私がカナダに行ったとき、彼は私の隣の椅子に座って、写真の箱を持っていました。そして、彼は写真を取り出して、それについて話してくれました。それが加わったのはとても美しいことでした。

私はただ涙を流すのを許し、そして涙は消えていきました。そして私は本当の彼を知りました。私は彼に一度しか会ったことがありません。物事が動き、形をとるのを許すだけですけれど、それはすべて愛に基づいています。
あなたの猫が死んだときのように、私の犬も年をとってきました。そして、彼女は健康上の問題を抱えていることはわかっています。 彼女が去るときはきっと涙を流すでしょうが、それは愛からでしょう。 それは、私が彼女を恋しく思い、彼女に執着しているからではなく、ただ、私の人生にいてくれて、この人生に感謝するという気持ちからでしょう。

彼女はしばらくの間、私の教師でした。 ええ、彼女は私がいくつかのスピリチュアルな教えをくれました。

Rick: インドの教えには、私たちの意識が進化するにつれて、私たちの生理機能がより適応し、より柔軟になるという素晴らしい例えがあります。 そして、使われる例えは、最初はかなり低い状態では、私たちは石のようで、もしあなたが石に印を付けると、それはそのまま残っているようなものです。 そして、その後は、それは砂のようです。 ご存知のように、あなたは砂にもっと深い印を付けることができます。 より深い経験です。 しかし、それはそれほど長くは留まりません。 その後は、それは水のようなものです。あなたは腕全体を水に浸すことができ、より深い経験をしますが、それはさらに早く消えてしまいます。 その後は、それは空気のようなものです。 ご存知のように、空気中の線のようなものです。 

そして、私はアンマの周りで多くの時間を過ごしました。 いわゆる「抱擁の聖女」と呼ぶ人もいますが、彼女をよく観察しました。 そして、誰かが彼女に近づいてきて、「私の夫が私を殴っている」と言うと、彼女の顔に涙が溢れました。 そして、あなたは彼女が本当に同情し、その人と本当に共感しているのを見ます。 そして、次に別の人がやってきて、彼女は、その人が言うことについて大声で笑っています。 それで、彼女は、その瞬間にいて、その状況に応じてとても流動的です。 そして、それは、まさにそれの美しい例です。

訳注:
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マタ・アムリタナンダマイー。 アンマまたは「母」として知られ、1953 年 9 月 27 日に生まれたインドのヒンズー教の精神的指導者であり人道主義者。
彼女は、愛と慈悲を広めるために人々を抱きしめるという彼女の実践により、「抱擁の聖女」として広く知られている。

アンマは、苦しみを和らげ、平和を促進することに生涯を捧げてきた。彼女は世界中で 4,000 万人以上の人々を抱きしめ、ダルシャンと呼ばれる母親のような抱擁を提供してきた。この実践は、すべての生き物に対する無条件の愛と慈悲という彼女のメッセージの中心である。
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Cate: ええ、それは素晴らしいです。 

そして、それらの実演は本当に美しいものです。 なぜなら、それが私たちみんながたどり着くことになる場所だからです。 つまり、その瞬間、本当に役に立つようになるということです。 つまり、私たちはただ、他の人に奉仕し、役に立ち、繋がり、ご存知のように、どんな方法でもそうするだけのためにここにいるのです。 つまり、そういうことなのです。 彼女は次の人や、それがどうなるかを知りませんが、彼女はただ、その中で彼らと一緒になるのです。 それは美しいです。 

Rick: ええ。 もう一つ質問があります。 これは、アイルランドのマイケル・モランからのものです。 「ACIM(奇跡のコース)における五歩格についてもっと説明できますか? これはテキスト全体に適用されますか? 」

弱強五歩格ですね。 OK。 「すべての文に、おそらくいくつかの段落または文のみにですか? ヘレンはこれについてコメントしましたか? それとも、彼女はこれに気づいていましたか? 」

Cate: 彼女がそれに気づいていたことは確かですが、彼女はそれについて何もコメントしなかったと思います。 でも、私が知る限りでは、読んでいくと、シェイクスピアのように、言葉を読むと、言葉が組み合わさって、ダダム、ダダムとリズムがつくのです。
コースの弱強五歩格についてもう少し詳しく説明しているものを見つけられると思います。もしよければ、Google で検索してみてください。

訳注:
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弱強五歩格(Iambic Pentameter)は、英語詩で広く使用されるリズムパターン。
この韻律は、1行に5つの「弱・強」のペアが繰り返される構造を持ち、合計10音節で構成される。
例:『ハムレット』より。 ○が強
  
  ○   ○  ○  ○  ○
But loOK, the morn in russet mantle clad,     だが、見ろ。茜色のマントをまとった朝が
   ○  ○   ○   ○  ○
Walks o'er the dew of yon high eastward hill.   あの東の丘を、露を踏みしめて歩いてくる。
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Rick: よろしければ、あなたのチャンネルにビデオをアップするか、小さなビデオを作って、最後にこれを貼り付けることもできます。 

Cate: わかりました。 

Rick: 皆さんは、どちらでも構いません。 

Cate: ええ、いくつかあると思います。私はそれについて何か読んだことがあります。美的感覚についてはもっと多くの情報があります。 それはほとんどのテキストにあります。 私はそれがレッスンにもあると思います。
「教師のための手引き」と呼ばれるセクションがありますが、より平易な言葉で書かれており、読みやすいです。 テキストはを読むのはシェイクスピアを読むような難しさがあります。
コースを読んむ多くの人が「聖霊よ、これを理解するのを助けてください」とだけ言うように、ちょっと考え方を変える必要があります。 それは降参(Surrender)して少し心を開くようなものです。
コースの言葉は、本当にあなたを圧倒するように意図されていますよね? コースは理論を理解することではなく、経験をもたらすことを目的としているのです。
それはおそらくバガヴァッド・ギーターが書かれている方法と同じです。 その詩は、あなたがその経験をしたり、理解したりするのを助けるために意図されています。 

コースの文は音楽のようです。 ダ・ダム、ダ・ダム、ダ・ダムのように、音楽的なビートを持っています。 それはあなたへの歌、詩、ラブソングのようです。 そして、それは共鳴しています。

Rick: 人々がそれを聴くことができるオーディオブックがありますか? 

Cate: はい、あります。 

Rick: それとも、読んだ方が良いですか? それとも、関係ありませんか? 

Cate: ある人はそれを聞くのが好きです。 Foundation of Inner Peace はコースを発行している組織です。最初に発行されたコースで、いくつかのバージョンがあります。
FIP バージョンで、オーディオを購入することもできます。以前は CD でしたが、今はダウンロードしてコンピューターに取り込んで聞くことができるものがあると思います。聞くのは本当に楽しいです。

Rick: OK、素晴らしいです。 さて、そろそろ時間切れです。 まとめとして、何か言いたいことはありますか? あるいは、言うべきだったのに、言えなかったことはありますか? 
Cate: いいえ。 私は、この話について考え始めたときに、このタイトルが思い浮かんだのを感じています。 そして、それは「こうである必要はない」でした。 「こうである必要はない」というのは、もしあなたが、うつ病、不安、恐れ、罪悪感、怒り、あらゆる感情を持っているなら、コースの中でイエスは「こうである必要はない」と言っているのです。

言い換えれば、助けがあるということです。 もしあなたが奇跡のコースの第4章、第4節は「こうである必要はない」というタイトルです。私は、この章について話をするように導かれたように思います。
そして、私はそれを録音して、私のYouTubeチャンネルにアップしました。 それで、この話を聴いていて、もう少し聞きたいと思っている人がいたら、それが思い浮かんだことなのです。 

あなたがうつ病や不安のために、生涯を通じて薬を服用したり、病気のために薬を服用したりする必要はないという、ちょっとした役立つガイドです。 あなたが自由になる方法があります。 さて、薬を飲むことに悪いことは何もありません。 私は2年間の旅の約14ヶ月間、抗うつ剤を服用していました。 そして、私はそれをゆっくりと止めることができるように感じました。 薬を飲むことは悪いことではありません。 しかし、あなたはこれらの教えや、あらゆるスピリチュアルな道を歩むなら、それらはすべて同じところにたどり着きます。たどり着く方法がいろいろあるだけです。 それで、私に示された例えは、私たちはみんな山を登っていて、山の頂上には、私たちはみんなそこにいるということでした。 

そして、私たちは、この美しい景色を見渡しています。 しかし、私たちが登るとき、私たちはみんな、異なる教え、異なる方法を使っています。 たとえ先生に従おうとしたとしても、先生が足を上げたときと同じ足跡をたどることはできません。そこに足を置くことはできませんし、先生の道を歩むこともできません。 あなたは自分の旅を持たなければなりません。 そして、私たちはみんな、自分たちにとって最も正しいものを持っています。 ですから、誰にでも与えることができる最善のアドバイスは、あなたに与えられたものを信頼することです。 

それが奇跡のコースでなくても、私たちはみんな、正しい本、正しい教師を与えられていると信じてください。 そして、あなたはさまざまな教師を持つかもしれません。 あなたは一人を離れて別の人に行かなければならないかもしれませんし、それから彼らを離れるかもしれません。 

しかし、あなたの旅を信じてください。 他の誰かが別の実践や、別の本や、別の教師を使っているからといって、ただ移動しないでください。 自分の旅を信じてください。 なぜなら、あなたの山への旅は異なっており、あなたは異なる草を踏み、異なる休憩場所を使うことになるでしょう。 そして、私たちはみんなそこにたどり着きます。 そして、私たちはすでにそこにいます。 それが真実です。 私たちはすでに頂上にいます。 それは本当に重要なことです。 なぜなら私の話を聞いている人たちでさえ、私が教えることを放棄してコースに行かなければならないと判断するからです。それが自分にとって正しいかどうかを感じてください。

Rick: おそらく、例えば、もし私がコースをやりたいとしたら、私はすでにやっている瞑想といっしょにコースをやることもできるかもしれません。 そうでしょう? 

Cate: その通りです。 ええ。 しかし、最終的には、あなたはコースをすることになるでしょう。 なぜなら、コースには、その中にすべてが含まれているからです。 ご存知のように、あなたはそこに、バイロン・ケイティを見つけるでしょう。 私はそれを見つけました。 ムージの講演もすべて見つけました。 私は、自己対自己概念の中でそれを見つけました。 大文字のSで自己について語っており、教えられているすべてのスピリチュアルな教師が見つけ、コースのその言葉を使用しているセクションが見つかります。 

Rick: ええ、あなたが本当に落ち込んでいて、すべてがだめになっていると感じているなら、希望があるということを最後に持ち出したのは良かったと思います。 なぜなら、あなたはまた、その状態でインタビューを始めたからです。 そして、私があなたがそう言うのを聞いていると、私はいつもこのように感じます。 たとえば、イラクとアフガニスタンでの戦争で実際に殺されたよりも、自殺した米兵の方が多かったのです。 本当に苦しんでいて、希望がないと感じている人や、人生が無意味だと感じている人がたくさんいます。 今日あなたが言ったことの多くは、そのような人々にインスピレーションを与えることを願っています。 そして、私はいつも、自分たちが宝くじに当たったことに気づかずに路上で物乞いをしている宝くじ当選者のような気がします。そして、当選券は靴下入れか何かの中にあります。私たちはそれを探して換金するだけです。
私たちは皆、内にこの途方もない至福の泉を持っています。 

Cate: ええ、本当にそうですね。 

Rick: 人生はただ、それを見つける必要があるだけです。 ちょっと、アイリーンが、イギリスのノーサンプトン出身のマックス・ボーバーという人が、このことについていくつかの質問を送ってきていると言っていました。 

彼は、「希望が見えないほどつらいと感じている人に何かアドバイスはありますか? 一人で絶望を感じているとき、どうすればいいですか? 」と言っています。 
あなたは絶望を感じなくなってから長い時間が経っていると思いますが、マックスに何と言いますか? 

Cate: 私はただ神に呼びかけます。 助けを求めるのです。 文字通りひざまずいて、「助けて」と呼びかけ、心を開くのです。 自分がすべてを知っているわけではないかもしれないという、心の小さなひび割れを持つのです。 何かがあるかもしれない、と。 ただ、本当にただ、「私は知らない、どうすれば幸せになれるかわからない、導いてください」と言うのです。 そうして、すべてをコントロールしようとするのをやめて、ただ開き、自分に役立つであろう必要なものを何でも受け入れると決めるのです。 

そして、私が言ったように、私たちにはそれぞれ個別の旅があり、異なる本や教師、または本や教師なしでやっていくこともあります。 誰にもわかりません。 しかし、ただ心を開けば、助けが得られます。 それは本当に、知らないことに身を委ねることなのです。

 それが最も重要なことです。 もしあなたが、「私は知らないかもしれない、私は知らない」と言うことができれば、私たちは真実だと思っている非常に強い信念を持ち、そして、それは真実ではないかもしれないということがわかってきます。

私たちが落ち込んだり不安になったりする理由は、まるで私たちの心の周りに鉄球があるかのように、私たちが動けなくなっているからです。そして、それは世界について、自分自身について、すべてについて固く抱かれた信念のようなものです。私たちはそれを少し開けて、光を取り入れ、実際に、おそらく私が信じていること、そしてもっとあるかもしれないと私が考えていることを言うだけでよいのです。

私ならそうするでしょう。 なぜなら、誰もあなたに真実を言うことはできないので、あなたはそれを望まなければならないからです。それは本当に心の奥底にある内なる呼びかけから来るのです。私もそうでしたし、リックも同じです。
そして、すべてのスピリチュアルを志す人は、何もうまくいかないと感じることがあると思います。

そんな時、お酒を飲んだり、自由にならないことをしたりするよりも、心を開いて知らないままでいましょう。知らない心でいてください。もしかしたら私は間違っているかもしれません。もしかしたら私は知らないかもしれませんが、まだ知らないのです。
「私が間違っているかもしれない。 私は知らないかもしれないが、まだ知る必要がある」と。 その状態の時、あなたはただ教えられる準備ができています。 ですから、赤ちゃんや生徒のように、初心者のように謙虚にならなければなりません。 そして、小さな子供のようになって、「わかりません。教えてください。助けになる何かを持ってきてください。私はそれを受け入れるつもりです。今やっていることはすべて私に幸せをもたらしてくれていないからです。」と言えるなら、それはただ心を開いて私を信じれば、何かが入ってくることを意味します。それを信じてください。 
それは、あなたが心を開きさえすれば、何かがやってくることを信じてくださいという意味です。 あなたはそれを信頼できます。
 
Rick: ええ、ええ。 ケイトは私の話を何度かほのめかしました。 私は彼女に、瞑想を学んで50周年を迎えた記念に数年前に書いたものを送りました。 基本的に、私は2度薬物で逮捕され、2つの高校を中退し、私の母は精神病院に入院し、父はアルコール中毒で、私はいつも家から追い出されていました。 そして、私の人生は本当に混乱していました。 そして、ある夜、この「キリストに立ち返る」ような瞬間を迎えました。 もしこのまま続けていたら、私は長生きも幸せにもなれないだろうと気づいたのです。 だから、何かを変えなければならないと思いました。 それで、もうだめだ、薬を飲むのをやめ、瞑想を学び、今までとは反対の方向に進むために最善を尽くそうと思いました。
 そしてそれはうまくいきました。もしあの啓示がなかったらどうなっていたかと思うとぞっとします。 
あなたはアルコール依存症患者の集まりについて話しましたが、多くの人がどん底に突き当たって、そのようなプログラムに入る準備ができるのです。 そして、私はアルコールが私の問題ではなかったものの、同じことをしたと思います。 しかし人生にはもっと多くのことがあります。 それは非常に充実していて、面白く、生産的になる可能性を秘めているのです。 人はただ見つけなければなりません。 「求めよ、さらば与えられん。 叩けよ、さらば開かれん」と、イエスは言いました。 私たちはイエスのことをよく話していますが、もし人が、あなたが言ったように、必要ならひざまずいて、真実や人生におけるより高い意味を見つけたいという誠実な意図を持てば、あなたは聞かれるでしょう。 あなたは必ず応答を得るでしょう。 

Cate: ええ、確かに、私たちは皆そこにいます。 奇跡のコースにあるように、私たちは皆その段階に到達するでしょう。 そして、この質問をした人の年齢のためではなく、遅すぎるということは決してありません。 ディーデリック・ウォルサックは、72歳のときに奇跡のコースを見つけたのですが、それから彼は多くの人々を助けています。 ですから、たとえ85歳でも、遅すぎるということは決してありません。 

神は愛であることを知ってください。 そして、その愛はあなたを愛しています。 そして、あなたの中には、この不安や鬱、混乱によっても触れられない静かな中心があります。 そこには、あなたの心の中で広がり、それを照らし、あなたの真の自己、あなたが誰であるかによって照らされるのを待っている美しい神聖な中心があります。 そして、私はただあなたを祝福したいと思います。 

実際、私は皆を祝福したいのです。 なぜなら、それが私のすることだからです。 
私の教えは、このキリストの祝福について教えられたことです。 それはイエスから与えられたものであり、それが私のすることなのです。 そして、私はそれを質問をしてくれた人と、皆と分かち合いたいと思います。 
私はあなたを愛し、あなたを祝福し、あなたを尊重します。 あなたは無実であり、罪はなく、傷もなく、あなたは神の神聖な愛であり、あなたは神聖で、美しく、あなたの真の自己は神聖です。 アーメン。 本当にそれだけです。 
そして、もしこれらの言葉があなたの心に響くのを感じることができたなら、私はただあなたの真の自己のメッセージをあなたに伝える管となることができて嬉しいです。 

Rick: それは素晴らしいですね、ケイト。 終えるには良いところです。 これ以上の言葉はありません。 ですから、私はこれ以上何も言いません。 しかし、私はあなたとこのインタビューに関するページをBatGapに掲載するつもりです。 そして、あなたのFaceboOKページ、ウェブサイト、YouTubeチャンネルなど、人々に送るための必要なリンクをすべて載せるつもりです。 そして、人々はそれらのリンクをたどって連絡を取り合い、彼らはきっと、自分に合った方法であなたと交流することで本当に楽しんで、利益を得るでしょう。 

Cate: 素晴らしい、ありがとうございます。 

Rick: ありがとう、ケイト。 

Cate: ありがとう、リック。 そして、このインタビューを提案してくれたアイリーンにも感謝します。 素敵で、素晴らしいです。 あなたを祝福します、リック。 

Rick: どういたしまして。 そして、聴いてくださったり、見てくださった皆様、ありがとうございます。 ご存知のように、これは継続中のシリーズです。 ですから、batgap.comにアクセスしてメニューを探索し、YouTubeチャンネルを購読したい場合はメール通知を設定してください。 そして、私たちはそれらを送り続けます。 今後のインタビューのページには、私たちが予定しているものが表示されています。 では、どうもありがとうございました。 また次回お会いしましょう。 

Cate: 皆さん、ありがとうございました。 愛しています。 バイバイ。 

Rick: ありがとう、ケイト。  またね。 連絡を取り合いましょう。 


カラマーゾフの兄弟

2024-12-13 17:30:19 | ノート

カラマーゾフの兄弟

計58時間に及ぶ「カラマーゾフの兄弟」の朗読を今朝、聴き終わった。 
最後の方になればなるほど、終わって欲しくなくて、何日にも分けて聴いた。
それでも終わってしまった。 感慨無量

https://www.youtube.com/watch?v=y9J-oglVa0g
中山省三郎訳、朗読:斉藤なお子

以前からこの最高峰と呼ばれる小説、「カラマーゾフの兄弟」は気になっていた。 でもこの暗くて、ジメジメしていて、あまりにも長ったらしい小説を文庫の小さな字で読むのを躊躇していた。 ジジイになるにつれ、ますますこりゃ無理だと諦めかけていた。 でもどこかで、これを読まないで死ぬのはちょっと心残りだとも思っていた。
そんな時、この朗読を見つけた。 斎藤なお子さんに感謝。 この方の朗読は素晴らしい!

こんな気分になったのはトーマス・マンの「魔の山」以来だ。 1879年に雑誌に掲載され始めたということで、今からすでに150年近く前になる。 それなのに、その当時からもう不可知論者がインテリ層に多く、ドストエフスキー自身もその例外ではなかった。 (今も、私は不可知論者ですと言った方がインテリに受けがいいのは変わらない。) 

ところが、シベリアに流刑になった時から彼に変化が訪れる。 そして「神は存在するか?」という大疑問を真剣に問うようになる。 この小説は彼の最後の作品であり、この探究の集大成のような感がある。 今時、こんな疑問を真正面から追求しようとする作品はお目にかからないかもしれない。 その意味では、この小説は複雑多岐でありがら、実に直球を投げる。 そして私には、どストライクであった。 

ここで、この小説の最終部分を少しだけ掲げたい。 なぜなら、私のように、この小説は暗くて、ジメジメしていて、粘着質で長ったらしいと思い、敬遠していた人がいたとしたら、また、手に取ってみたものの、数ページでウンザリしてしまった人がいたとしたら、「それは実にモッタイナイ」と言いたいからだ。 

ここからはネタバレになるから、読まない方がいいかもしれない。 でもこの小説の最後が、こんなに天使のような人々の、希望に満ちた、晴れ晴れとした、明るいものであることを予め知っているのも、この小説を敬遠するよりかはいいのではないかとも思う。

ここで出てくるイリューシャは、病気で死んでしまった中学生くらいの子供で、この場面は彼の葬式から帰る途中のイリューシャの友達と主人公との会話だ。

ここは、この小説の冒頭、「一粒の麦が、地に落ちて死ねば、多くの実を結ぶ」…ヨハネ12・24に呼応している。


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以下 本文

その間彼らは小道をぶらぶら歩いていたが、不意にスムーロフが叫んだ。 「あれがイリューシャの石です。 あの下へ葬りたいと言ったんです。 」

彼らはその大きな石の傍に立ち止まった。 アリョーシャはその石を見た。 すると急にいつかスネーギレフから聞かされた話。 
イリューシャが泣きながら、父親にすがりついて、「父ちゃん。 父ちゃん。 あの男は本当に父ちゃんをひどい目に遭わしたのね。 」と叫んだというすべての光景が、彼の目の前に浮かび出てきた。 と、急に何かとっさの衝動が彼の頭に湧いたように見えた。 

彼は真面目な厳粛な表情を持って、イリューシャの学友たちの晴れ晴れした快活な顔を見まわしながら出し抜けにこう言った。 「皆さん。 僕はただ一言だけ皆さんに言いたいことがあるんです。 今この場で。 」

少年たちはアリョーシャを取り巻いて、たたずんでいたが、早速待ち構えるような表情を眼に浮かべながらじっと、アリョーシャを見つめた。 

「皆さん。 僕たちはまもなくお別れになるのです。 僕が2人の兄と一緒にいるのも、もうあと暫くです。 1人の兄は追放されようとしていますし、今1人の方は瀕死の床に立っています。 
だが僕はまもなくこの町を去ります。 多分長い間帰ってこないだろうと思います。 で、僕たちは、お別れしなきゃならないのです。 だからここでイリューシャの石の前で、第1に決してイリューシャを忘れないこと。 また第2に決して互いに忘れないことを約束しようじゃありませんか。 

また今後一生の間にどんなことが起ころうとも、20年間も会う機会がなかろうとも、僕たちは常に、あの哀れな少年を葬ったことを、記憶に止めようではありませんか。 

皆さんも覚えているでしょう。 あの少年は1度橋のそばで石を投げつけられたけれど、あとでみんなから愛されるようになったのです。 彼はあっぱれな少年でした。 親切で勇敢な少年でした。 彼は父親の名誉を感じ、父親の、はなはだしい汚辱をいきどおり、父親のために憤然として立ったのです。 

皆さん、第1に僕たちはその事で彼を一生涯忘れないようにしようじゃありませんか。 だから例えどんな重要な仕事に従事していようとも、またどんな名誉を博していようとも、どんな大きな不幸に面していようとも、とにかく、いかなる時にも、かつてこの町で僕たちが互いに共同して、お互いの善良な感情で結びつけられながら、あの哀れな少年を愛することによって、僕たちが実際以上に立派な人間になったことを、決して忘れないようにしましょう。 

可愛らしい小鳩たちよ、どうか皆さんをこう呼ばせてください。 なぜなら、今こうして皆さんの善良な愛らしい顔を見ていると、それがあの黒みがかった空色の鳥を思い出させるからです。 

可愛い皆さん。 皆さんは僕の言うことが分からないかもしれない。 なんとなれば僕の言葉は往々にして不明瞭な所があるからです。 それでも諸君はいつかは僕の言葉を思い出して、それに同感してくれる時があるでしょう。 善良な思い出の数々、ことに幼年時代の家庭における思い出ほど、高尚で力強くて、将来の生活を裨益するものは他に1つもありません。 皆さんは教育上のこといろいろと人から教え込まれましょうが、しかし幼年時代から培われた善良な神聖な思い出こそは恐らく最上の教育です。 

もし一生のうちに、そうした記憶を数多く蓄えた人があったら、その人は死ぬまで安全です。 またもし、ただ1つでも善良な記憶を胸のうちに持っておれば、それだけでもいつか僕たちは救われるのです。 

もしかすると僕たちだって、今後において罪悪を犯すようになるかもしれません。 悪しき行いをせずにいられなくなるかもしれません。 人の涙を見て嘲笑するかもしれません。

先刻コーリャ君が、僕は全人類のために苦しみたいと言いましたが、僕たちはそうしたことを言う人を意地悪く嘲笑するようになるかもしれません。 勿論そんなことがあってはなりませんが、もし僕たちがそんな悪人になったとしても、僕たちがかつてイリューシャを葬ったことや、臨終の前に彼を愛したことや、今この石の前で、互いがあい集って友達として語り合ったことを回想した時に、仮に僕たちが最も冷酷な、最も軽薄な人間になっているとしても、少なくともこの瞬間に善良で親切であったということを、心のうちで嘲笑するような勇気はないでしょう。 

それどころか、この1つの追憶が、僕たちを大なる罪悪から救い出してくれるでしょう。 そして僕たちは過去を省みて、そうだ、俺もあの当時は善良で勇敢で潔白であったと言うでしょう。 最も腹の内で、くすりと笑うのは構いません。 人は大抵善良なるもの、親切なるものを見て笑いたがるものです。 しかしそれは軽薄な心の仕業に過ぎません。

けれど皆さん。 僕は誓って言いますが、たとえ笑ってもすぐ、心の中で、『いやあ、笑うのは良くない。 なぜと言ってこれは笑うべきことではないから。 』と、こう言うに違いありません。 」

「その通りです、カラマーゾフさん。 僕にはあなたの言われることが良くわかります。 」コーリャは目を輝かして叫んだ。 少年たちは感激していた。 彼らもまた何か言いたそうであったが、無理に抑制して熱情的な感動的な眼で、演説者を見つめていた。 

「僕がこんなことを言うのは、我々が悪い人間になることを恐れるからなのです。 」と、アリョーシャは続けた。 「けれど、僕たちが悪い人間にならなければならないという理由は少しもないではありませんか。 そうでしょう、皆さん。 で僕たちはまず何より第1に善良でなければなりません。 次に正直でなければなりません。 その次に僕たちは、お互いを忘れてはならないのです。 僕はこの事を繰り返して言います。 僕自身は決して皆さんを1人も忘れないことを断言します。 

僕は今、僕の方へ向いている顔の1つ1つを、例え30年たってからでも思い出す事ができるでしょう。 さっきコーリャが、カルタショフ君に向かって、僕たちが同君にいるかいないかを問題にしていないと言いましたが。 僕は決して、カルタショフ君を忘れることができないのです。 またカルタショフ君が、今、もうトロイの建設者のことを言った時のように、ちっとも赤い顔をしないで、その愉快そうな愛らしい善良な目で、僕を見ていた事を決して忘れることができないです。 

皆さん。 親愛なる皆さん。 僕たちは皆、イリューシャのように寛大勇敢になろうではありませんか。 コーリャの如く賢くて勇敢で寛大になろうではありませんか。 最もコーリャは成長の暁にはもっと賢明になるでしょう。 また僕たちは、カルタショフ君のように、はにかみやではあっても、利口で愛らしくなろうではありませんか。 しかし僕は、この2人の事だけを言っているではありません。 今日からは皆さんの全てが僕に親しいのです。 僕は皆さんをのこらず自分の心の中へ入れましょう。 ああ。 しかし誰が一体、僕たちをこう親切で善良な感情で結び付けてくれたのでしょう?

僕たちが一生涯記憶するような、また記憶に止めようと欲するような感情で結びつけたのは、それはイリューシャ君をおいて他にないのです。 本当に同君は善良な少年でした。 愛すべき少年でした。 僕たちにとって永久に尊い少年でした。 僕たちは決して彼を忘れてはなりません。 願わくば、今後永遠に、彼に対する良き記憶が我々の胸に存続せんことを。 」

「そうです。 そうです。 永遠に、永遠に。 」と、少年達はいずれも感動の色を満面に湛えて、声高らかに叫んだ。 

「あの顔も着物も、みじめな靴も、小さい棺も、あの罪深い不幸な父親も、また、彼が父のために勇敢にもただ1人で全級に反抗したことも覚えていましょう。 」

「覚えていましょう。 」

「覚えていましょう。 覚えていましょう。 」と、少年達が口々に叫んだ。 「彼は実に勇敢だった。 彼は実に善良だった。 」

「ああ。 どんなに僕は彼を愛したろう。 」とコーリャが叫んだ。 

「ああ皆さん。 ああ、親愛なる友達。 決して人生を恐れてはなりません。 何でも良い事、正しい事をした時、人生がどんなに美しいものに思われるでしょう。 」

「そうです。 そうです。 」と少年たちは感激のあまり繰り返した。 

「カラマーゾフさん。 僕たちはあなたを愛します。 」と誰かが、堪えきれなくなって叫んだ。 どうやらカルタショフの声らしかった。 

「僕たちはあなたを愛します。 僕たちはあなたを愛します。 」と、一同が相槌を打った。 多くのものの眼には涙が光っていた。 

「カラマーゾフ万歳。 」とコーリャが狂奔して叫んだ。 

「願わくば、かの亡き少年の記憶の永遠に存続せんことを。 」アリョーシャは感動の余り再び付け加えた。 

「永遠に。 」と少年たちが再び調子を合わせた。 

「カラマーゾフさん」とコーリャが叫んだ。 「我々はみんな、再び死から蘇って、またお互いが、誰にでもイリューシャにでも、会うことができると宗教では教えていますが。 あれは本当でしょうか。 」

「きっと甦ります。 そしてきっと再び相会って、喜び楽しみながら、得てきたことを互いに語り合うのです。 」と、アリョーシャは、半ば笑いながら、半ば感激して答えた。 
「ああ、そうなったらどんなに素敵でしょう。 」とコーリャが口走った。 

「では、これで話はよして、これからお食事に参りましょう。 プリンだって、心配せずに食べればいいんです。 あれは古い古い昔からの習慣で、その中には美しい点もあるのです。 」と、アリョーシャは笑って、「さ、行きましょうよ。 さあ、手を繋いで行きましょう。」

「そして永久にそうしましょう。 一生の間、手に手を取っていきましょう。 カラマーゾフ万歳! 」
コーリャが歓喜のあまり再び叫ぶと、少年たちももう一度その声に調子を合わせた。 


神は世界を知るために私たちの心を必要とする。 ルパート・スパイラ

2024-12-10 18:31:43 | ノート

神は世界を知るために私たちの心を必要とする。 ルパート・スパイラ

 

Rupert Spira - YouTube

God Needs Our Mind to Know the World

https://www.youtube.com/watch?v=GyL1uVaXGqU

 

ノート:

この講話で一番おもしろいのは、「マリーとジェーン」の比喩で、ルパート・スパイラは意識と心の関係を説明する。 私たちは、目を開くと、自分の外に世界が広がっているように思う。 そして目を閉じるとその世界は消えてしまう。 しかしそれは有限の心としてのジェーンであり、無限の意識としてのマリーにとっては、どちらも、彼女自身の中に存在している。 したがって意識は我々が睡眠中かどうか、目を開けているかどうかは関係ない。 

 

意識は自分自身を知るために我々の心は必要ない。無限の意識である神は神自身を自ずから知っている。 しかし意識が自分以外の何か(例えば世界)を知るためには、心の形をとる必要がある。 つまり無限の意識である神が有限の世界を知るためには、我々の意識活動=有限の心が必要になるということだ。

 

「神は自らを隠すことなしには創造することができなかった。そうでないと、ただ神だけしかいないことになる。」 …シモーヌ・ヴェイユ「重力と恩寵」p68

 

個々の心は無限の意識の一部であり、有限の視点は無限の意識の可能性を部分的に実現する手段である。そして、有限の心(ジェーン)がその本質(メアリー)に気づくことで、分離の幻想が解消され、無限の意識の本質を再認識する。

 

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以下訳:

 

Rupert: 

この問題は、「心」という言葉の異なる使い方から生じます。私たちは時々、教えの中で「心」という言葉を聞きます。過去に、私は以下のようなフレーズを使用していました:「心、つまり思考、感情、イメージは意識の中に現れる。心は、空を漂う雲のようなものだ。」これは伝統的なイメージです。

 

ここでは、心(思考や感情、イメージ、感覚といった対象)が「意識」という何かに現れるとしています。意識は、開かれた空間のようなものです。この教えの初期段階では、「心」と「意識」の区別をすることが有効です。しかし、この区別が本質的な違いや分離を暗示すると誤解を招く可能性があります。

 

この区別は初期の教えでは有効ですが、誤解を招く場合があります。それは、意識(開かれた空のようなもの)と、その内容である「心」との間に本質的な区別や分離があるように見せてしまうからです。

 

これを避けるために、私は最近「心」という言葉の使い方を変更し始めました。意識と心の区別を曖昧にするためです。今では、心を「意識の活動」と定義します。つまり、それは意識の中に現れる独立した存在ではなく、意識そのものの活動です。

 

別の言い方をすれば、ここには2つの要素(1.意識、2.心)があるわけではなく、1つが存在しています。それは意識、または「知ること」と呼べるものです。そして、その知ることの活動が私たちのあらゆる客観的経験を生み出します。

 

したがって、心は意識の活動といえます。また、2つの言葉、「心」と「意識」を使う必要すらないかもしれません。すべてを「心」と呼ぶこともできます。なぜなら、私たちが知覚する経験はすべて「心」だからです。

 

ただし、心の本質的な性質、すなわち心のあらゆる知識や経験に普遍的に存在する要素、その本質的で条件づけられない、還元不可能な性質は、「心そのもの」(大文字のMで始まるMind)と呼ぶことができます。それは、心の本質的な性質、あるいは「原初の心」とも呼べるものです。

 

ここで「心」という言葉を使うことは、心の本質的な性質(条件づけられない「知ること」)と、その変化(思考、感覚、知覚)との間に区別を設けるわけではありません。

 

これで理解できますか?

 

質問者:完全に理解できました。そしてそれが最初の質問につながります。

 

質問者:「意識(awareness)は、全知であるがゆえに、心を必要としないのですか?」

 

Rupert: 

あなたは私が説明したことを理解していません。

『意識が自分自身を知るために心を必要とするか?』という質問には、心というものが存在しているかもしれない、あるいは必要かもしれない、という前提が含まれています。

 

しかし、心とは何でしょうか?心とは意識にほかならず、意識が自らを知るのに心は必要ありません。意識はそれ自体で自分を知るのです。なぜなら、その本質が『知ること』そのものだからです。」

 

想像してみてください。この部屋の空間に「知る」という性質を付加したとしましょう。この部屋の空間が「意識ある空間」だと想像してみてください。その空間が自分自身を知るために何をする必要があるでしょうか?

 

質問者: 何も必要ありません。

 

Rupert: それが答えです。

 

では、なぜ何もする必要がないのでしょうか?

それは、意識の本質が「知ること」であり、それ自体で自分を知るからです。意識は、ただ存在するだけで、自分自身を知っています。その性質が「知ること」だからです。

 

つまり、意識が自分自身を知るために心を必要とするか? いいえ、必要ありません。しかし、意識が自分以外の何か(例えば世界)を知るためには、心の形をとる必要があります。

 

質問者: では、意識が世界を知るためには心の形をとる必要があるということですか?

 

Rupert: はい、その通りです。

 

質問者:「以前の理解のほうが納得しやすかったですが、この新しい視点に取り組んでみます。」

 

答え:「以前の理解では、意識が自分自身を知るために心を必要とするという考えがありましたか?」

 

質問者:「いいえ、それはありませんでした。意識が心を必要としないと知ったとき、とても安堵しました。それは、私にとっての大きな責任が取り除かれるように感じたからです。」

「私は、意識のために世界を観察する役割を非常に真剣に担っていたつもりでした。

 

Rupert: でも実際には、その役割を担っていたのは『私』ではなく、私の心だったのです。なぜなら、私たちが知っているのは自分の心の内容だけだからです。 

今、周囲を見渡してみてください。自分の心の内容以外の何かを経験することができるでしょうか?

 

質問者: もちろんできません。

 

Rupert: したがって、私たちは独立した存在ではありません。私たちの心、つまり有限の心は、意識が世界を知るための媒体(手段)なのです。

 

ここでRupert Spiraは「マリーとジェーン」という比喩を使い、意識と心の関係を説明し始めます。

 

比喩:マリーとジェーン

マリーという人がBurlingameで眠りにつきます。そして、夢の中でロンドンの街を歩くジェーンという人物になります。この夢全体は、マリーの心の中で起こっています。ここで重要な点は、Burlingameにいるマリーは、ロンドンの街そのものを知ることはできない、ということです。彼女が知ることができるのは自分の心の中の内容だけです。

 

この比喩で、マリーは「無限の意識」を象徴しています。マリーがロンドンの街を知るためには、自分の心の本質を忘れ、ジェーンという人物になる必要があります。つまり、マリーがジェーンになることで初めて、ロンドンの街を知ることができるのです。

 

マリーは、自分の心の無限の性質を意識的に忘れ、ジェーンという有限の存在を想像します。これは、無限の意識が有限の心の形をとることを象徴しています。この有限の心を通じて、意識は世界を知覚することができるのです。

 

言い換えると、無限の意識が有限の心という形をとることで、それは経験の主体となり、自分とは別の対象物や世界を知ることができます。これは、マリーがジェーンになることでロンドンの街を知るという例と同じです。

 

ジェーンの視点では、ロンドンの街は自分の外側に存在しているように見えます。しかし、マリーの視点では、ロンドンの街もジェーンも、どちらも彼女自身の心の中に存在しているのです。このようにして、有限の心は無限の意識が自分を知る手段となるのです。

 

現在の私たちの状況に適用してみましょう。私たちはそれぞれ「ジェーン」のような存在です。ただし、あなたの名前が「マーク」なら、ここではマークとして話を進めます。つまり、無限の意識である「マリー」が眠りにつき、夢の中で「マーク」として現れている状態です。

 

マリーの無限の心は、一時的に制限された「マークの心」という形をとります。これは、マリーがBurlingameを知るために選んだ制限です。マークの視点から見れば、自分の経験の一部(思考や感情)は自分の内側で起こっているように見え、もう一部(世界と呼ばれるもの)は自分の外側に存在しているように見えます。

 

例えば、マークが目を閉じればBurlingameの街は消え、目を開ければまた現れる。このことから、マークは次のように結論します。

「私の心は目の後ろにあり、私の目を通して世界を見ている。したがって、私の心は頭の中にあるに違いない。」

 

しかし実際には、マークの心に見える内側の経験も外側の経験も、すべてマリーの分割不可能な心の中で起こっています。ここで「マリー」を「無限の意識」に置き換えると、次のように言えます。

無限の意識は、私たち一人ひとりの心という形を自由にとり、それを通じて自身の無限の可能性の一部を実現しているのです。

 

無限の意識は、有限の心という形をとることで、自分自身を「世界」として認識します。これが、スーフィー派が「神の顔しか存在しない」と言うときの意味です。

 

無限の意識は有限の心の形をとり、その有限の心を通じて自分を「世界」として知るのです。そして、このプロセスは、ウィリアム・ブレイクが言った次の言葉に関連します。

「知覚の扉が浄化されると、人は万物を無限であるがままに見る。」

 

ウィリアム・ブレイクが「知覚の扉が浄化されると、人は万物を無限であるがままに見る」と言ったのは、次のような意味です。

有限の心、ここでは「マークの心」が、自分が持つ制限を超えることができれば、世界を制限のない形で認識することができるということです。

 

しかし、通常はどうでしょうか?マークの心は、自分が持つ制限を世界に投影します。そして、その結果、マークには世界が有限で制限されたものとして映ります。実際に制限されているのは世界ではなく、マークの心そのものです。

 

したがって、ブレイクが言う「知覚の扉が浄化される」とは、マークの心が自分の真の本質を認識することを指します。つまり、マークは自分がマリーの一部であり、無限の心の一時的な現れにすぎないと理解するのです。この認識が得られたとき、マークが見る世界はもはや多様な物体の集合としてではなく、「神の顔」として現れます。

 

それぞれの心は、まるで窓のようなものです。神がその窓を通じて自分自身を「世界」として見ているのです。そして、私たち一人ひとりの心は、神の無限の可能性の一部を実現し、具体化しているのです。

 

神は、世界を自分として知るために私たちの心を必要とします。しかし、神が自分自身をそのままで知るためには心を必要としません。神は、自分自身を通じて、自分として、自分そのものであることによって、自分を知るのです。

 

ここで例を挙げます。マークが非常に重い病気にかかり、死が間近に迫っていると感じたとします。この死の差し迫った状況が、マークの心を客観的な経験に執着しなくさせます。彼はもはや、世界や自分の体のことに大きく悩むことはありません。その結果、マークの心は次第に緩み、リラックスし、自らの源へと戻り始めます。

 

ある段階で、次のような認識が起こります。「マークの心」というものは存在せず、マークの経験を知っているように見える有限の心は、実は「マリーの無限の心」の変調にすぎないということです。これが平和の体験です。マークが「平和を体験している」と感じるのは、実際には平和がマリーの本質だからです。

 

マークの心の制限が緩和されると、マリーの無限で本来的に平和な心が明らかになります。この平和と幸福の体験は、私たちの心がマリーの心であることを認識することに他なりません。有限の心の特定の経験(例:死の差し迫った感覚)は、この認識を引き起こす力を持っています。死が間近に迫ることが、その認識を促進するのです。

 

これと似た体験は、極限スポーツを楽しむ人々にも見られます。極限スポーツを行うとき、有限の心は自らを死の恐怖に直面させます。その恐怖が、心の緩和を引き起こします。その結果、心は一時的に自らの源に戻り、無限の意識の平和を感じるのです。この感覚が、極限スポーツを愛する理由です。

 

実際、このプロセスは瞑想と同じですが、瞑想は安全な方法です。どちらの場合も、有限の心が緩和され、無限の意識に戻る体験を引き起こすのです。

 

数年前、私はアムステルダムで週末の講話を行う予定でした。講話の前日に到着し、友人のバーナード・カストラップと街を散策しました。彼が言いました。「リチャード、いつもはホテルから自転車で運河沿いを通り、会場に行くだけでしょう。今日はアムステルダムの別の一面を見せたい。」

 

その日は「キングス・デイ」で、街には移動式遊園地がありました。バンジージャンプのアトラクションもあって、人々がカプセルに乗り込み、数十メートルの高さから急降下していました。カプセルは地面すれすれでゴムバンドに引き戻され、上下に揺れ動いていました。

 

私は気づきました。この人々は、恐怖を体験することで死に直面し、それによって平和を感じるためにこのアトラクションに参加しているのだと。もちろん、装置が安全であることを確認した上での話です。彼らは死のプロセスを模倣し、それが引き起こす「安堵感」や「平和」を体験しているのです。

 

次に教会に行き、ミサに参加している人々を観察しました。ここでも、人々が同じことをしているのだと気づきました。ミサの儀式を通じて彼らは自分自身を「神」に委ね、全てを手放すことで、心の緊張を解き放っているのです。これにより、心は神の存在、すなわち意識そのものに触れ、内なる平和を体験しているのです。

 

その後、通りのカフェに立ち寄りビールを飲む人々を見ました。最初の数口で、心が緩むのを感じることができます。トラブルや問題が軽く感じられるようになるのです。ビールを飲む行為もまた、心をリラックスさせ、内なる平和を引き出すための行為だったのです。

 

アムステルダムの街を歩くうちに、私は気づきました。人々は皆、異なる手段を用いながらも、同じ目的のためにこれらの活動をしているのだと。それは、心の奥底にある平和を体験するためなのです。

 

次に、友人は私をアムステルダムの「赤線地区」に案内しました。そこでは、ガラス扉の中にほぼ裸の女性が並び、通行人を誘う光景が広がっていました。グループで訪れる人々や、慎重に扉をノックしてカーテンが閉じる様子を観察しました。

 

ここでも私は気づきました。これらの男性たちもまた、同じ理由でこれらの行動をしているのです。彼らは一瞬でも自分自身を完全に忘れ去る体験を求めていました。その瞬間、彼らの不安や恐怖、心配はすべて消え去ります。そして、意識の平和が現れるのです。

 

その後、いわゆる「ヘッドショップ」にも立ち寄りました。そこではさまざまなドラッグが販売されています。ここでも同じ原理が働いています。人々は、外部の対象物に向かって集中している心を一時的にリラックスさせるためにこれらの物質を使用しています。

 

これらすべての活動――バンジージャンプ、ミサへの参加、ビールを飲むこと、赤線地区を訪れること、ドラッグの使用――これらは全て、唯一の目的のために行われています。それは、心の奥に存在する平和を引き出し、その平和を体験することです。心が外の物事に向かっているとき、この平和は背景に隠れてしまいます。しかし、心がリラックスすると、この平和が表に現れるのです。

 

結局のところ、これらの活動は、有限の心が終わりを迎える体験を生み出し、その結果として無限意識である「マリー」が再び自らの本質を認識するための手段にすぎません。それは、「ああ、私はマリーだったんだ」という目覚めです。ジェーンがこれらの活動に従事する唯一の理由は、マリーが自分の心を再び認識することなのです。

 

無限の意識(マリーの心)は、自分自身を知る手段として有限の心(ジェーンの心)を使います。しかし、それはまた、無限の意識自体によってのみ知ることができます。他にそれを知るものは存在しないからです。

 

これがスーフィー派の言葉「主を知ったのは、主を通してである」という意味です。無限の意識こそが、唯一の「自己」と呼べる存在です。もしそれを「自己」と呼ぶことが適切であるならば。

 

無限の意識が自分自身以外の何かによって知覚される、という考え方には根拠がありません。なぜなら、無限の意識以外には存在がないからです。それ自身が、存在しうるすべてのものだからです。