ちょっとわからないような②

　前のエントリ「ちょっとわからないような」に、Glass Ageさんからご意見をいただきまして、少し問題がはっきりしてきた感じがします。
　「よくわからない」ままに投げ出したので、だらーっとした問題設定になってしまった（笑い）ようです。
　まずは、「存在論」つまり「そういうことはあるか」という点、そして「当為論」つまり「それが望ましいか」という点は、分けなければいけませんでしたね。また「存在」も「当為」も「条件付け」があるかないかも分ける必要があるかもしれません。

　ええと、まずは「条件付け」の方からです。
　あそこで書いたのは、とりあえず、「死の床で」という話でした。具体的には、あと１、２ヶ月とかで死を迎えると宣告された場合とか、もうすぐそこに死が来ている場合ということです。人生を生きているさなかにおいて、「全面的な諦念」があり得るのか、いいのか悪いのかは、また別の話にしないとわかりにくくなってしまいますね。
　で、そこで「存在論」つまり「あるかないか」ということ。
　①唯物論の帰無仮説（以下、「消滅説」と呼ぶことにします）を信奉している人が、「私はもうすぐ消滅する」と思いつつ、それを「ＯＫ、それでいい」と心底思う（不安・恐怖なしに消滅を受容する）ことができるのか。

　Glass Ageさんのご意見を斟酌すると、「特に死後存続説に依拠せずとも、人生において“全面的諦念”を獲得した人もいて、そういう人は、死を間近にしても『ＯＫ』と言うだろう。ただしそれはごくわずかな、魂のレベルの高い人だろう」ということではないかと思います。（「突っ張っているだけ」という見方はちょっと置いておいて。）
　それは正しいのでしょうけれども、ちょっとそこでわからなくなったところがあって、
　・そこで「ＯＫ」を言える人は、それ以前の人生で何らかの「さとり」を得た人だけか
　・それとも、けっこう多くの人が、そういうふうに「ＯＫ」と言えるようになるのか
　ということです。
　もちろん、千差万別、人によりけり、情況によりけりでしょうけれども。
　このあたり、実態はどうなのでしょうかねえ。
　「そんなことはまずない」と言えるかどうか。

　なんでこんなことをうだうだ述べているかというと、「ターミナル・ケア」の問題（広い意味での）があるからです。
　多くの人が、死後存続説などを知らなくとも、そしてそれまで執着ばりばりで生きてきても、病気をして死んでいく過程で、「ＯＫ」を言えるようになるのなら、「ターミナル・ケア」の中で「霊的なケア」をする必要は特にないことになるかもしれません。
　逆に「ごくわずかな人」だけしかそうならないのなら、何らかのケアが必要になるのかもしれません。
　で、「ＯＫ」を言う場合、「全面的諦念」でも「死後存続への希望」でも、どちらでもいいのか、当人のその時の心境が「ＯＫ」ならそれでいいのか、といういささか霊的に深い問題もあります。

　キューブラー＝ロスが先鞭をつけた「ターミナル・ケア」が、あれだけ大きな反響を呼んだということは、多くの人が、なかなか「ＯＫ」が言えずに苦しむということがあるからでしょう。
　で、キューブラー＝ロスは「死の受容」の段階として「否認→怒り→取引→抑鬱→受容」というプロセスが見られると述べました（あまり固定的に考えてはいけないと思いますが）。
　この最後の「受容」が、どういうものなのか。「死後生」へのかすかな希望なのか、あきらめ・全面的諦念なのか、もっと違うものなのか。

　その後のターミナル・ケア論の一部では、そこに「霊的な問題」が入ると主張されました。患者は、肉体的・心理的な苦しみだけではなく、「霊的な」苦しみも抱えている。それに対して、何らかのケアが必要ではないか、と。霊的な苦しみとは、「意味」とか「永遠」とか「信仰」といったものへの欠如の感覚でしょう。
　もちろんこれは患者に何らかの信仰を「植え付けよう」とするものであってはなりません。一時、ターミナル・ケア運動を進めた勢力の中にキリスト教徒がいて、「『受容』で終わってはいけない、その後に『希望』が続くべきだ、そしてその希望を与えるものこそキリスト教だ」などと傲岸不遜に言っていまして、私は辟易した経験があります。「人の弱みにつけこんで自分の宗教を弘めようとする」のは、弘めようとする側は善意のつもりなのかもしれませんが、いつも宗教批判の筆頭に挙げられるもので、宗教の側（スピリチュアリストも含めて）は細心の注意が必要だと思います。

　スピリチュアリズムもあえて含めて言えば、宗教は、この受容のプロセスを容易にする「実利的効果」があります（スピリチュアリズムの立場から言えば、それはあくまで枝葉であって、そのためにスピリチュアリズムがあるわけではありませんが）。ただ、これも千差万別で、なかなか受容に行き着かない人もいないではないでしょう。
　で、ここで、宗教、というか死後世界についての何らかのビジョンがなくても、「受容」はあり得るのか、という問いも出てきます。
　仏教の「すべては過ぎ去っていく」をここに含めるのかどうかは、よくわかりません。浄土へ行くとか仏になるとか輪廻するといった「死後のビジョン」を主張する仏教なら、一般的な「宗教」に含められるでしょうが、「無常・無我・空」の仏教はどうなるのか、それで「受容」が可能になるのか、よくわかりません。――すべての断念（全面的諦念）が可能か（特に一般人で）という問いには、このあたりも含まれているわけです。

　もうひとつ、ちょっとわからないことは、もしかすると、日本人は、特定の宗教を持たなくても、「受容」にすっと行く人が多いのではないか、ということです。論拠やデータもなしにこういうことを言うのは気が引けますが、そこらへんのおじいちゃん・おばあちゃんが、病の床で、従容として死を迎えるといった話も、けっこうある（あった）ように思います。まあ、日本人は言葉に出さずとも、「向こうへ行く」「みんなが待ってる」といったイメージを持っているのかもしれません（無意識のスピリチュアリスト？）。あるいは「じたばたしない」「潔く」といった美学があるのかもしれません。（今の老人世代はどうかなあ？ｗ）

　まあ、われわれスピリチュアリストは、「死後存続」は真実だ（と確信している）からということもありますが、それが多くの人に受け入れられれば、死の不安・恐怖もなくなって（少なくなって）、死に向かう人は楽になるだろうし、向こうに行っても適応がスムーズになるだろうという「功利的意義」からも、それを弘めようとしているところがあるわけです。死の床に出向いていって、「これを信じると楽になれますよ」とやってはいけないだろうけれども、なんとか、「魂が死後も存続することは、ある程度の証拠があるんですよ」くらいは言いたい。
　（実際問題として、私は親しい人たちが死の床についたら、スピリチュアリズムを宣伝するという形ではなく、何とか「魂は死なない」ということを伝えるような、“何か”をしたいという思いがあるわけです。）
　ただ、その対抗説として、「全面的諦念」（あるいは仏教の「無」の境地？）というのもあるのだろうか、またそれは「消滅説でも可能だ」という考え方もあるのだろうか、と疑問に思った次第です。（ここでも仏教の「無」思想と唯物論の消滅説は、似てくるのか違うのか、という疑問もありますね。仏教者によるターミナル・ケア運動もあるみたいですが、このあたりはどう言っているのでしょう。それとも「聞く」に徹するのでしょうか。）

　「死の床」の問題ではなく、一般的な「生きる」場面において、「全面的諦念」はあるのだろうか、それは望ましいのか、という問題（おお、大問題ｗ）は、また次回（あたり）に。