「神の実在」 と 「賭け」

　「パンセ」の２３３節にある「パスカルの賭け」では「理性によって神の実在を決定できないとしても、神が実在することに賭けても失うものは何もないし、むしろ生きることの意味が増す。」と提起されています。この提起の真偽を「神が実在しない方に賭けた人の損得。」と比較する事で確認してみます。但し、前者を（Ａ）後者を（Ｂ）とし、ここでの「神」とは「一神教の絶対神」とします。

①　神の実在が証明された場合。

　Ａは、報奨を受け取ることが出来ますが、受け取る前後での生活は変わる事は有りません。また、受け取った報奨にも意味は無く、ただ神に仕えているだけです。

　Ｂは、賭け金を失いますが、過去を悔い改める事で新しく正しい人生が始まり、賭け金を失った事を神に感謝します。

②　神は実在しないことが証明された場合。

　Ａは、賭け金を失うばかりか、今まで無駄な人生を送ってしまった事を悔やみます。

　Ｂは、報奨を受け、今まで以上の豊かな人生を送ることが出来ます。

③　神の実在や、実在しない事を証明できない場合。

　悪い事をして天罰が下ると「神の存在」を仄めかす事になりますが、あくまでも証明は出来ない事が前提なので、ＢはＡを騙しても神の罰を受ける事は無く、法律に反しない範囲で楽しい生活を送る事が出来ます。それでも、ＡはいつでもＢを許し、心豊かな生活を送ることが出来ます。

　つまり、これは「パスカルの提起」とは反対に、「神は実在しない」方に賭けたＢが得をすると言えます。これでは「宗教」の尊厳が失われるので、パスカルよりも５００年以上前に浄土宗では、死ぬ直前まで仏を信じない人でも、死の間際に「南無阿弥陀仏」と数回繰り返す事で浄土に逝けるとされています。それどころか、浄土真宗では「“悪人”こそが阿弥陀仏の本願（他力本願）による救済の主正の根機である」という「悪人正機」を親鸞は教えています。

　「悪人正機」では、人間はその存在自体が「悪人」であるとしています。若し、自分自身を「善人」だと思うのならば何もしなくても「善人」と言えますが、何もしない人間は怠け者であり「善人」ではないと言えます。だからと言って「善人」になろうと努力する事は「自分が善人ではないと認めている」と言えます。また、善い事をしなければ救済されないとの思う人は「阿弥陀仏」を疑う心を持つ「悪人」と言えます。

　神は「絶対」なので、人間の諸行は総て神の意志に拠ります。阿弥陀仏は「救済根機」を人間に与えていて、どの様な人間でも必ず救済します。これらは、一神教の原理なので、「自由に生きる方が得をする」と言えます。但し「倫理」が必要になります。

　しかし、神道では「神は萬物に内在している」ので、「神は実在しない」事は定義済みであり「賭け」の対象にはなりません。自分の行動を「自分の内在神も見ている」ことが、日本人の行動を特徴づけています。これを「道徳」と言います。