日本人と日本文化 その④

その①、その②、その③の続き
　儒教が日本社会に与えた影響について、キーン氏と司馬遼の見解の違いは興味深い。江戸時代に案外広まり、現代（1970年代初頭）でも相当根強い、というキーン氏。日本に道徳があるとすれば、それは仏教的な道徳ではなく、明らかに儒教的なそれでしょう、と断言する。儒教は日本人のモラルの根底になっているとまで考えているのだ。
　一方、司馬はそれにはかなり懐疑的である。律令体制でも国家秩序みたいなものの形だけの輸入で、内容は輸入していない。特に反論の根拠として挙げたのは、天皇の血縁結婚。血縁結婚は天皇家以下、名家とされる公家も武家でも珍しくない。血縁どころか、同姓はめとらずというのが鉄則の儒教体制の国では考えられないことなのだ。

　他にも論拠を挙げ、大体が儒教というものの影響は一般には殆ど受けていない感じです、と司馬は言う。私もこの辺りは司馬に同意する。儒教倫理が日本社会に根付いていたならば、夜這いなど考えられないではないか。
　キーン氏は文学を通じて徳川時代の文化を見ているが、やはり近松の戯曲などを読むと、考え方は大体において儒教的だと思う、ただ、あるところまでのことです、と断りを入れている。その点を越えたら、もう何も道徳観がない、狂う…というのだ。例として近松の『寿（ねびき）の門松』を挙げる。

『寿の門松』の主人公は妻を愛しながら、1人の遊女をも愛している。どうしたらよいか分らず、終いには完全に狂ってしまう。利害打算が全然なく、儒教的な考え方もなく、ただ純粋に自分の感情のままに動いた。キーン氏に言わせると、非常に日本的という。しかし、発狂するまでの心の動きを規制するものは極めて儒教的だった、と。
　特にキーン氏が江戸時代の日本人の一生を引き合いにして語った宗教観には唸ってしまう。江戸時代は生まれたことを神道の神々に告げ、結婚式も神道だが、普段の生活は儒教で、死ぬ時は仏教的な法事が行われた。しかもその三つの宗教、厳密には儒教は宗教ではないが、ともかくそれらは全く原理的に違う。三つとも全く矛盾しあっているのに、日本人はその三つの宗教を同時に信じられるので、大したものだと思います、という件は何とも皮肉に聞こえた。

　昭和23（1948）年、戦犯として処刑された人々の最後の手紙を集めた書簡集をキーン氏は見たことがあるそうだ。彼らは大体において仏教のことを書いていたという。仏教のことに言及しない人の方がむしろ少なかったようで、神道のことを書いたものは一つもなかったそうだ。キーン氏はこれを挙げて話している。
「いちばんの危機に直面する場合、そのときこそ、そのときまであまりだいじにしなかった釈迦とか阿弥陀仏をはじめて信じるようになります。あのときに、もう近いうちに死刑に処せられると思っていても、天照大御神の名まえは言わないですね」（208頁）

　これへの司馬遼の返答には思わず吹き出してしまったが、日本人の信仰をズバリ言い当てている。
「それは天照大御神はけっして頼りにならないからです。死後の世界を救ってくれませんから……。そこに良い意味でも悪い意味でも、日本人の便宜主義というものがあるわけで、いよいよおれは死ぬということになると、阿弥陀仏になるのですよ」（同上）

　明確な教祖もおらず、ハッキリ教義を説いた啓典もないため、私的には神道はよく分らない宗教だった。同じ多神教でもヒンドゥー教なら立派な教典が複数あり、矛盾も見られるが教義や哲学が書かれている。神道について司馬はこう語っていた。
「もともと神道というものは、要するにお座敷ならお座敷を清らかにしておくというだけです。べつに教義もなければ何もない。そして神さまなら神さまがそこにいるとしたら、その神さまのいるはずの場所に玉砂利を敷いて清めておく。清めるというのは、衛生的にしておくのかなにかよくわからないのですけれど、神道で清めておくということだけがあって、その上に仏教や儒教が乗っかっても平気というところがあるのです……
　一つの神道的な空間というものが日本人にあって、その上に仏教がやってきたり、儒教がやってきたりするけれども、神道的な空間だけは揺るがないという感じじゃないでしょうか」（204頁）
その⑤に続く

よろしかったら、クリックお願いします