【仏教って何だろう⑭】仏教とスピリチュアリズム②

　「一定の方法によって、人間は高次の存在――輪廻を超えた仏菩薩――になれる」としたのが密教の主眼であった。（基本的に「なれる」のは死後のことだが、一部には「生きたまま」とする立場もあった。）
　密教の方法とは、神秘的な儀式によって高次の霊的存在と契約関係を結ぶこと、瞑想や苦行を通して霊的能力を開発すること、そして自ら意識を持ったまま高次霊界に参入すること（いわゆる「脱魂」体験）、それらによって輪廻を超脱した存在になること、をめざすものであったと言える。（この意味で、密教を単なる土着的呪術と見るのは正しくないことになる。）
　何度も生まれ変わりをして緩慢に成就される「霊的成長」が、ここでは急速に（あるいは一気に）なされる。「頓悟」とはまさしくこのことであろう。
　高次の霊的現実をつぶさに会得すれば、低俗な煩悩は消え去り、万能に近い叡智が得られる。霊魂が肉体という牢獄を離れて活動できるようになれば、霊的存在と同じ自由や力を持つことができる。そうすればカルマの弁済も容易になるし、魂を再生にしばりつける悪業も犯すことはない。こういった見方は、理が通っているようにも思えるし、何よりも非常に魅力的に映ることは間違いない。

　つい先頃までギリシャに生きて活躍した霊能宗教者ダスカロスは、ギリシャ正教を標榜しつつも、「密教（エソテリズム）」ということを唱えていたようである。彼の「方法」は、『エソテリック・プラクティス』という本にまとめられているが、そこでは思念の徹底したコントロール、霊体の自覚と統御法、想像力の活力化といったメソッドが語られている。
　ダスカロスは守護霊と交信したり、自ら霊界を探訪したりして、様々な教えや情報をもたらしたが、その多くはスピリチュアリズムと共通するものがあった。しかし、一方では神秘的儀式や瞑想修行によって人間の霊的成長を計ろうとする「密教」的立場も見せた。
　ダスカロスもまた、霊的成長を早め、地上再生の運命を超え出て、より高次の存在になるように、密教的立場から促しているのであろう。
　ダスカロスの叡智、人間性、霊的能力は、記録を見る限り疑いないもののように思える。彼はおそらく生きたまま高次霊界に参入することのできた、数少ない人間の一人だったろう。そのダスカロスが推奨しているのだから、密教的方法はやはり価値あるものなのかもしれない。
　それがどれほどの人間に実行可能なのか、成就の度合いははっきりと見きわめられるものなのか、そしてそれが「輪廻超脱」を本当に保証するのか、明確な答えはないが……

　しかし、一方、スピリチュアリズムでは、こうした修行はあまり推奨されていない。道徳的な生活や瞑想＝神への祈りを勧めるが、宗教的儀式はほとんど無意味だとしているし、苦行はよくないとはっきり言っている。
　そもそもスピリチュアリズムでは、「霊的成長のためにはこうしたほうがいいですよ」と言うことはあっても、「こうすれば早く卒業できますよ」という言い方はあまり見られない。
　むしろ、「“今回で上がり”という人は、目立つことなく、世の片隅で、人に奉仕している人なんですよ」とも言っていて、霊的達人になりなさいとは勧めていないように見受けられるのである。
　この点でスピリチュアリズムは、ブッダの晩年の姿勢、つまり「私は誰も教えたり救ったりしたわけではない。それぞれに善行と瞑想を行ない、たゆまず歩み続けなさい。真理と自分のみを頼りにしなさい」に、非常に近いとも見ることができる。
　これは前にも触れたように、「人間の霊的成長や業の消除は、簡単・一律に促進できない」という認識があるからだろうか。モーゼズ『霊訓』の中でインペレーターという高級霊は、「人間の本性は魔法の杖の一振りで変わるものではない」と述べているが、ごく稀な魂を除いて、地上に生まれる人間のような幼稚な魂が、簡単には仏菩薩のような存在になることはない、というのは、まあ残念ながら正しいのかもしれないとも思う。
　あるいは、中途半端に自己鍛錬をして高慢な人間になるよりは、徹底して身を低め、己を貧しくすることによって、人格と霊性を磨くべきだということなのかもしれない。
　それはそれでなかなか難しい「行」であるだろう。マザー・テレサのように、己を捧げ尽くす行為の方が、苦行による脱魂修練よりも、むしろはるかに厳しい道かもしれない。そしてそれはなまじの霊界交渉よりも、魂の成長には意義あるものなのかもしれない。

　どちらの道が正しいかはわからない。人によりけりでどちらも正しいのかもしれない。筆者にはもちろん判断すべき力量はないし、大げさに言えば人類はまだこれに対して確たる答えを出せていない。

　（余談だが、マイヤーズ通信を送ってきたフレデリック・マイヤーズの存在は、通信自体の価値とは別に、注目されるものであると思う。マイヤーズは、イギリスの心霊研究協会の設立者の一人で、学者として霊的現象の研究に邁進した人である。彼は、特別な「霊的修行」をしたわけではないが、「通常の死者が赴く霊界」を超えてさらに高次の霊界へと進み、そこから情報発信をしている。人格が優れていたのか、過去生で善行を積んでいたのか、そのあたりは不明だけれども、宗教修行者でもない一般人が「輪廻を超えた」実例である。）

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　さて、スピリチュアリズムが仏教と見解を大きく異にするところがある。それは、
　・現世を全否定しない。
　・愛と奉仕を推奨する。
という点である。
　前に触れたマイヤーズ通信の批判にもあったように、仏教は「生を厭う」。生は苦であり、煩悩であり、無明である。それを徹底して忌避し、離れるべきだとするのが、本来の仏教である。しかし、それはへたをすると「逃避」「魂の自己圧殺」になりかねない。
　スピリチュアリズムでは、地上の生は「粗く、苦しみに満ちた」世界だとする一方、その混乱と汚辱に満ちた現世も、それなりの価値を持つとする。それは魂にとっては大きな成長を果たす場である。人間のような未熟な魂は、煩悩と苦悩を通して、また粗雑で重く緩慢であるが誰にでも公平に扱える物質を通して、そして様々な状態の魂と出会うことを通して、霊的に成長する。
　だから、多くの霊信は、肉体を健康に保つことはもとより、肉体や物質がもたらす喜びをきちんと味わうことを勧めている。肉欲や物欲に振り回されることはよくないが、肉体をもって重い物質の世界に生きているのだから、その意義と喜びを享受すべきだと言うのである。

　もう一つは、スピリチュアリズムの大きな主張とも言える「愛と奉仕」である。
　仏教にも「慈悲」はある、と反論されるかもしれない。しかし前にも述べたように、「慈悲」の概念は仏教教理の中にきちんと位置づけられていないように思われる。「仏菩薩は慈悲の存在であり、人も仏菩薩をめざすのだから慈悲を持たなくてはならない」ということなのかもしれないが、そもそも「仏菩薩とは何か」ということがはっきりと理論化されていないように思える。（このあたりは勉強が足りないのかもしれないので、諸賢のご教示をいただきたいところである。）
　また「慈悲」というのは、どうも「より叡智を持った人間が、まだ叡智の少ない人間を導く」というような、いささか「上から目線」のようなニュアンスがある気がしないでもない。まあ、事実としてそういうことはあるだろうし、あらまほしきことではあるだろうけれども、本質的な愛とは、そういった上下関係とは無縁のものであるはずである。

　スピリチュアリズムの「愛と奉仕」は、スピリチュアリズム霊学そのものから導き出される、核心の部分である。それは「類魂」とか「共感による想像力の拡大」といった、霊魂の本質論に関わるものである。
　このあたりは論じると長々しくなるので、要点だけをかいつまむ。（ＴＳＬホームページ高森研究室「スピリチュアリズムの人間論」を参照していただきたい。）
　・霊魂は独立閉鎖的なものではなく、グループとしてつながっており、他者の感情的・思考的体験を共有することで、グループとしても個々としても霊魂は成長していく。
　・グループはより高次の霊的存在に「養われて」おり、その高次存在の働きは、人間的な概念で表現すれば「愛」そのものである（ただし直接介入はない）。
　・より多様な経験を含み込みつつ壮大な「絵図」を創造することが、神の創造につながる。苦しんでいる魂に共感したり、未熟な魂を手助けしたり、また優れた魂に同化しようとすることで、個々の霊的内容は豊かになり、神の創造に微力ながら参入する。
　（ただし、これを「他者救済」と捉えるのは適当ではないように思う。人間は他者を救済できるのか、そもそも救済とは何か、といった危うい問題に入り込むからである。）
　スピリチュアリズムの霊信の中でも最も人気があると思われるシルバー・バーチは、特に「奉仕」を強調する。それが個々の霊的成長にとって、最善のものだと言う。密教が修行・儀式や霊的世界との交渉によって霊的成長を促進すると主張するのと、ある意味では対照的に、徹底した奉仕による自己犠牲こそが「頓悟」への道だと説いているように思える。

　仏教を「冷たい自己本位の道」とするマイヤーズ通信の表現は、いささか行き過ぎのものかもしれないが、仏教が自己探求を主眼とするのに対し、スピリチュアリズムが他者への働きかけを重視することは、おおまかな傾向としては正しいと言えるのではなかろうか。
　そのマイヤーズ通信の「正しい愛の道」の最後には、次のような言葉がある。
　《死後の生活においては二つの道が看取される。われわれはその本性に従って仏陀の道に従うかナザレのイエスの道に従うかを選ぶのである。》
　「ナザレのイエスの道」とはキリスト教のことではなく、他者への愛と奉仕に生きた人間イエスの態度のことである。
　自己探求と解脱をめざすのか、他者への奉仕による自己と他者の霊的成長をめざすのか、それは、「二つの道」だと言うのである。

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　筆者はことさら仏教を誹謗するつもりもないし、仏教とスピリチュアリズムを対立的に捉えることで争いを起こそうとするつもりもない。
　ただ、霊魂問題、死後問題を切り捨て、封印してしまった仏教は、かなりいびつなものになっているのではないかと思う。輪廻や浄土や仏菩薩の「実在」を認めることが、本来の豊かな仏教の姿なのではないかと思う。
　個人的には、そうした「豊かな仏教」は、キリスト教よりはるかに優れたものだとさえ思う。インペレーターによれば、インドは宗教の源であり、先進文明だったという。アジアの精神性は他の圏より優れているという意見もある。まあこういった表現は問題を含むものだけれども、一考の余地はあるだろう。
　もっと言えば、唯物論に媚びを売った奇妙な近代仏教ではなく、霊魂・他界問題も含み込んだ、本来の豊かな仏教に戻ってもらいたいと思うのである。
　スピリチュアリズムの霊信が伝えていることは、見えない世界についての「単なる情報」と捉えることもできる。現代の「死後存続問題研究」の成果もいろいろとある（特に生まれ変わり問題に関しては近年非常に多い）。「宗教」を標榜するなら、偏見を持たずそういった知見に接してみてはいかがだろうかと、まあ余計なお節介かもしれないが、お薦めしたいところである。

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　ご参考までに、二〇世紀の生まれ変わり研究に関するお薦め書を揚げておく。
スティーヴンソン、イアン／笠原敏雄訳『前世を記憶する子供たち』日本教文社、1990年
スティーヴンソン、イアン／笠原敏雄訳『前世の言葉を語る人々』春秋社、1996年
スティーヴンソン、イアン／笠原敏雄訳『生まれ変わりの刻印』春秋社、1998年
スティーヴンソン、イアン／笠原敏雄訳『前世を記憶する子供たち２』日本教文社、2005年
ニュートン、マイケル／澤西康史訳『死後の世界が教える「人生はなんのためにあるのか」』VOICE、2000年
ニュートン、マイケル／三山一訳『死後の世界を知ると、人生は深く癒される』VOICE、2001年
ホイットン、ジョエル・Ｌ他／片桐すみ子訳『輪廻転生――驚くべき現代の神話』人文書院、1989年
ウィリストン、グレン＋ジョンストン、ジュディス／飯田史彦訳『生きる意味の探究』徳間書店、1999年（編抄訳）
ワイス、ブライアン・Ｌ／山川紘矢他訳『前世療法』ＰＨＰ文庫、1996年

　スピリチュアリズムで生まれ変わり問題を前面に述べた霊信としては、
カーデック、アラン／桑原啓善訳『霊の書』（上・下）潮文社、1986～7年
カルデック、アラン／浅岡夢二訳『霊との対話』幸福の科学出版、2006年
カルデック、アラン／浅岡夢二訳『天国と地獄』幸福の科学出版、2006年


（「仏教って何だろう」の連投はここらで一回おしまいにします。長々しくて申し訳ない。お付き合いくださった方、ありがとうございました。）