浄土の話(4) 浄土教の弱み

　大乗仏教の経典というのはおしなべてそうなのですが、ガウタマ・シッダッタさんが述べたものではありません。どれも「如是我聞」（私はこう聞いている）という形で、「仏説」と主張していますが、もちろんそれは、ありていに言えば「嘘」です。
　この問題は、日本では明治になって、原始仏教の原典研究が進むとともに、大問題となっていきました。「大乗非仏説」――大乗仏教の教えはブッダの教えではない、ということです。
　今ではもう当たり前のことになっていますが、文献学的に見れば、法華経も、浄土三部経も、密教諸経典も、お釈迦様とは関係ありません。浄土三部経のうち『観無量寿経』は、インドの原典が見つからないので、中国か中央アジアで成立したものではないかとさえ考えられています。（ちなみに法華経は紀元一世紀頃の成立と考えられていますが、どこで誰が編纂したのかはまったくわかっていないようです。）
　信仰（あるいは思想）の根拠にしている本が、出処由来のわからないものであるというのは、かなり重大な問題です。もちろん、「ガウタマ・シッダッタの直説のみが正しく、それ以外のものは間違いである」ということにはならないにしても、典拠となる正統性とか、権威による保証といったものがないと、へたをすれば「何やら怪しい文書と違う？」と疑われてしまう。

　このあたりのことを、昔の浄土教提唱者たちがどのように思っていたのか、よくわかりません。仏様というのは永遠の“神のような存在”で、経典とされるものは皆その永遠のブッダの教えとされているものなのだから、ありがたく拝読すればよい、と思っていたのか。それとも、やはり仏教諸派の中で、どちらが正統だとか、どれは間違った教えだとかいう論争（平安初期には「教相判釈」が熾烈だったようです）があったくらいだから、信憑性・正統性にはかなり悩んだのか。
　法然や親鸞は、当時の仏教主流派に戦いを挑んだ面があったから、案外、典拠の正統性論証には苦心したのかもしれません。親鸞が『教行信証』で、自分の主張を展開するよりも経典への論及に集中したのは、そういった経緯があったのでしょう。そして親鸞は、浄土教は龍樹（ナーガールジュナ）の『十住毘婆沙論』や、世親（ヴァスバンドゥ）の『無量寿経優婆提舎願生偈』にきちんと論じられているとし、龍樹を「七高僧」の第一祖、世親を第二祖として、正統性の根拠にしています。中国浄土教の祖・曇鸞だけでは正統性が不十分だと思ったのかもしれません。
　（ちなみに龍樹という人物――スーパーマンみたいな人ですが――に関してはよくわかっていないところが多く、複数説もあるようです。『十住……』は龍樹著作ではないという見解もあります。）

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　世親（唯識の大成者）が論じ、鳩摩羅什や菩提流支（いずれもインド人の仏教僧翻訳家）が訳したのだから、仏教としての認証は得られている、というのは仏教界内での信憑性論議ですけれども、仏教外で、さらには近代的な「知」の場面で、信憑性があるかというのは、また別の話です。
　端的に言えば、近代の一般人に、阿弥陀仏や浄土の「信憑性」を言い立てられるのか、ということです。「それ本当なんですか、ソースは？」「浄土三部経……」「それ誰がいつ書いたもので、どれだけ信憑性があるの？」

　いや、こういう問題は、別に浄土三部経や法華経だけでなく、ほぼすべての宗教文書に対してあてはまるものだと言えます。福音書に書かれたイエスの奇蹟が事実だという証拠はあるの？　ブッダは解脱したというけれどもそれが事実だという証拠はあるの？……
　ただ、ある人が、長年の求道生活や超越的体験を基に、「思想」「哲学」を開陳した場合、それは必ずしも真偽論ではない、「説得性」という評価基準があるように思われます。パウロの贖罪論にしても、道元の只管打坐論にしても、真実か否かという点で見られるのではなく、「説得性」「共感」といった点において、意義があると思います。このあたりは非常に難しいところなのですけど、どうも、哲学や思想というのは、真偽とは別の範疇に属する「価値」があるのかもしれません。
　ただ、阿弥陀仏と浄土の問題は、哲学・思想というものではありません。それは「実在」を主張する言説です。法蔵菩薩が実在し、阿弥陀仏になったことが事実で、浄土が実在するということでないと、浄土教は本来、成立しないはずです。（まあ、法華経の諸言説もそうだと思いますが。）
　つまり、事実を、「実在」を主張する教義でありながら、肝心の主人公の実在もわからず、文書の編纂者もわからない、というのは、これはかなり弱いと言わざるを得ない。

　……と書くと、「お前は浄土教学を全然理解していない」と怒られそうです。でもですね、「三願転入」とか「真実と方便」とか「他力と自力」とか「現生正定聚」とか、いろいろな議論は、阿弥陀仏と浄土の“実在”抜きには意味がないのではないか。いや、逆に、阿弥陀仏と浄土の“実在”さえ得心すれば、特別な議論などはいらないのではないか。そこで「信心」を持ち出したり、「内面の問題」と位相を転換させたりするのは、結局浄土の“実在”を証しできないということではないのか。
　……おっと、ますます誹謗正法の暴漢みたいになってきたかな。でもですね、私はある意味では「浄土」は実在すると思っているわけですけど……

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　浄土を証しする方法は、何があるでしょうか。
　一番はっきりするのは、誰かが浄土往生し成仏して、再び衆生を救うためにこの世に戻ってきたということを明言することでしょうかね。ただ、「私は仏になって戻ってきた」なんて言う人は、傲慢になってしまうから、そうそういないでしょうけれど。
　（これ、余談で内緒の話ですけどｗ、どうもそう自覚していた人がいないではないようです。これは当て推量ですけど、ひょっとすると弘法大師は、それに近い自覚があったのではないか。もう一人、現代に生きている人で、某教団の教祖の方は、文章にはして公にはしていませんが、そう自覚されているようです。前世は高名な僧侶だったそうです。確かにたくさんの人を教え導いているすごい方なので、私はそれ否定してませんｗ。法然上人はどうだったでしょうか。私は敬愛する歌人・式子内親王が法然上人の大ファンだったという話――たぶん割合最近明らかになった説――を聞いて、ものすごく魅力的な人だったのかなと思ったのですけれども、生涯についての記述を読んでも、あまりよくわかりませんでした。親鸞さんが「法然先生にだまされるんだったら地獄へ行ってもかまわないよ」と言ったそうですので、それほど人を魅する力があったということなのでしょうか。そして親鸞聖人は……ちょっとよくわかりません。）
　スピリチュアリズム風に言うなら、浄土にいる人が「通信」を送ってきてくれればいいということもありますが、これはなかなか難しいでしょうね。どなたかが法然上人や親鸞聖人の「霊界通信」を受け取ってくれたりしないものでしょうか（笑い）。
　あるいは、修行によって浄土を「見た」とか、阿弥陀仏にお会いしたという証言がなされる、ということもあるでしょう。これは鎌倉浄土教の興隆以前に、天台宗の常行三昧とかでも追求されたことです。平安末期の融通念仏宗開祖・良忍上人（1073－1132）は、念仏中に阿弥陀仏と会い、「弥陀の妙偈」という言葉を受けたと言います（「一人一切人　一切人一人　一行一切行　一切行一行　是名他力往生　十界一念　融通念仏　億百万遍　功徳円満」）。また、阿弥陀仏から阿弥陀仏自身と十体の菩薩を配した絵が描かれた白い絹を授与されたとも言われています。
　ほかにも高僧伝や往生伝などを調べると、こういった事例が見つかるのかもしれませんが、そこまで勉強していません。上古から中世には、案外、「この世から浄土を覗く体験」はあったのかもしれません。近代の学者さんたちはこういうものを問題にしないでしょうけれども。

　そして、もし浄土が証しされるものであるなら、余計な教義はいらない。ただ浄土の“実在”を示し、阿弥陀仏を信じて願うように促せばいい。それが最大の他者救済であって、余の必要はない。衆生済度は後に仏になってたっぷりできるのだから。だから教団を作る必要もない。集まって修行する必要もない。宗教そのものも要らない。

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　結局、浄土教は「思想」になっていった。どうしてもそう思わないわけにはいきません。特に近代以降は。
　（また悪たれ口を言えば、仏教の人は理屈が好きですね。もともとインド思想がそうだし、仏教哲学は特にそうですから、伝統的にそうなのだということなのでしょうけれども、ちょっと理屈に淫してはいませんか、……と、お前が言うな？ｗ）
　しかし、浄土往生――端的に「死後」の問題――は、思想・哲学の問題ではないと思うのです。（私は思想・哲学をやっているつもりはありませんのですがｗ）