仏陀の教え

『釈迦の半生①　四門出遊』
　約２６００年前、釈迦はインドのカピラ城主の浄飯王の太子として生まれました。
４月８日にルンビニー園の花園で生まれたので、釈迦の誕生日を「花祭り」として祝います。
母親の名前はマーヤ。
大変な難産だったためか、太子を出産後７日目に亡くなります。
シッダルタと名付けられた太子は生後７日目で実母マーヤと死別します。
　父親の浄飯王のシッダルタへの思いは格別なものがありました。
待望の後継者であり、愛妻マーヤが命と引き換えに産み落とした忘れ形見です。
そんなシッダルタの将来への期待は日毎に高まります。
ある日、高名のアシダ仙人を招き、シッダルタの将来を占わせました。
ところが、アシダ仙人はシッダルタを一目見るや否や涙を流します。
「太子を前に涙を流すとは不吉である。何事か」と激怒する浄飯王に対して、アシダ仙人は答えます。
「私は太子を哀れと思って涙を流したのではありません。自分を哀れと思って涙を流したのです。」
「どういうことか」と尋ねる浄飯王にアシダ仙人は答えます。
「太子はただのお方ではありません。王位を継承されれば転輪王（世界を治めうる優れた王）となるでしょう。出家されるなら無上の覚りを開かれる仏陀となるでしょう。私には転輪王よりも仏陀になるように思われます。ところが、私はこの通り余命いくばくもない老人です。太子が覚りを開かれても、教えを聴くことができずにこの世を去らなければなりません。なんと残念なことだろうと思わず涙を流してしまいました。」
アシダ仙人の弁明を聴いた浄飯王は大変満足します。
そして、太子をゴータマ・シッダルタと命名し、優れた王に育てるための英才教育を施します。
　立派な王になるには優れた師をつけなければならないと考えた浄飯王は、シッダルタが７歳の時、当時のインドで一番の大学者と称されたバッダラニーを学問の師に加え、更にインド一番の武芸の達人と評判の高いセンダイダイバを武芸の師に迎えます。
シッダルタは一を聞けば十を知る天才でした。
まもなく二人の師は浄飯王に、「太子に教えることはもうございません」と辞を申し出ました。
　なに不自由なく育ったシッダルタですが、成長するにつれて、物思いに耽るようになります。
少年時代から瞑想を好み内省的だったシッダルタは、ある日、鳥が虫を啄むのを見て弱肉強食の過酷な現実を知り、悲嘆します。
そのシッダルタが出家を志す縁となったと言われるエピソードが、「四門出遊」です。
　ある日、東の城門を出た時、シッダルタは、歯がおち、腰が曲がり、杖に頼って歩く老人を見ました。
人は誰でも老いなければならないのだろうか。
シッダルタは老いの苦しみを痛感します。
ある日、南の門を出た時、病人を見ます。
シッダルタは人が病むという病苦の現実を深く感じます。
ある日、西の門を出た時、葬式の行列を目にします。
さっきまで元気だった人が青白くなって動かなくなる。
そして、焼かれて一つまみの白骨になる。
人は誰でも死んでいく。
必ず死ぬのに何故生きるのだろう。
シッダルタは死の苦しみを知らされます。
ある日、北の門を出た時、出家した僧侶を目にします。
人は限りある命を自分の欲を満たすために生きるのではない。
老・病・死を超えた普遍的な真理を求めるために生きているのではないだろうか。
老・病・死に直面しても崩れない本当の幸せを手に入れたい。
シッダルタは真実の幸せを求める気持ちを押さえることができなくなりました。

仏教

精進料理』
　仏教では僧侶の殺生が禁じられ、大乗仏教では肉食さえも禁じられたためかどうか。
野菜・豆類・穀類を工夫して調理する精進料理が考えられました。
精進料理は僧侶には必須の食事とされ、「行」の一つとして重視されています。
　精進料理は冠婚葬祭やお盆等の際に民間でも作られるようになりました。
料理屋の精進料理は時として仏教の食事の概念と離れた美食を目的に作られることもあるため、動物の出汁を使うこともあるそうです。
中国・台湾・香港・韓国・日本では精進料理を名物とするレストランや料理屋が数多く存在し、特に台湾の精進料理は有名で、広く浸透しているようです。
シンガポールやマレーシアでも、少数ながら仏教系の精進料理があるそうです。
　ところで、率直な疑問ですが、そんな精進料理を食べた修行僧は長生きしたのでしょうか。
昭和４０年代、有名な永平寺の僧侶の寿命を過去帳をもとに調べた学者がいました。
結果は散々なものでした。
若い頃からの低栄養と苛酷な寒さのために、多くの僧侶は２０歳前後で感染症（ほとんど結核）で亡くなり、一部の僧侶が長生きをしたことがわかりました。
そこで、「高僧だから長生きしたのではない。長生きしたから高僧と呼ばれるようになったのだ」とかの結論に至ったとか。

自業自得

『自業自得　改訂』
　大学の合格発表の掲示板に自分の名前を見つけた時、思わず「あった！」と叫びます。
過去の苦労がよみがえってきます。
仕事がうまくいった時、
好きな人に告白された時、
周りから評価を受けた時、
成功した時は「努力が報われた」と喜びます。
努力や苦労が一通りでなければ、その喜びも一通りではありません。
　成功者に、「何故、あなたは成功したのですか」と水を向ければ、果てしなくしゃべりまくり、ゴーストライターに自伝まで書かせます。
ここが勝負時だと思ったとか、委細にわたり、時には針小棒大に熱く語ります。
「他人のやらないことをやったから成功できた。この成功は自分の努力と苦労の結晶だ」と自負します。
もちろん、その通り。
その言葉に偽りはない。
その時の決断とその時の行動が、その人を成功に導いたことに間違いはない。
　では、失敗した時はどうでしょうか。
それがわかるのなら、成功した時だけでなく失敗した時も、その時の自分の決断とその時の自分の行動に原因を求めなければならないのではないでしょうか。
成功したのが自分の力量であると言うなら、失敗したのも自分の力量不足であると言わなければ、一貫性がありません。
成功した時は、常に自分の手柄であり、失敗した時は、いつも「あいつのせいだ。環境のせいだ。俺は悪くない」では自己本意に過ぎるのではないでしょうか。
良い時はその原因を自分に求めて、悪い時は八つ当たりしたり犯人探しを始めるとしたら、あまりにもご都合主義であり、どこかの隣国のように身勝手過ぎるのではないでしょうか。
　すべては自業自得。
スイカの種からはスイカの芽が出る。
まいたタネしか生えない。
遅速はあっても、原因があれば結果は必ず現れる。
それだけのこと。
運命でもなければ、宿命でもない。
神の御加護でもなければ、悪魔の妨害でもない。
　釈迦はこれを因果の道理として、教えています。