だれも知らなかったインド人の秘密 その②

その①の続き
　インド人には、己の権力を誇示することと、そのステイタスを他人に認めてもらうことは強く結びついており、ステイタスの主張は最重要課題となる。民主体制において新たに生まれた機会や不確かさで、誰がどの地位にいるかと人々は敏感になり、むしろステイタスと権力に対する強迫観念を増幅させている、と著者は見る。個人の平等な道徳的価値が大切にされることは滅多になく、教養のある高位カースト者から無学文盲の下層階級まで階層依存社会は及んでいる。このような標語をつけたトラックもしばしばあるそうだ。「自分が何処に属しているか忘れぬように」！「分をわきまえる」に当たるが、そんな戒めのついたトラックなど日本で見かけない。

　ステイタスをインドではオカットと呼び、これを探るためインド人は初対面でも不躾極まる質問を浴びせるという。父親の職業は？住まいは何処？何処で学んだ？誰と親戚？知り合いに権力者はいる？…止めどもなく、このような質問が続くとか。コネが重要なのも書くまでもなく、2000年9月15日付けの新聞『ヒンドゥスタン・タイムズ』の結婚求人欄にあった実例は、コネとステイタスを露骨に表している。
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　著者が子供時代に聞いた「なすびと王様の話」も興味深い内容だ。なすびに飽きた王様がある時大臣に、なすびは駄目な野菜だと言う。王に全面的に賛成した大臣はなすびを酷く貶したので、王は自分の言ったことを何ら疑わなかった。数日後、王の主治医がなすびは体にとても良い、と言った。そこで王が大臣になすびを褒めたところ、大臣はうって変わりなすびを褒め称える。これを聞いた王は、この前とは正反対のことを何故言うのか、と怒り問いただすと、大臣はこのように答えた。「王様、私はなすびではなく、あなた様にお仕えしているのであります。あなた様の言われることに反対して何の良いことがございましょう」。
　大臣の佞臣ぶりを嘲っているのではなく、世知の極みの例なのだ。権力は自分の信念よりも重要とされている社会ゆえ、モラルは問題とならない。「権力は知恵に勝る」という諺もあるそうだ。

　M.ガンディーは手段は結果と同様、重要だと考えていたが、その概念はインド人に馴染みもなく根付かなかった。インドのマキアヴェッリことカウティリヤはマウリヤ朝(BC317年頃-BC180年頃)開祖の右腕であり、著書『実理論』(アルタシャーストラ)は権力の奮い方を説いている。彼は権力は4つの原則に基づき獲得されたり、高められたりすると言う。サマという交渉による調停、ダマという贈り物やへつらい、敵地でデマをばら撒くベーダ、そして処罰・上からの力の行使であるダンダ。要するにカウティリヤの理論は国を治める時、通常の道義心よりも私利に基づく臨機応変の処置の方が遙かに重要だ、ということを説いているのだ。

　インドの誇る叙事詩「マハーバーラタ」に登場する英雄クリシュナの言葉も紹介されており、神でもあるクリシュナは不正行為をしては言い放つ。「強敵はフェアにやっていては倒せません。相手がこちらより強い時は何をやってもよいのです。神でも力が及びません。神に従ったまでです」！どんな手段を取ろうが、結果がよければ正当化されるのである。聖典バガヴァッド・ギーター(神の歌の意)でも、クリシュナはこう語る。「あなたの職務は行為そのものにある。決してその結果にはない。行為の結果を動機としてはいけない。また無為に執着してはならぬ」(2章47節)。

　民主主義がインドに導入された時、インド人政治家はその理念ではなく、プロセスが自分たちにもたらす見返りに心惹かれたのだった。当時の辞令によると、地方選出議員は州の高級官僚より高地位に置かれ、さらに町長や警察署長よりも高い地位だったらしい。そのため民主政治世界で成功すれば、急速な地位向上が可能であり、権力を増す可能性を確信させた。特に農村部の高カーストは民主主義を「現在の支配や階層制を強めるもの」だと解釈した。

　著者ヴァルマ氏は、インドで民主主義が続いたのは国民が民主的であったからではなく、民主主義の中では権力が効果的に追求できると分ったからだ、と結論付ける。国民は昔ながらの非民主的な社会はそのままに、上昇が約束されるという民主的政策を喜んで取り入れた。民主主義は新旧双方の階級性に正当性を与えるという先例のないシステムゆえ、インド人にとって魅力的だった。そのため民主主義体制でも階層を受け入れるインド人の精神構造は新たな平等主義とはならず、それまでの構造を脅かさず、それに合うように変形することが可能だったからだ。インドで民主主義が成功したのは、インド人の価値観の質が変ったのではなく、これまで恵まれなかった選挙民へと権力が移行するのに、民主主義は大いに役立つことによる。
その③に続く

◆関連記事:「カウティリヤ-インドのマキアヴェッリ」

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