薫習～仏教随話（3）

　薫習（くんじゅう）は、仏教教理の中でも深遠な「唯識（ゆいしき）」で用いられる用語ですが、知らず知らずに身に付いていることを表しています。インド仏教では、主に迷いの深層を築き、悟りの妨げとなる心の積み重なるメカニズムとして用いられてきました。
　中国仏教に大きな影響をもたらした『大乗起信論』では、先にあげたインド仏教で説かれた迷いの煩悩差別をつくる染法薫習に加えて、さとりの真如平等をつくる浄法薫習を設定して説明しています。　難しい論議は別として、私たちは知らず知らずに、他の影響を受けて身についていることがあります。それは、悪いことにも良いことにもです。だとすれば、良い環境に身をゆだねることが、より賢明な仏教的な生き方とも言えます。
　道元禅師が説いた言葉を弟子の懐奘（えじょう）禅師がまとめた書物に『正法眼蔵随聞記』がありますが、その中に

        「霧の中を行けば、覚えざるに衣しめる」

という言葉があります。自分では気づかなくても、香のかおりが衣に染み付くように、自然に身についてくるものです。自分で衣に霧をかけたわけでもないのに、濡れるということは、自分の思惑を離れた所縁の成すところにほかなりません。道を成すということはそういうことかも知れません。一生懸命に道に浸っている時に、自然に染み付いて備わってくるものなのだと思います。

  寺環境も頻繁に訪れることによって、自然に仏法が染み付いてくると信じたいものです。また、そんな環境として親しんでいただけるように努力したいと思います。


******************************************************
「薫習」について、岐阜県瑞龍寺さんのページに記載されていました記事が分かり易いかと思い、以下に転載させていただきました。
******************************************************

  或る人からこんな質問を受けた。「坐禅を組むと無心になれますか。」私は即座になれませんと答え、更に　「坐禅して去年の借りを思い出し、と言うように無心に成れるどころか、普段忘れていたようなことまで次々と心に浮んできます。だから無心ではなく有心です。」と付け加えた。それならなぜ足の痛い思いまでして坐禅を組みに行く必要があるのでしょう。一般の人は大抵は平生忙しくばたばたと時間に追われている。だからせめて禅寺へ行って坐禅を組んでいる時くらい心静に過ごしたいと思うのは当然のことです。 しかし実際は今申し上げたようにそんな希望通りにはいかないのです。
　では坐禅は何の為に行なうのでしょうか。私はこう考えます。お寺に坐禅を組みに行こうと前日の晩、心に思った時から既に大きな意味での坐禅が始まっていると言っても過言ではありません。
　そしていよいよ当日朝早く起き、顔を洗い準備万端整え、そして車に乗ってお寺に向う。漸く到着して境内に脚を踏み入れ、掃き清められた庭を眺めながら、澄んだ空気を胸一杯吸い込む。これら全てがも う坐禅なのです。もしそのお寺が何百年という伝統に支えられた古刹であれば、自然に醸し出される禅の空気は量り知れないほど深いものがあります。だから例えその日の坐禅がほんの一時間程度の短いものであっても、こう考えるとその人の心の中では相当長時間に渉って坐禅を組んでいることになるわけです。これが実は非常に大切なことなのです。私はまだ未熟でとてもまともな坐禅など組めま せんという人でも、禅堂にただ静に坐れば知らぬ間に無の世界の真っ只中にいることになるのです。自分を取り巻く天井や床、壁、柱全てに禅が染み付いていて、そこから滲み出てくる空気が自然に身体に取り込まれているからです。これを薫習（くんじゅう）　と言います。