内なる神：霊学的瞑想論 ④内面化の陥穽

　「内的体験」の最大の問題は、他者に伝えることができず、結局それに関して議論や反論といったものが不可能であることです。
　同じ個人がつむぐものであっても、「思想」というものは、一定の公共性を持ちます。それは前提・主題・合理的展開・傍証といったものを提示します。他者はそれを検討することができるわけです。
　しかし内的体験は、そういったものから「非連続」的に体験されるものです。ある主題を詰めていって、そこから合理的につむぎ出されるものではありません。むしろ、突然の到来、飛躍、非合理性というものが際立つことが多いものです。そして、それの表現も、体験が深く高いものであればあるほど、非合理的的なものになるようです。
　ですから、内的体験について、他者が論じたりすることは基本的にはできないし、公共の場で議論の対象にすることもできないでしょう。本質的に、他者にとっては無意味なのです。また、当然のことながら、複数の人の内的体験を比較して、どちらが深いとか有意義だとか言うこともできません。
　空海は室戸岬（？）で虚空蔵菩薩求聞持法を修した際に、「明星が口に飛び込んだ」と言います。黒住宗忠は病弱な心身を鍛えるために太陽に向かって祝詞を唱えていたら、太陽が腹に入ったと言います。こういう事例はあまたあるでしょうが、当人たちはそれ自体については何も述べていません。体験自体は述べられないし、述べても意味がないわけです。他者がそれを論じても意味はないし、そういった体験のどれが深いかを議論しても意味はないでしょう。

　「人間の内的体験には、共通する要素があるし、高低・深浅もある。内的体験、特に瞑想における体験に関して、われわれは地図を持ちうる」という人もいると思います。
　内的体験は当人の広大な内的世界の中で成立し、その内的世界は非常に多彩であるがゆえに、ある内的体験だけを取り出して客観的に評価することはできません。しかし、たとえば、「無我（非想非非想）」を求めるという前提に立ち、仏教的世界観をしっかりと持ち、徹底的な修行生活をしている中で、というふうに要素を限定していけば、その瞑想体験がどのレベルに位置しているかは判断できる。――そういう理論は成り立つかもしれません。
　おそらくそういうことはあるのでしょう。そして仏教を始め、世にある瞑想行法指導は、こうした考え方（前提や目的や世界観はそれぞれ違うでしょうが）に基づいているのでしょう。それを否定するつもりはありません。
　いささか疑義を生じるところは、人間の精神活動をそうやって限定することが、果たして望ましいことなのか、ということです。基準・標準を設けることが、逆に瞑想の中で自由に働く魂を抑圧にならないだろうか。特に、一生をかけてそれをやることで、魂の成長が歪んだものになったりはしないだろうか、と。もっともこうした問いは、宗教（およびそれに準ずるもの）に常について回るものなので、簡単には論じることはできないでしょう。

　内的体験を重視し、極端に内面化を進める宗教の問題点は、「内閉」に陥り、他者や現実が存在しなくなるということでしょう。
　すべてを内面化していくことは、単純に言うと、すべてを「私（観察者）」に起こった「事」だと捉えることになります。苦しみも愛も、「私」に起こってくる「事件」であって、そこに対象としての「現実」「存在」があるかどうかは、どうでもよいことになります。そこには「他者」も存在しません。他者というものは常にわれわれの認識や安定性を破壊するものであり、われわれ自身をいやいや相対化させる厄介なものですが、内的体験世界では、それは単に「刺激」に過ぎないものになります（わざとこのように捉え直すことで自己の心の理解を深める心理療法もありますが、それは一時的な対症療法です）。
　この転換は、けっこう頻繁に使われます。「仏（神）はわが心の内にある」「浄土（天国）はわが心の内にある」という言説は、神秘的体験の一表現としてではなく、現代の宗教の諸場面でさかんに発せられます。「浄土というのはな、何か遙か遠くにあるものではないぞ。そなたの心の中にあるんじゃ。そなたの心が澄み切った時、そこに現われるのがお浄土じゃ」という具合に。
　他界としての天国・浄土、超越的存在としての仏菩薩・神・天使、それらはもはや「存在」「他者」ではなくなります。「私」がそれを見、それを感じられれば、それでいいのです。その時、「私」の心は救われる。「私」の「存在」「現実」が救われるのではなく。（これ、へたをすると根性論になりますね。「つらいと思うからつらいんだ、根性を出せ」とｗ）

　こうした内面化は、人の精神の営みとして必要なものであり、時には「治癒」「救済」効果ももたらします。けれども、それに傾きすぎると、「自閉」を引き起こします。
　それは、他者とのやりとりを不可能にします。議論や反論が不可能になります。めざすのは「自己救済」のみとなり、他者への働きかけが消滅します。
　仏教はそうした危険性を孕んでいます。仏教は「解脱（自らの輪廻超脱）」を求め、内的観察・内的体験・内的認識を最重要な営為とするからです。
　これは実に奇妙なパラドクスです。「無我――自己を無と観ずること」をめざしていた探究が、いつの間にか「独我論――我しか存在せず」へと変身してしまうのです。
　（ただし、実際の――現実の日本の――仏教は、こうした「内的探究」というより、組織・システムへの参入・適応であるのかもしれません。）

　前にも触れましたが、こうした内面化による「存在」の消去は、現代の唯物論世界の中で宗教がつい取ってしまう「断崖への道」でもあります。私たち現代人は「確かに存在するのは物質だけ」と思わされています。かつての宗教が扱ってきた「見えない世界」「超越的な世界」は、タブー化されます。そこで「存在するか否か」という問い――異端審問官の問い――を回避するには、「存在するか否かは関係ない」ということにするのが解決策になります。「仏（神）や浄土（天国）が存在すると言っているのではありません。そういったことは私たちの心の内面の問題なんです」というわけです。
　けれどもそれは、宗教の自殺ではないでしょうか。

　内面化、内的世界の探究、内的体験の追求それ自体を否定しているのではありません。それはとても重要なこと、必須のことであり、それなくして信仰は成り立たないでしょうし、自己の霊的成長も阻害されるでしょう。
　ただ、内的体験還元主義は非常に危険なものであると思います。われわれは外界の「存在」、「他者」を否定することはできません。内的探究の際はそこから離れますが、われわれは常にそこに帰って行くことになります。世界や他者を「虚仮（こけ）」と見る立場は、「存在」である高級霊界に住む「他者」である高級知性から見れば、逆に「虚仮」とされるのではないでしょうか。

　スピリチュアリズムでは、瞑想（静思）は、自らの魂の声を聞き、その奥に守護霊（別に神と言ってもかまわないでしょう）の囁きを聞くこととされます。それだけのこと。特別な技法も、段階論もありません。そこで何を見たと騒いだり、それを他と比べてもしかたがない。
　もちろん、自らの心を内省し、無用な我欲を鎮めることも、勧められます。あまり執着しない範囲であれば、自らの人生や、過去世の人生や、類魂の人生を再吟味し、その意味を探ることもいいのではないかと思います。
　ただ、それは「専修」すべきものではありません。われわれは肉体を持ち、様々な欲求を持った人間として、他者とぶつかりながら現実を生き、それによって魂を成長させることが課題です。
　ありていに言えば、われわれ（ごくわずかな霊的達人を除いて）は幼稚園生なのだから、世界の究極を知ろうとか、知ったとか思わない方がいい。それよりは、じたばたして、楽しんで、自分を成長させることを考えた方がいいよ、ということでしょう。
　現実を離れるな、他者を消し去るな、それがスピリチュアリズムの警告だと思います。