奇跡講座の日常生活での実践 ケネス・ワプニック Ph.D.
Everyday Lives_Practical Application of "A Course in Miracles
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https://www.youtube.com/watch?v=L5a_anbd_iM
今朝は、これまで議論してきた形而上学的な問題をいくつか脇に置き、コースの学習者であること、そして赦しの原則の下で日常生活を送ることが何を意味するのか、その実践的な応用にもっと焦点を当てていきます。
私たち一人一人は、無数の事柄に直面します。重大だと思うものもあれば、些細だと思うものもあります。 一日のうち、いや、人生全体を通して、私たちの感情を逆なでするもの、私たちを動揺させ、平和を乱すものがあります。
それは、高速道路や幹線道路を運転中に割り込まれるような些細なことから、スーパーでお一人様10個限定のはずなのに、13個持っている人がいて、腹を立てるようなこと、あるいはもっと重大に思えることまであります。
自分の責任ではないのに、職を失い、住宅ローンの支払いや自動車ローンの支払いが迫っている。愛する人が癌だと告げられたり、自分が癌だと告げられたりする。ニュースをつけると、第三次世界大戦が間近に迫っているように感じたり、金融市場の崩壊が家族の経済的破滅を意味するように感じたりする。
私たちは皆、このようなあらゆる種類の問題に直面します。健康上の問題、癌のような大きな問題もあれば、「自分の見た目が嫌だ」「この余分なシワが嫌だ」「少し太ったのが嫌だ」など、どんな些細なことでも構いません。
イエスが、軽い苛立ちは激しい怒りや激怒と同じだと言っているとき、それは、エゴの最初の混沌の法則に対抗する幻影に序列がないことを言っているのです。それは、奇跡における難易度に序列がない理由を説明しています。奇跡の最初の原則です。すべての問題は同じだからです。つまり、すべての問題は同じ方法で解決されなければならないということです。そして、イエスがこのコースで行っていることは、偉大な心理学者であり、コースの教え、特にエゴに関する教えを、フロイトの並外れた才能に強く依拠していることですが、彼が私たちに動機、つまり目的について別の言い方をすることで理解を助けてくれるということです。
言い換えれば、私たちが動揺するのには理由があります。癌だと告げられたばかりでも、指にトゲが刺さっただけでも、高速道路で割り込まれただけでも、見かけ上の問題の大きさに関係なく、それに影響されることを許すという心の決定がまだあるということです。
それが重要な要素です。自分の周りで何が起ころうとも、私たちは自分の心の中にある神の愛と平和を犠牲にする必要はありません。レッスン34で言われているように、「私は常にこれの代わりに平和を見ることができる*」。私は自分の人生で何が起こっていようとも、世界で何が起こっていようとも、平和でいられることができ、これが私を助けてくれます。
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*訳注： W.34.1
私はこれを見る代わりに平安を見ることもできる。
今日の主題概念から 別の見方をするなら生じてくる状態についての説明を始める。 心の平安とは明らかに内面的な事柄である。 それは必ずあなた自身の考えから始まり、そこから外へと広がっていくものである。 世界についての平安な知覚はあなたの心の平安から生じるのである。
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この原則を理解すれば、それが赦しの核心であり、この原則を理解すれば、動揺するたびにそれを実践し、適用することができます。誘惑は、ある問題を他の問題よりも重大なもの、他の問題よりも問題のあるもの、他の問題よりも解決不可能なものにすることです。そして確かに、世界を世界の観点からのみ見ると、それは確かにそのように見えます。
しかし、エゴの裁きを選ぶか、聖霊のビジョンを選ぶかという力を、選択する力を持っている心にとって、それは何でしょう？ コースでは、ビジョンか裁きか、どちらかを選ぶ必要があると言っています。 両方を同時に選ぶことはできません。 ですから、私たちが心であることを知っている私たちにとって、それは何なのでしょう？ それが重要なことです。
もし私たちが世界の何かに動揺させられるとしたら、それは私たちの心が、その何か、その人、その出来事に、私たちを動揺させる力を与えることを選んだからに過ぎません。 コースでは、私たちの心以外の外には文字通り、何も存在しないと教えています。そして、ここでは形而上学的な基礎が実践的な応用にうまく結びついています。
考えは源を離れないということを、これらの講演の別の場所で検証しますが、もし考えが源を離れないのであれば、外部世界は存在しないのです。分離の思考と、そこから生じた思考体系は決して心を離れません。つまり、私たちの心を乱すようなものは、私たちの心の外には何もないのです。しかし、私たちの心には、動揺することを選ぶことができる意思決定の部分があります。
そして、私たちは動揺することを選びます。ここで再び動機の問題になりますが、動揺することを選ぶのは、それが神の愛を遠ざけるためです。それが神の愛の認識や記憶を遠ざけるのです。それは聖霊によって私たちの正気の中に保持されています。そして、私たちがその愛に気づかず、それと同一視しなければ、私たちの個人的で特別な、ユニークな自己は保たれます。
ですから、この自己、この個人の、特別な自己を、愛には「私」も分離した自己もない、神の愛の侵入から守りたいという欲求が、私たちにその愛を遠ざけるために何でもさせようとするのです。そして私たちは、まず第一に、自分の心の中に罪悪感の問題を持つことを選び、それを外に投影し、そして、集団としても個人としても、常に私たちに影響を与え、私たちの平和を侵害する問題の継続的な源がある世界を作り上げることを選びます。
そして、私たちはこの時点で自分の心を持っていることを知らないため、それが私たちを動揺させたり、幸せにしたりすると信じています。 ですから、問題に対処するための実際的な方法は、問題は、自分が問題があると思っているということだと認識することです。問題の形ではなく、自分の心が問題があると思っていること、それが問題なのです。
その認識の中に救いが訪れ、その認識こそが、コースの目的である聖なる瞬間なのです。