「自分をめぐる“四つの錯覚”」

お釈迦さまは、本当の自分
を知らない人は、次の四つ
のことを錯覚していると
説きます。

常：この世には何一つとし
て不変のものなどないのに、
すべてがいつまでもある
ように錯覚している。

たとえば、自分もいずれ死
ぬ身なのに、自分は常にあ
ると思っている。

楽：楽を求めれば、そのぶん
苦も生じさせるという相対す
るものが常に必要な世界なの
に、欲望の赴くままに楽を
追い求めている。

我：自分の肉体を分解して
いけば原子となり、最後は
わからないものになる。

人の心も「これが心だ」と
呼べる実体がない。このよ
うに、これが我＝私と呼べる
ものは何も存在しないのに、
我にこだわっている。

浄：心身ともに様々な汚れ
（自分勝手な思考など）を
持っているのに、そのこと
に気づいかず、外見だけを
美しく、清らかに装って満足
している。

その反対が、無常、無楽、無我、
無浄ですが、それもまた錯覚と
か。少しでもこの四つから解脱
できればと思います。