（9） 歌「日本の鶴」（1971年）

　前回紹介した歌「鶴」より、はっきりと佐々木禎子さんをモデルにした歌が1971年に発表されました。

　「Японский журавлик」日本語の訳すと「日本の鶴」です。ロシア語だと単数形で、鶴は一羽しかいません。
　ウラジーミル・ラザレフ作詞　(1936-)
　セラフィーム・トゥリコフ作曲　（1914-2004）
　ガリーナ・ネナシェワ歌　1971年 (1941-)

　この歌をベラルーシの子どもたちに聞かせています。

　歌詞の内容は、序文に書いたように翻訳しませんが、要約してみます。

　日本へ行って帰ってきた友人がお土産に折り鶴をくれた。そして、被爆した少女のことを話してくれた・・・
　少女は千羽鶴を作ったら元気になれると、作り続けたが死んでしまった。
　折り鶴は永遠に生きる日本のお土産（贈り物）になった。

　明らかに「サダコの千羽鶴の物語」がモチーフです。
　そして、導入部分に「私は日本に行ったことはないけど、日本に行った友達が教えてくれた話ですよ。」とはっきり書いています。
　やはり、タンクやクチンと同じく「この話をシェアしますよ。」というメッセンジャーとしての作品の書き方です。客観的と言えます。
　ガムザトフの詩「鶴」のように冒頭から「私はこう思う。」という詩は主観です。

　やはり外国人で、被爆者でもない詩人としては、客観的にならざるを得ないのかもしれません。
　ある意味、冷静です。
　しかし、この歌を聞いて涙ぐむベラルーシ人の子どももいます。

　作詞者のウラジーミル・ラザレフは、何から着想を得てこの詩を書いたのでしょう。映画「こんにちは、子どもたち！」を見たのかもしれないし、新聞記事を読んだのかもしれないし、過去の詩人の作品を読んだのかもしれません。
　しかし、歌詞に書いたことが事実だとすると、実際に日本へ行った友達がいて、その友達が折り鶴をくれて、
「日本にいたときに広島へ行ったんだよ。平和記念公園にも言って、そのとき白血病になった女の子の話を聞いたんだよ。」
と語って聞かせたことになります。

　当時はソ連時代で冷戦時代でもあったので、ソ連人で日本に来ることができた人は非常に少なかったです。1971年の芳名帳など調べたら、ウラジーミル・ラザレフの友達が誰なのか分かりそうですが、遠いベラルーシに住んでいる私には難しいので調べることはしません。
　その前に本人に直接聞くほうが早いと思って調べたら、ウラジーミル・ラザレフは1999年にアメリカへ移住していました。フェイスブックとかしていたら、ロシア語で質問できると思ったのですが、そういったものはされていないようなので連絡がつきません。
　（序文に書いたように、徹底的には調べる気はないです。）
　
　この歌もYouTubeで「Японский журавлик　Ненашева」検索すると視聴することができます。関心のある方はどうぞ。

　画像は1971年にリリースされた「日本の歌」がB面に収録されたレコードです。
　こうして1971年から「サダコの千羽鶴の物語」は歌の力を借りて、ロシア語圏に広がることになります。

（10）に続く。

（8） 歌「鶴（複数形）」（1968年）

　1968年には、ついに音楽作品が誕生します。
　タイトルは「Журавли」そのまま「鶴」です。ただし複数形なので「たくさんの鶴」という意味です。
　しかし、この歌の内容は佐々木禎子さんや「サダコの千羽鶴の物語」にはあまり関連がないように私には思えます。しかし、佐々木禎子さんに関係がある曲と言われています。

　作詞者はダゲスタンの国民的詩人、ルスラン・ガムザトフ（1923-2003）。
　ベラルーシのマクシム・タンクもそうなのですが、旧ソ連の国民的詩人は政治の世界に進出する人が多いです。日本人の感覚では分からないでしょうが、こちらでは、詩人のステータスは高くて、詩人はつまり言葉遣いが上手だから演説も巧みで、知的であり、作品の内容によって人格も判断できるとされ、大統領選挙に出馬する人もいるのですよ。

　原爆投下から20年目経った1965年に、ガムザトフも詩人としてではなく、ソ連ダゲスタン共和国の政治家として、招かれて広島を公式訪問しました。
　タンクは政治家になる前に新聞記事を読んで「佐々木禎子の鶴」を発表していますが、その後政治家になってから、公式来日しています。
　一方ガムザトフは政治家になってから広島を訪問し、それがきっかけで「鶴」という詩を書いています。
　広島の平和記念公園訪問中、「サダコの千羽鶴の物語」を聞いて、とても感銘したので、「鶴」という詩を書いたというエピソードが残されている割には、サダコという名前や千羽鶴といったキーワードは書かれていない作品です。

　ガムザトフはこの詩をアヴァル語（ダゲスタン共和国で使用されている言語）で書いたのですが、1968年にナウム・グレブネフによりロシア語に翻訳されました。やはりタンクの「佐々木禎子の鶴」のように、ロシア語に翻訳されることで絵、多くの人に読んでもらえる可能性を考えたのでしょう。
（ちなみにガムザトフは「サダコの千羽鶴の物語」はテーマにしていない「広島の鐘」という詩も書いています。）

　そしてヤン・フレンケリャによって曲がつけられ、マルク・ベルネスが歌いました。その結果、大ヒット。
　外国語にも訳され、世界に広がっていきます。
　日本語訳は複数の訳詞が存在します。その中でも一番有名なのは鮫島有美子が歌っている中村五郎訳です。

　ロシア語オリジナルも、日本語版もこの歌はYouTubeで検索すればたくさんヒットします。
　ハミングの部分がラララーだったりルルルーだったりいろいろありますね。

　しかし、歌詞の内容は戦争で死んだ兵士への哀悼です。鶴もロシア語だと当然複数形なのは戦死者がたくさんいるからです。千羽鶴だから、複数形ではないです。
　そして鶴は戦死した兵士の魂のシンボルとしています。
　歌詞の中で、「兵士は大地に横たわることなく、白い鶴の姿に変身した（あの世に飛んで行った）と私は思う。」とはっきり書いているのです。

　戦後10年経ってから病死した日本人少女のイメージはこの詩にはありません。
　この戦死した兵士も、人種などはっきり書いているわけでもありません。
　第二次世界大戦戦死者への哀悼の歌です。
　しかし、広島を訪問したとき、詩人が「サダコの千羽鶴の物語」を聞いて感銘を受けて詩作したエピソードがある作品だそうなので、広島平和記念資料館にも、この曲は資料として所蔵されています。
　明らかに「佐々木禎子」という名前が作品中に書かれているロシア語（あるいはベラルーシ語の）文学作品は広島平和記念資料館には所蔵されていません。

　一方でこの歌は世界的にも有名で、千羽鶴云々というより、戦死した全ての兵士への哀悼の歌、つまり平和希求の歌の一つと考えられているので、広島平和記念資料館で所蔵の資料になり、視聴もできるのは当然です。
　
　私が注目したのは、この歌の中に登場する鶴は折り紙などではなく、死んだ兵士の魂をシンボルであるということです。
　「サダコの千羽鶴の物語」を来日中に知って感銘を受けたので、この話をシェアしたくなったという立場で書かれた詩ではありません。
　日本人とロシア語圏の人を結ぶメッセンジャーとして詩を書いたタンクやクチンとは、種類が異なる詩です。

　今、千羽鶴は平和のシンボルになっていますが、それは佐々木禎子さんが亡くなって何年も経ってからです。意外と最近できた「伝統」で、そもそも日本では千羽鶴は願い事を叶えてくれるかもしれないラッキーアイテム（お守り）でした。
　また鶴は千年、亀は万年と日本では古来から言われていたから千羽の鶴は、長寿のシンボルでした。
　佐々木禎子さんだって、病室で「世界が平和になって。」と願いながら鶴を作っていたのではなく、自分の病気が治りますようにと思いながら作っていたはずです。
　世界平和を願って鶴を作るのは万人のためですが、自分の病気が治りますようにというのは、個人的な願いで、自分だけのためのものです。

　「サダコの千羽鶴の物語」がだんだんと1人の女の子の病気治癒や鎮魂のためのものではなく、平和のシンボルに変化していくわけです。
　しかし、1968年の「鶴」という歌に出てくる鶴は、大勢の戦死者の魂のシンボルです。
　私はこれは作詞者は「サダコの千羽鶴の物語」に触発されて書いたのではなく、1957年のソ連映画「鶴は飛んでゆく」などの影響のほうが強いのではないかと思います。

　映画「鶴は飛んでゆく」（ミハイル・カラトーゾフ監督。グルジア人）は第二次世界大戦中、恋人が戦争に行ってしまったロシア人女性の悲恋の物語です。この映画はカンヌ国際映画祭でパルム・ドールを獲得し、日本でも上映されました。そのときの邦題は「戦争と貞操」です。（こういうダジャレみたいながっかり邦題をつけるのはなぜなのでしょう？　最初から原題「Летят журавли」をそのまま直訳して「鶴は飛んでゆく」でいいと思うんですが。）

　この映画のラストシーンでは、戦争が終わっても帰ってこない恋人を駅で待ち続けるヒロインが、とうとう戦死したことを知らされ、モスクワの空を見上げると、鶴が飛んでいくのを見た・・・ので、タイトルが「鶴は飛んでいく」なのです。
　映画の冒頭のデートシーンでも二人仲良く鶴が飛んでいくのを見ますが、これは楽しかった思い出でもあり、二人の不吉な未来を暗示させるものでもあります。

　やはりこの映画でも、当然鶴は長寿のシンボルでも平和のシンボルでもありません。
　鶴は「死者の魂」「美しく去っていくもの」「過ぎ去るもの」の象徴です。
　
　TouTubeのコメント欄でも映画「鶴は飛んでゆく」を見ると、歌「鶴」を思い出すという書き込みをしているロシア人がいます。
　映画は1957年に作られ、詩は1968年です。作詞者がこの映画を見て、「戦死した兵士の魂は白い鶴になって飛んでゆくと私は思う。」という詩の着想を得た可能性は大いにあります。

　逆に言うと、1957年の映画の監督は、鶴をモチーフに使ったのでしょうか。
　鶴はもともと、ロシアでは母国や夫婦愛のシンボルなのだそうです。
　だから、映画「鶴は飛んでゆく」で、登場するわけです。
　ロシアで平和のシンボルは、鳩だと思います。
　そしてコウノトリは、赤ちゃんを運んでくるので、生命や人間のシンボル（ベラルーシではコウノトリはもともと人間だったという伝承があります。）ですね。

　ロシアでは「戦士した兵士の魂は鶴になって祖国に帰ってくるという伝説があります。」という情報もネットで読みましたが、「兵士」という言葉に引っかかります。
　ソ連軍兵士のことなのか、中世時代の騎士のことなのかでずいぶん与える印象が変わります。そういう伝説があるとしても、20世紀に作られた伝説のように思えます。

　どちらにせよ、世界的に有名な歌ですが、「サダコの千羽鶴の物語」とは関連が非常に薄い歌だと思います。
　この歌がロシア語圏で「サダコの千羽鶴の物語」を広める役割を持ったとは思えません。

（9）に続く。

（７） 詩「千羽の白い鶴」 イワン・クチン (1966年)

　詩の世界では「サダコの千羽鶴の物語」は延々とモチーフに選ばれます。
　1966年はロシアのタンボフを代表する有名な詩人イワン・クチンが「千羽の白い鶴」を発表します。
　映画「こんにちは、子どもたち！」や佐々木禎子さんを紹介するドイツ語の本のロシア語訳、同じロシアの児童文学作家ヤコブレフの作品「白い鶴」に触発された可能性もありますね。

　このクチンの詩はとても長いです。子ども向けの作品ということになっていますが、驚くほど長いです。
　全文を読みたい方は、タンボフの図書館のサイトで公開されていますので、リンク先を貼っておきます。こちらです。

　この詩の中には、何羽の折り鶴を作れたといった数字はないです。
　しかし、はっきりと、作品中に佐々木禎子さんの名前が書かれています。
　ただ、「サダコは名字、ササキは名前」という行があって、苦笑いしてしまいましたが。
　また、「ドクター・マコト・オサム」という主治医まで作品の中に登場。
　佐々木禎子さんの主治医は沼田丈治先生です。
　この漢字の「治」は「オサム」と読めなくともないですが、全くちがう名前ですね。
　1966年以前に、サダコの主治医の氏名は、マコト・オサムにしている文献があったのかどうかは私は確認できませんでした。
　作者が言葉の響きがいいなどの理由で、勝手に命名したのかもしれません。
　詩人なので、外国語であっても言葉の響きを大切にする場合が多いです。史実として正しいかどうかは二の次という考えの文学者もいますよ。

　この詩も冒頭は日本ではなくロシアなのです。
　（おそらくタンボフの）ピオネール会館にテーブルが置いてあって、そこに一羽の折り鶴が置かれていた・・・と導入部分があり、サダコの千羽鶴の物語や広島の原爆について、ロシアの子どもたちに教えてあげるよ、という感じで詩が綴られていきます。
　
　タンクのベラルーシ語の詩も冒頭が新聞記事の引用です。
「こういう広島の少女の話を知ったから、ロシア語圏の皆さんにもシェアしますよ。私は詩を使って、情報伝達する役割なんです。」
というのがタンクにもクチンにも共通する詩作の手法です。
「私は日本人ではないし、広島に行ったわけでもない。でもサダコの話を広く世界に、せめてロシア語圏には、文学を通して広めたい。」
というメッセンジャーのような立場にいるんですね。
　ある意味、当事者ではない（被爆者でもないし、原爆を投下した側の国の人間でもない）ことを明確にして、客観的に書いています。
　もちろん詩人としての自分の感情や、訴えたいことも織り交ぜています。

　こうして詩の世界での「サダコの千羽鶴の物語」はまだ初期の段階にあり、「知らない人が多いので、紹介しますよ。」という姿勢で書かれたものが主流でした。

　ただ、21世紀を生きている私から言わせると、戦争の過去の話なんて、語り続けないとすぐ忘れられます。戦争の記憶がある世代はどんどん減ってゆき、知らない世代がどんどん増えていきます。
　サダコの千羽鶴の話なんて知らないという世代が生まれてくるので、やはり紹介するという形を取るなら、このような初期のタイプの詩作品が常に求められると思います。

　次の段階としては、詩にメロディーがつけられ、歌に変化していきます。
（8）に続く。
　

（６） ロシア語で書かれたお話「白い鶴」 (1962年）

　ついにロシア語で書かれた「サダコの千羽鶴の物語」で、しかも児童文学が、ドイツ語で書かれた「サダコは生きる」のロシア語訳が出版され、映画「こんにちは、子どもたち！」が公開されたのと同じ1962年に発表されました。

　ユーリー・ヤコブレフ（1922-1995）が書いた「白い鶴　Белые журавлики」というとても短い子ども向けのお話です。
　訳すと少年少女新聞というロシアのサイトで全文読めます。リンク先はこちら。
　とても簡潔にまとめられていて、小学校低学年向けのロシア語の「サダコの千羽鶴の物語」のお手本のような文章です。
　ここでは折った折り鶴の数にはこだわっていません。
　気になったのは、冒頭で「サダコは名前で、ササキは名字」と紹介しているのに、「ササキは鶴を作り続けた。」と、サダコと呼ばずに名字でずっと呼んでいるので、日本人としては違和感があります。
　子ども向けの文学作品なので、名前のサダコのほうで統一してほしかったです。
　
　ヤコブレフはロシアのペトログラード出身。第二次世界大戦中は出征していたソ連兵士でした。
　「白い鶴」は短くて分かりやすく、ソ連やロシアの学校の平和教育教材として使われるようになりました。
　こうして、「サダコの千羽鶴の物語」はロシア語圏の学校教育の現場でも広がっていきます。
　1962年以降、佐々木禎子さんの紹介が子ども向けのお話を教材としてソ連の学校で行われるようになったのです。

　画像は1962年に発行された「白い鶴」の表紙です。
　短編集の表題にこの話の題名が選ばれています。

（7）に続く。