虐待的な上司にどう対処するか。 ケネス・ワプニック Ph.D.

虐待的な上司にどう対処するか。　ケネス・ワプニック　Ph.D.

How Do I Deal with an Abusive Boss
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=PBT77HdkF5w

ワークショップやYouTubeのサブスクリプションサービスでよくいただく質問の一つに、「虐待的な上司にどう対処すればいいのか？　」というものがあります。職場での時間が地獄と化している、上司が非合理的で、情緒不安定で、虐待的で、執念深く、無情で、無神経で、不親切で、懲罰的で、その他もろもろ。もちろん、他のどんな役割にも置き換えることができます。

私たちは皆、子供の頃に虐待的な教師、つまり生徒のミスを指摘し、恥をかかせ、屈辱を与えることにほとんどサディスティックな喜びを感じるような教師を持っていたことがあります。虐待的な親、虐待的な権威者はどこにでもいますが、働く人のほとんど全員が、いつか自分の監督者や上司が虐待的だと感じる経験をします。直接的な虐待（性的虐待を含む）もあれば、態度による間接的な虐待もあります。そしてもちろん、私たちの生活に溢れているこのような例は、他のどんな経験とも変わりません。つまり、私たちの人生における人々、あるいはより一般的には、自分たちの外の世界が私たちに影響を与えると信じています。ワークブックのレッスン70だったと思いますが、「救いとは、外に自分に影響を与えるものは何もないと認識することだ*」と述べています。
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*訳注：　W:70.10.6
私の救済は私の中から訪れる。 私の外側のなにものも、私を妨げることはできない。 
私のうちに、世界と私自身の救済がある。
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外には私たちを罪深くしたり、苦痛を感じさせたりするものは何もなく、私たちに喜びや平和を与えるものもありません。職場で虐待的な状況に遭遇すると、私たちは常に不当な扱いを受けていると感じやすいものです。そして、コースの中の「不当な扱いを受けていると感じる誘惑に用心しなさい」というイエスの言葉をよく知っている人も多いでしょう。なぜなら、そう感じるとき、私たちは明らかに二元論的な目で神の子たちを見ているからです。

私たちは、悪い人が罪を犯し、それが私の苦痛や他の人の苦痛の原因になるという二分法を作っています。つまり、彼らは罪深く、私は無実だということです。なぜなら、エゴの思考体系は、どちらか一方という考えに基づいているからです。もし誰かが罪深いなら、もう一方は無実でなければならない、または罪がないはずです。

ですから、もし私が虐待的な関係にいるなら、それが家庭であれ、育った家族であれ、職場であれ、それはエゴを喜ばせるために誂（あつら）えられたものです。なぜなら、私は明らかに悪党を見つけたからです。私は無実であり、それは他の誰かが罪深いことを意味します。だからと言って、必ずしも言いなりになるべきだということではありません。

私たちは行動について話しているのではなく、態度について話しているのです。個人的な関係であれ、仕事上の関係であれ、虐待的な関係に留まるべきだと言っているわけではありません。また、辞めるべきだと言っているわけでもありません。言っているのは、辞めるか留まるかの決定は、比較的エゴフリーになるまで下すべきではないということです。

「比較的」と言うのは、完全にエゴフリーになる必要はないと感じないようにするためです。コースは決して私たちにそれを要求しません。しかし、「私は自分で考えているような理由で、動揺しているのではない。」というワークブックレッスン5を認識できる程度には、比較的エゴフリーになるべきです。自分が思っている理由で苦痛を感じることは決してありません。自分が思っている理由で虐待されていると感じることは決してありません。

行動的に何をすべきかを知る前に、虐待的な上司に話すべきか、仕事を辞めるべきか、他の何かをすべきか、行動的に何かをする前に、できる限り心の静かな中心にたどり着くように努めるべきです。そこには聖霊がいます。そこにはイエスがいます。

そこには私たちの先生がいます。そして、その静かな中心に行くということは、自分が正しいという信念を保留する意思があるということです。ですから、コースの学習者たちがよく知っているもう一つの文は、「自分が正しい方が良いか、幸せな方が良いか？　」ということです。この虐待的な上司に対する自分の判断が正しいと確信しているときは、エゴの視点を除いて決して幸せにはなれません。

悪いやつを見つけて自分が無実の被害者として現れたことを喜んだり、多くの人を味方につけたりすることに幸せを感じるかもしれませんが、そこには真の幸せはありません。苦痛があるところにどうして幸せがあるでしょうか？　非難や判断があるところにどうして幸せがあるでしょうか？　自分自身を貶め、「自分は弱くて傷つきやすく、自分の力ではどうにもならない力や人々の犠牲者だ」と言っているときに、どうして幸せがあるでしょうか？　ですから、虐待的な上司や、苦痛や不快感を引き起こしていると感じられるどんな状況に遭遇したとしても、できるだけ早く（正しい）先生のところに行き、「先生がこの状況をどのように見ているか、私にも見えるように助けてください」と言うのです。イエスがヘレンに言ったように、祈りは「この兄弟を判断の目ではなく、平和の目で見ることを助けてください」であるべきです。これは人々の非合理的な行動を容認するものではありません。人々の虐待的な行動やエゴを容認するものでもありません。

それは単に、誰かのエゴの選択は、私の心の平安とは何の関係もないということです。そして、もし私がそう信じるなら、それは嘘であり、それが私の問題です。あなたがしたことや言ったことではなく、私が間違った先生、つまり不当な扱いを受けているという自分の認識が正しいと教えるエゴを選んだという事実が問題なのです。

私を不当に扱うことができるのは自分自身だけです。自分の意思決定の心が間違った先生を選ぶとき、私は不当に扱われます。そして、私がその加害者である以上、それを変えることができるのは私であり、私は自分が間違っていたことに気づくだけでそれを変えることができます。「ああ、神様、私が間違っていてよかった。この状況を見る別の方法があるんだ」と言うのです。

そして、平和の先生である新しい先生と共に、私がより平和になればなるほど、その状況でどのような行動をとるのが適切かがわかるでしょう。ですから、まず内側に入り、次に心の愛が私たちを通して広がり、私たちの行動を導くようにするのです。行動に正しいも間違いもありませんが、先生には確かに正しいも間違いもあります。