コースは人生の楽しみをすべて奪うのか？ Part 1 ケネス・ワプニック Ph.D.

コースは人生の楽しみをすべて奪うのか？　　Part 1　　ケネス・ワプニック　Ph.D.

The Course takes all the fun out of life, Part 1
Youtube
https://www.youtube.com/watch?v=yvZ5UtPg3ME&t=6s

コースの生徒たちからよく聞かれる批判として、「奇跡講座」（A Course in Miracles）は人生からすべての楽しみを奪う、というものがあります。　実際、私もそう言われたことがあります。　イエスを人々から奪い、神を人々から奪っている、と。　そのようなことが起こると、私は仲間がいると感じます。なぜなら、人々がコースを非難するのはまさにそのことだからです。　

それはすべて、あなたが「楽しみ」をどう定義するかにかかっています。　エゴにとっての楽しみは、私たちの特別なニーズが満たされることです。　楽しみは、私たちの特別な要求が叶えられる時にあります。　楽しみは、他の身体が何かをしてくれることで、私たちの身体が気持ちよく感じることです。　楽しみは、私たちが宝くじに当たる時です。　基本的に楽しみとは、私たちの特別さが思い通りになる時に過ぎません。　

そして、その意味において、確かにコースは人生からすべての楽しみを奪います。　それは人生からすべてのドラマを奪います。高揚も、落ち込みも奪います。　陶酔の輝かしい高みも、絶望と落胆の底なしの深淵も。　コースの中で聖霊の声に耳を傾け、イエスの導きに従えば、すべてが同じになるからです。　

すべてが水平で、すべてが平等です。　テキストの冒頭にあるコースの第一原理、「奇跡に難易度はない」の意味は、すべての問題が同じように認識され、すべての解決策が同じであるということです。　問題は、私たちの意思決定の心が、教師として聖霊ではなくエゴを選んでしまうことです。　そして解決策は、その間違いを正し、単に教師を交代させることです。　

そして、その単純な交代から、まったく異なった世界が生まれます。　エゴの、暗闇、絶望、特別な高揚と落ち込みの世界。　違いの世界、善人と悪人の世界、肉体的にも心理的にも身体が欲しいものを手に入れた時の快楽と、身体が欲しいものを手に入れられなかった時の苦痛の世界。　

私たちがイエスを教師として迎え入れ、テキストの第1章の終わり近くで彼が言っているように、「すべての真の喜びは、神の御心を行うことから生まれる*」と認識する聖なる瞬間において、これらすべてが変わります。　幻想の世界に喜びはありえません。　身体の世界に喜びはありえません。　なぜなら、身体の世界など存在しないからです。　それなのに、どうしてそこに喜びがありえるでしょうか？　唯一の喜びは、身体の世界など存在しないと認識することから生まれます。　

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*訳注　T-1.Ⅶ.1
あなたの歪んだ知覚が奇跡衝動に分厚い覆いをかけており、 それによりその衝動があなた自身に自覚されにくくなっている。 奇跡衝動を肉体レベルの衝動と混同することは、 知覚の歪曲の主要なものである。 肉体レベルの衝動は、 間違った方向に向けられた奇跡衝動である。 全ての真の楽しみは 神の意志を行うことから生じる。　 その理由はそれを行わないことは自己否定だからである。 自己否定は幻想という結果をもたらす。一方、この誤りを訂正すれば、自己否定から解放される。　外的なものによって神はあなたの兄弟たちと平安のうちに 変わることができると、自分を欺き信じ込んではならない。　 
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テキストの中に、イエスがこう言っている箇所があります。　「喜びのない場所で、どうすれば喜びを見つけられるか？　　それは、自分がそこにいないと悟ることによってのみ。*　」それが真の喜びです。　それが真の快楽であり、その喜びは変わりません。　そして、その快楽は変わりません。　なぜなら、それは常に一定だからです。　正しい心を持っていることは、私たちがそれを継続的に選ぶならば、常に一定の状態でありえます。　

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*訳注：T-6.Ⅱ.6
喜びのない場所では自分がそこに居ないと気づく以外にどのようにして喜びを見つけられるだろう。 あなたは、神があなたを置かなかったところに存在することはできない。 そして、 神はあなたをご自身の一部として創造した。 それが、あなたの居場所であり、あなたの本姓である。それは完全に変更不可能である。 それは全的な包含である。 あなたはそれを今もこれからも変えることはできない。それは永久に真実である。それは信念ではなく事実である。 神が創造したものは何であれ、神と同じく真実である。 この真実性は唯一の完全無欠な存在である神の中に、それが 完全に包含されていることに由来する。 これを否定することはあなた自身と神を否定することである。なぜならその一方を受け入れて他方受け入れないことは不可能だからである。
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そして、もちろん、それが鍵なのです。　…私たちがそれを継続的に選ばなければならない、ということです。　しかし、私たちはそれを選択しません。　なぜなら、この場所で楽しみを得られる可能性がある、ここで幸せを得られる可能性がある、ここで快楽を得られる可能性がある、という私たちの倒錯した狂気をまだ信じているからです。　だからこそ、確かにこのコースは人生からすべての楽しみを奪います。　

しかし、イエスは彼のコースの中で、この人生に楽しみなどないことを認識させてくれます。　実際、ここに人生はありません。　天国以外に人生はありません。　だから、ここでの人生は人生ではないのです。　ここでの人生は単なる見せかけ…私たちがここでの人生と呼ぶものは、単なる見せかけです…エゴが真実を語り、聖霊が間違っていると信じる内なる状態の外への現れに過ぎません。　

それがどうして人生でありえるでしょうか？　それがどうして楽しいのでしょうか？　私たちが神に勝利していると信じることが、どうして楽しいのでしょうか？　テキストに「もし自分の特別な関係が神への勝利だと知ったら、それを望むだろうか？*　」という一節があります。　そして、この世界に私たちに喜びを与え、私たちを幸せにし、私たちが楽しみにできるものがあると私たちが考えるたびに、私たちは再び神に勝利し、「あなたの愛は十分ではなかった」と神に言っているのです。　

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*訳注：T.16.Ⅴ.10:1-4
特別な関係を、 神に対する勝利として知覚したなら、あなたはそれを望むだろうか。私たちはその恐ろしい性質や、必ずそれに付随する罪悪感や、悲しみや孤独について考えずにおこう。なぜなら、これらは単に、分離という宗教全体の属性であり、特別な関係が起こると思われている状況全体の属性にすぎないからである。 自我が犠牲を崇めて唱え続けている祈祷文の主題は、あなたが生きるためには、神が死ななければならないというものである。
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そして、この世界で私たちはイエスに言います。あなたの愛は十分ではない。　あなたがこのコースで私に教えていることは十分ではない。私はもっと何かが欲しい。　私は楽しみが欲しい。　私は興奮が欲しい。　私はドラマが欲しい。　そして確かに、この世界は大きなドラマです。　私たちが天国を乗っ取り、創造の王座における神の場所を奪ったという信念。

私たちが神を破壊し、神の子を磔刑にしたという信念。　それは重いドラマです。　そして、それとは対照的に、聖なる瞬間におけるイエスとの一体性は、真の世界における一体性の頂点ですが、それはエゴにとっては退屈でつまらないものと見なされます。　すべてが同じであることの何が楽しいのでしょうか？　決して怒らず、腹も立てず、判断もせず、私たちの特別なニーズを満足させようとしないことの何が楽しいのでしょうか？　それは楽しくありません。　それは退屈でつまらないのです。　

そして、それがエゴの見方です。　そして、私たちがエゴと同一化する程度に応じて、私たちが分離という歪んだ思考システムと同一化する程度に応じて、そしてそれが特別な歪みにつながる程度に応じて、私たちがこれを行う程度に応じて、私たちはコースが何かを私たちから奪っていると信じるでしょう。　

それは私たちを、私たちが欲しいものを犠牲にさせる方向へ導いています。　真の世界への橋について語る素晴らしい一節があり、私たちがついに橋を渡り終えたとき、私たちはすべてのために何もあきらめなかったことに、喜ばしい驚きをもって気づくだろう、と言っています。　ワークブックが言っているように、ここには本当に何もありません… 私たちが見る世界には、私たちが望むものは何もありません。　

ここに快楽や楽しみへの希望はありません。　繰り返しますが、真の快楽は、神の御心を行うことからのみ生まれます。