人間は自分の人生の意味を問うべきではなく、問われているのは自分自身である

究極的には、人間は自分の人生の意味を問うべきではなく、問われているのは自分自身であることを認識しなければならない。一言で言えば、人間はそれぞれ人生に問われており、自分の人生に答えることでしか人生に答えることはできない。
- ヴィクトル・フランクル（精神科医・哲学者）（1905-1997年

この言葉は、私が "mon ami "（私の友人）であるジャン・フランソワと議論した内容を反映しています。英語では "Consciousness "と "Conscience "（意識）という言葉があります。これらは互いに区別されています。しかし、フランス語では、両方の概念が「La Conscience」（意識）という同じ単語で表されます。私たちの「良心」は、私たちが共有している一つの「普遍的な意識」への招待状であると言えるのではないでしょうか。現代社会では、この「良心」の多くが脇に追いやられているような気がします。もしかすると、この「良心」の脇にあるものこそが、私たちの本当の姿である、すべての生き物と共有する一つの「普遍的な意識」を実現するための最大の障害なのかもしれません。私たちは、"良心 "を持たない "純粋な意識 "としての自分を知ることができるのでしょうか？

Ultimately, man should not ask what the meaning of his life is, but rather must recognize that it is he who is asked. In a word, each man is questioned by life, and he can only answer to life by answering for his own life; to life, he can only respond by being responsible.

— VICTOR FRANKL, Psychiatrist & philosopher (1905-1997)

 

This quote reflects a discussion I had with "mon ami" Jean-Francois. In English, we have the words "Consciousness" and "Conscience." They are distinguished from each other. But in French, both concepts are represented by the same word, " La Conscience." Is it possible that our Conscience is our invitation to the one Universal Consciousness that we all share? It seems to me that in our modern society, we have put much of our "Conscience" aside. Perhaps this setting aside is the biggest block to realizing our true identity as the one universal consciousness we share with all sentient beings. Can we know ourselves as "Pure Consciousness" without "Conscience?"

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ヴィクトール・フランクル

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%B4%E3%82%A3%E3%82%AF%E3%83%88%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%82%AF%E3%83%AB

 

私が何者であったかは、今では歴史となっています。私はずっと前に自己同一性を失った。今、私は自分が何であったか、何になろうとしているのか、何になるのかを覚えています。

Who I was, is now, history. I killed my self-identity a long time ago. Now, I remember what I was and what I am becoming and what I will become.

 

A
誰かではなく、何か。
このような主観的な自己の知識が［意味するところは］です。"自分が誰であるかではなく、何であるか、何に依存しているのか、誰のものなのか（誰に、何に属しているのか）、何のために作られたのかを知らなければ、誰も自分を知ることはできません。この区別は ... ... 重要です。. . . 精神の主観的な自我意識ではなく、未だに調査されなければならない未知の、偏見のない対象としての精神そのものを意味している。"自我は一方で因果的にそれに「依存」または「帰属」しており、他方で目標としてそれに向かっているので、「何」は中立的な自己、全体の客観的な事実を意味しています。
~カール・ユング; CW 9/2, par. 252.

人は、まず自分が誰であるかではなく、何であるかを見て知らなければ、真に自分を知ることはできません。自分は何のために、誰によって、誰を通して作られたのか？
~ゲアハルト・ドルン（1530-1584

私たちは自分の無知をガスで代用しています。現代人は、自分が本当は何者であるかを知らない限り、すべてガスバッグなのです。~CGユング、ビジョンセミナー、235ページ

 

A
What – not who:
This subjective knowledge of the self [is what is meant by]: "No one can know himself unless he knows what, and not who, he is, on what he depends, or whose he is (or to whom or what he belongs) and for what end he was made." This distinction . . . is crucial. . . . Not the subjective ego-consciousness of the psyche is meant, but the psyche itself as the unknown, unprejudiced object that still has to be investigated. "What" refers to the neutral self, the objective fact of totality, since the ego is on the one hand causally "dependent on" or "belongs to" it, and on the other hand is directed toward it as to a goal.
~Carl Jung; CW 9/2, par. 252.

No man can truly know himself unless first he see and know ~what~ rather than who he is. To what end was he made, by whom & through whom?
~Gerhard Dorn, 1530-1584

We substitute our ignorance with gas; modern people are all gas bags inasmuch as they are ignorant of what they really are. ~CG Jung, Visions Seminar, Page 235