■観念
観念（かんねん、英: idea、希: ιδέα）は、プラトンに由来する語「イデア」の近世哲学以降の用法に対する訳語で、何かあるものに関するひとまとまりの意識内容のこと。元来は仏教用語。
「イデア」は、何かあるものに関するひとまとまりの意識内容を指し、デカルトによって近世哲学的な意味で再導入された。
《定義》
論者によって厳密にいえば定義は異なる。
プラトンのイデアは、客体的で形相的な元型のことであるが、デカルトによって、認識が意識する主観の内的な問題として捉えなおされたため、イデアは、主観の意識内容となり、以降、この意味での用法のものを観念と訳している。
日本では訳語に観念が当てられる。日本語の観念は、元来は仏教用語であり、「イデア」以外の意味を持つ。
《歴史》
この客観的な外在としてのイデアから、主観的な内在としての観念への移行は、ちょうど、「Object」がそれまでの意識対象・意識内容として主観の内的な何かを意味していたものから、外的な主観の対立物である客観・対象へと移行し、「Subject」が外的な基体・実体（ヒュポケイメノン）から、主観的で内的な主体へと移行した変化に対応している。
ロックでは観念と物そのものが区別される。ロックにとって物そのものは観念の対応物でなく観念を引き起こす原因である。
ヒュームでは観念と知覚印象が区別される。観念は論者によっては感覚的イメージだけを意味することもあり、また概念的で感覚的ではない観念を含むこともある。
バークリーでは観念だけが実在であるとされ、外的な物質の存在は否定される。
仏教では、観念は仏や浄土などを智慧によって対象を正しく見極め、精神を集中して思い考えること。『観仏三昧経』等で勧められている。
観想ともいう。転じて、一般には想いをこらして深く考える事に依って正しい結論に思い至ること。
関連項目 ー 概念 ー
概念（がいねん）
命題の要素となる項（ドイツ語: Konzept・コンツェプト）が表すもの、あるいは意味づけられたものであり、言い換えれば、それが言語で表現された場合に名辞（ドイツ語: Konzept）となるもの。
人が認知した事象に対して、抽象化・ 普遍化し、思考の基礎となる基本的な形態となるように、思考作用によって意味づけられたもの。
哲学では概念を「notion」（フランス語）、Begriff（ドイツ語）というが、日常的に concept（フランス語）、Konzept （ドイツ語）という。
日本語訳は西周によって造られた。
《名辞》
言葉が文の要素であるように、概念は命題の要素である。
概念が言葉で表現されたものを名辞（めいじ）という。
ひとつの命題として
AはBである
とした場合に、「A」を主辞、「B」を賓辞という。
特に抽象名辞（抽象概念）は、言語や数字や記号で現実世界を表す。
または現実にないものをあるものとして存在させるために表現する手段である。
《作品の概念・コンセプト》
人の手による絵画・書画・曲・文芸等の作品は、作者がその作品に込めた意図・意匠・目的・思い等の概念を有し、これを表現しており、「作品のコンセプト」等と言われている。
また、受け手の感じ方によって新たな概念が付加される場合があり、作品に接する時代性や社会的価値観などの変化に伴って変わる。
芸術における概念（抽象概念）は、心で感じ取ったものを2次元（絵画）、3次元（立体彫刻など）で表現したものといえる。
音楽も同様で、心で感じ取ったものを楽器の音、人間の声を構成して表現している。写真はそのときの作者（撮影者）の心情と場面をその瞬間の調和で作り上げる即興的芸術ともいわれる。
とはいえこの用法は、いわば比喩的表現であって、本来の普通の意味で用いられている「概念」、つまり抽象的認識作用のことを意味するのではないであろう。
もしも絵画や音楽によって表現され、我々に何らかの印象もたらす芸術作品が端的に概念に変換されうるものであれば、わざわざ楽器や絵を用いずとも、概念によって表現すれば、制作も他者への情報伝達も極めて容易であるから。
たとえば花の絵があるとして、その絵は単なる「花」という概念よりも多くの情報を持ち、我々はそれによって単なる概念以上に何らかの心的影響を受けている。そうであるならば「作品とは概念を表現するものである」という説明は実際に起きていることと矛盾している。
さらに、もしも概念によって芸術的技能に寄与することがあるとすれば、わざわざ楽器や絵画の実際的練習を積まずとも、教則本などによって概念による抽象的認識を得ればそれで事足りるはずであるが、実際はそうではない。
ゆえに、概念を「言葉を用いた抽象的認識」と定義するならば、この項に書かれているような意味で「概念」という語を用いるのは適切ではない。
関連項目 ー イデア ー
「イデア」という言葉は「見る」という意味の動詞「idein」に由来していて、もともとは「見られるもの」のこと、つまりものの「姿」や「形」を意味している。
《プラトンの哲学》
▼ギリシア語の語彙体系について
若干説明しておくと、ギリシア語では、見るideo系統の用語としては、ideinとeidoがあった。
eido の過去形 eidon に由来する「eidos エイドス」という言葉は「形」とか「図形」という意味でごく普通に用いられる言葉であった。
「イデア」も「見え姿」や「形」を意味するごく普通の日常語で、プラトン自身は「イデア」と「エイドス」を専門用語として区別して使用していたわけではなく、同義の語として使用していた。
プラトンは、イデアという言葉で、われわれの肉眼に見える形ではなく、言ってみれば「心の目」「魂の目」によって洞察される純粋な形、つまり「ものごとの真の姿」や「ものごとの原型」に言及する。
プラトンのいうイデアは幾何学的な図形の完全な姿がモデルともとれる。
プラトンにおけるイデアの理解は一定しているわけではなく、書かれた時期によって変遷が見られるという。
一般にプラトンのイデア論というと中期のそれを指していることが多い。
▼中期
「徳とは何か？」という問いがある。これについて「不知なる対象の探求は不可能だ」と説く立場（探求のパラドックス説）もあるが、これに対してプラトンは「学習は想起（アナムネーシス）である」との想起説によって、このパラドックス説を斥ける。
想起説は、魂は不死だとする説と、輪廻転生の説と連関がある。
プラトンは次のように説明する。
我々の魂は、かつて天上の世界にいてイデアだけを見て暮らしていたのだが、その汚れのために地上の世界に追放され、肉体（ソーマ）という牢獄（セーマ）に押し込められてしまった。
そして、この地上へ降りる途中で、忘却（レテ）の河を渡ったため、以前は見ていたイデアをほとんど忘れてしまった。だが、この世界でイデアの模像である個物を見ると、その忘れてしまっていたイデアをおぼろげながらに思い出す。
このように我々が眼を外界ではなく魂の内面へと向けなおし、かつて見ていたイデアを想起するとき、我々はものごとをその原型に即して、真に認識することになる。
つまり、つまり、真の認識とは「想起」（アナムネーシス）にほかならない、と言うのである。
想起説が導入されることでプラトンの哲学は、劇的な展開をとげ、強固な二元論の立場となった。
そしてphilosophia（=愛知）とは「死の練習」なのであり、真の philosopher（愛知者）は、できるかぎりその魂を身体から分離開放し、魂が純粋に魂自体においてあるように努力する者だとした。
この愛知者の魂の知の対象が「イデア」である。
イデアは、それぞれの存在が「何であるか」ということに比較して、「まさにそれであるところのそのもの」を意味する。
▼近世
イデアという語は、英語 idea, ドイツ語 Idee であるが、近世においては、プラトンとは違った近世哲学独自の解釈を与えられることになり、「アイディア」「イデー」と聞いて現代人がまず思い浮かべる用法が現れた。
関連項目 ー イデア論 ー
イデア論（イデアろん)
(英: theory of Forms, theory of Ideas, )
(独: Ideenlehre）
プラトンが説いたイデア（希: ιδέα、英: idea）に関する学説のこと。
本当にこの世に実在するのはイデアであって、我々が肉体的に感覚する対象や世界とはあくまでイデアの《似像》にすぎない、とする。
《概要》
「イデア」という語は、古代ギリシャ語の動詞「idein」（見る）に由来する。
プラトンの哲学では、《idea》（イデア）と《eidos》（エイドス）は同義である。
eidosというのもやはりideinに由来する言葉である。
ideaやeidosが哲学用語・専門用語として意味が固定したのは、弟子のアリストテレスが用いて以降であり、プラトン自身がそれらを専門用語として用いていたわけではなかったという。
プラトンの説には変遷が見られる。
《初期》
プラトンの初期の哲学は、ソクラテスが実践したphilosophy（愛智）を描くものであるが、その根本の動機というのは《良く生きる》ことであるということ、また愛智の目的（徳の「何であるか」の探求と学習）を明らかにしつつ、また「無知の知」を自覚させ、人間のpsyche（プシュケー、命、魂）を愛智の道の出発点に立たせようとする。
ソクラテスが倫理的な徳目について、それが《何であるか》を問い求めたわけであるが、それに示唆を得て、ソクラテスの問いに答えるような《まさに～であるもの》あるいは《～そのもの》の存在（＝イデア）を想定し、このイデアのみが知のめざすべき時空を超えた・非物体的な・永遠の実在・真実在であり、このイデア抜きにしては確実な知というのはありえない、とした。
《中期》
中期の哲学は、『メノン』で取り上げられ『パイドン』で展開される《想起》（アナムネーシス）という考え方の導入によって始まる。
これは、学習というのは実は《想起》である、という説明である。つまり我々のプシュケー（魂）というのは不滅であって輪廻転生を繰り返しており、もともとは霊界にいてそこでイデアを見ていたのであって、こちらの世界へと来る時にそれを忘れてしまったが、こちらの世界で肉体を使い不完全な像を見ることによりイデアを思い出しているのだ、それが学習ということだ、という考え方である。 （この《想起》という考え方によって、プラトンは「徳とは《何であるか》という問いに答えられないし、不知な対象は探求は不可能だ」とする「探求のパラドックス」は間違っているとする。） そしてプラトンはphilosophy（愛知）というのは、まさに《死の練習》なのであって、真の愛知者というのは、できるかぎり自分のプシュケーをその身体から分離解放し、プシュケーが純粋にそれ自体においてあるように努める者だ、とする。
そして愛知者のプシュケーが知る対象として提示されるのが《イデア》である。
プシュケーの徳に関して、《美そのもの》（美のイデア）《正そのもの》（正のイデア）《善そのもの》（=善のイデア）などが提示されることで、愛知の道の全体像が提示される。
（《善そのもの》は、「知と真実の原因」とされ、太陽にも喩えられている）。
愛知者のプシュケーが、問答法によって《善そのもの》へ向かい、それを観ずることによって、自らのうちに《知と真実》をうむこと、そして《善そのもの》を頂点としたイデアを模範とすることで、自己自身である自分のプシュケーをそのイデアの似姿として形づくること、
それがプラトンの思い描いたことである。
《後期》
中期の終わり頃に位置する『パルメニデス』ではイデアの措定の困難を取り上げ、「第三人間論」などのイデア論批判を行う。
それとともに想起説などが取り下げられ、後期ではイデアやエイドスは、中期のそれとは異なったものになり、分割と総合の手続きにより新たに定義される問答法で扱われる《形相》あるいは《類》として理解されるようになる。
《後世の人々》
プラトンの弟子のアリストテレスは、《形相》や《類》の分割や交わりが引き起こす「1対多問題」や、定義の「一性」問題について考察しつつ、自己の哲学を確立していった[6]。 およそ500年後のプロティノスは、万物は一者（善のイデア）から流出したとした（→ネオプラトニズム）。 イデアが実在すると考える考えは後にidealism（観念論）と呼ばれるようになった。そして「実在論」(realism) の系譜に属する、とされるようになった。
関連項目 ー 実在論 ー
実在論（じつざいろん、Realism）
名辞・言葉に対応するものが、それ自体として実在しているという立場。
対応するものが概念や観念の場合は観念実在論になり、物質や外界や客観の場合は、素朴実在論や科学的実在論になる。
実在論の起源は古代ギリシアのプラトンが論じたイデア論にまで遡ることができる。イデアの理論によれば、感覚することができる世界は実在するものでなくイデアの射影であると考えられた。
個々の感覚を理性によって把握することによってのみ実在するイデアを認識することができると論じている。
アリストテレスもまた普遍的な概念として実在を考えており、感覚によって捉えられる個物を「第一実体」、そしてそれが普遍化されたものを「第二実体」と呼んで区別した。
中世のスコラ学においてはプラトンやアリストテレスの伝統を受け継ぎながら霊魂という観念的な存在の実在を基礎付けるための議論が起こった。
それが普遍論争であり、その論争で実在論はトマス・アクィナスなどによって一方の立場と位置づけられた。
この意味のときは実念論とも訳し、唯名論の立場に対立する見解となった。
近代哲学においてはベルナルト・ボルツァーノは概念そのものの観念的な対象が実在することを主張し、科学的実在論の立場からはゴットロープ・フレーゲは科学的に構築された理論、論理記号を制約する独立した普遍的な対象が実在することを主張した。
〔ウィキペディアより引用〕