心は実在しない

鈴木大拙は日本の禅を世界に広く普及させた仏教学者です。その鈴木大拙の「禅選集」から心身問題に関する記述から３つ選びました。

　　　　

　心は実在しない

　禅は実在としての心の存在を強く否定する。しかし、この否定は、知的判断の結果ではなくして、実際の経験にもとづくのである。精神や思想や物質の二元論的観念は、人間意識を毒して、自己をほんとうに理解することを妨げてきた。

　このために、禅は「無心」を主張することきわめて強い。これを論理的に主張するのでなく、事実として主張するのである。「心」という観念に執着する意識の痕跡をぬぐい去ってしまうために、禅は種々な実践的な方法をもちいる。

　　　禅選集３「悟り」より

　身と心は抽象

　私たちは身体と精神というようなものを区別して、それが別々の個在であるかのように語るが、事実の上では心も身も一種の抽象で、そんなものが個として別在するわけではない。

　ただ、一般的に実用向きに話して便利がよいので、昔からそんな風に見てきただけのことである。これが心で、あれが身だといって、別個の実体を認めるのは、まだ深く考えない結果である。われわれはいずれも無始劫来といってよいほどその迷夢からさめないでいる。

　われらの経験事実そのものには身も心もない、主観も客観もない、我も非我もない。これらはいずれも反省の結果である、再構成である。分極化である。身と心は概念上、分別上においてこそ、二つの個在と見られるが、経験事実の上では何と区別すべきではないのである。

　話の上で身と心とを分けると、はなはだ便利なので、俗世間のみならず、少し理屈をいうときでも、身といい心というのである。が、これがため、起こさなくてもよい疑問が起こって、かえってそれに迷わされることが多いのである。

　たとえば死んだらどうだとか、身は腐朽するが、心はどこへ行くかというような疑問、これらは最初の第一歩を踏み出し損ねたので次から次へ疑いの雲は重なるばかりで、なかなか晴れないのである。　　

　　　禅選集5「禅百題」より

　未分化の場所

　人間の世界は合理性によってつくりかえられていて、そこには事物がつねに対立し、この対立によって人は考え、その考えが逆に投影されて一切の経験界となり、したがって、両断されたこの世界は無限に倍加していく。禅の方法は論理的ないし哲学的方法に正反対の全く異なったコースをとる。すなわち一切のものが分起する以前の内的自己に還れというのだ。

　普通、人は究極の安息所をもとめるために自己自身から遠ざかってゆくものだ。歩き続けてついに神に到着するが、禅の道は逆に進む。つまり前に進まず、後方に進む。

　その道は混沌とした未分化の場に到達する、禅は一切の二分作用というものがまだ萌芽せぬ以前の世界を見るのである。

　　　　禅選集３「悟り」より

　

　大拙の最晩年，90歳前後に書かれた思想的エッセイを収録した『東洋的な見方』から３つ。

分割は知性の性格

　分割は知性の性格である。

まず主と客を分ける。われと

ひと、自分と世界、心と物、天と地、陰と陽、など、すべて分けることが知性である。

　主客の分別をつけないと、知識が成立しない。知るものと知られるものーこの二元性からわれらの知識が出てきて、それから次へ次へと発展してゆく。哲学も科学も、なにもかも、これから出る。個の世界、多の世界を見てゆくのがその特徴である。

　それから、分けると、分けられたものの間に争いの起こるのは当然だ。すなわち力の世界がそこから開けてくる。力とは勝負である。制するか制せられるかの、二元的世界である。

　二元性を基底にもつ西洋思想には、もとより長所もあれば短所もある。個々特殊の具体的事物を一般化し、概念化し、抽象化する、これが長所である。

　(東洋文化の根底にあるもの)

　

数は分割するもの

　数は分割をその性格とする。一筋に延べられた鉄のように、切れ目がなくては手のつけようがない。それを各種の数に分割することにより、人間五官の世界、分別識の世界にわかりやすくなる。

　人間生活の一面はこの分割性を基礎として成立している。ゆえに数は有限である。無限のままでは人間の役に立たない。いかなる数もことごとく有限でないと、人間の官能ではつかめない。分割または分析できないものは人間の役に立たないことになっている。　

　いかに精密な科学でも、結局は人間の五官が分別識に訴えるよりほかない。実は人間世界の事物は、何であっても、ことごとく五官と分別識の要請によって、了解が可能になる。

　ただし、人間世界の全部を通貫して、有限な数の外にあるものに、気がつかないと、行き詰まりにおちいるのである。　　(東洋的な見方)

　

見るものと見られるもの

　人間の考えというものは、二つのものが相対していないと出てこないのである。一つだけだと、何も考えることなどない。すなわち移るということ、移らぬということ、いいかえれば、永遠と転移との二つを対照させてはじめて刻々に移る時間と、少しも変わらぬ永遠とが考えられる。

　人間の意識は経験そのものを離れて経験を見ることができるから、出てくるのである。すなわち見るものと、見られるものが二つになるからである。　(時間と永遠)