ユングとスピリチュアル

ユング心理学について。

(ユングとキリスト教)宗教は、正しいとも間違っているとも言えない精神的な現実で構成されています。ユングとキリスト教の関係

2024-02-09 04:55:34 | スピリチュアル・精神世界
Religion consists of psychic realities which one cannot say are right or wrong.
-Carl G Jung
(C.G. Jung Letters Vol. 1)
宗教は、正しいとも間違っているとも言えない精神的な現実で構成されています。
-カール・G・ユング
(C.G.ユングレターズ Vol.1)


As
「あなたは宗教について非常に奇妙な考えを持っているようですね。 いずれにせよ、正しさは宗教に適用できるカテゴリーではありません。 「宗教は、正しいとも間違っているとも言えない精神的現実で構成されています。」シラミやゾウは正しいのでしょうか、それとも間違っているのでしょうか? それらが存在するだけで十分です。 ここでは、あなたは事実に対する非常に欠陥のある感覚を示しており、それを大量の意見によって補っています。 私は科学的な訓練を受けているため、あらゆる点で明らかにあなたとは異質な全く異なる立場を持っています。 したがって、私にとって宗教的発言は意見ではなく、植物学者として自分の植物を観察することができる事実です。 基準は古い格言です: Quod semper quod ubique ab omnibus creditum。(「何時でも、どこでも、誰でも信じられているもの」) 宗教心理学を含む宗教科学は、この事実を受け入れなければなりません。 それに反対する意見はありません。」 カール G ユング (C.G. ユング レターズ Vol. I)

As
“You seem to have very strange ideas about religion. Rightness is not a category that can be applied to religion anyway. ‘Religion consists of psychic realities which one cannot say are right or wrong.’ Are lice or elephants right or wrong? It is enough that they exist. Here you show your very defective sense for facts which you compensate by masses of opinions. I have a scientific training and hence an entirely different standpoint which is obviously alien to you in every respect. Thus for me religious statements are not opinions but facts that one can look at as a botanist at his plants. The criterion is the old dictum: Quod semper quod ubique quod ab omnibus creditor. The science of religion including the psychology of religion has to come to terms with this fact. No opinions prevail against it.” Carl G Jung (C.G. Jung Letters Vol. I)

「Quod semper quod ubique quod ab omnibus creditum est」は「何時でも、どこでも、誰でも信じられているもの」という意味です。
これは、434年に聖ヴィンセント・オブ・レリンズが述べた有名な格言です。


J
· 宗教イデオロギーは、大衆を集めるために使用される植民地化されたレトリックです。 個性を剥ぎ取るのは集団思考だ。


A.
意見。 神は人々に起こる心理的事実です。 ~カール・ユング、ツァラトゥストラ・セミナー、1037ページ。


A.
W. ホプキンス牧師は次のように述べています。
[691] 科学と宗教の間には明らかに、そしてこれまでも常に対立がありました。 今は以前ほど深刻ではありません。 明らかに必要とされる和解をどうやって実現するのでしょうか?

ユング教授:
[692] 宗教と科学の間には矛盾はない。 それは非常に時代遅れの考えです。 科学はそこに何が存在するのかを考慮しなければなりません。 宗教があり、それは人間の心の最も本質的な現れの一つです。 それは事実であり、科学はそれについて何も言いません。 その事実があることを確認するだけで済みます。 科学は常にこれらのことを追い求めています。 現象を説明しようとするものではありません。 科学は宗教的真実を確立することはできません。 宗教的真理は本質的に経験であり、意見ではありません。 宗教は絶対的な経験です。 宗教的経験は絶対的なものであり、議論することはできません。 たとえば、誰かが宗教的な経験をしたとき、その人はただそのような経験をしているだけであり、何ものもその人からそれを奪うことはできません。


ホプキンス氏:
[693] 19世紀の科学者は現在よりもずっと独断的になる傾向があった。 彼らはすべての宗教を幻想として否定しました。 しかし今では彼らもそれを認めており、自らもそれを経験しています。


ユング教授:
[694] 私たちの科学は現象学です。 19世紀、科学は真実を確立できるという幻想の下で働いていました。 いかなる科学も真実を証明することはできません。


ホプキンス氏:
[695] しかし、今日一般の人々が知っているのは 19 世紀の科学です。 それが私たちの問題です。


ユング教授:
[696] はい、あなたはそれに反対しています。 それは人口の下層にまで及んでいる、 悪の限りを尽くしている。 ロバが科学を掴むと、それは恐ろしいことだ。 これらは現代における大きな精神的伝染病です。 彼らは皆、群衆全体が狂っているのです!
~CG ユング、CW 18


A.
彼は、精神は人間の人生の最も偉大な事実であると考えています。]


[206]再生は、私たちが観察できるプロセスではない。測定することも、重さを量ることも、写真に撮ることもできない。それは感覚的知覚を完全に超えたものである。私たちがここで扱わなければならないのは、純粋に精神的な現実であり、それは個人的な発言を通じて間接的にしか私たちに伝わらない。人は再生について語り、人は再生を公言し、人は再生で満たされる。私たちはこれを十分に現実のものとして受け入れる。私たちはここで、「再生とは何らかの具体的なプロセスなのか?私たちは、その心的現実に満足しなければならない。念のため付け加えておくが、私は「精神的なもの」は何もないか、せいぜい気体よりも希薄なものであるというような低俗な考えを指しているのではない。それどころか、私は、精神は人間生活の中で最も重要なものだと考えている。実際、精神はすべての人間の事実の母であり、文明の母であり、その破壊者である戦争の母である。これらすべては、最初は精神的なものであり、目に見えないものである。それが「単に」精神的なものである限り、感覚によって体験することはできないが、それにもかかわらず、紛れもなく現実なのである。人々が再生について語るという事実、そしてそのような概念があるという事実だけでも、その言葉によって特定される精神体験の蓄積が実際に存在するはずだということだ。これらの体験がどのようなものであるかは、それについて語られていることから推測するしかない。だから、再生が本当は何なのかを知りたければ、「再生」が何を意味するものとして理解されてきたのかを確かめるために、歴史に目を向けなければならない。
~CGユング、CW 9i、パラ206

J
· Religious ideologies are colonized rhetoric used to herd the masses. It’s groupthink which strips away individuation.


A.
opinion. God is a psychological fact that happens to people. ~Carl Jung, Zarathustra Seminar, Page 1037.


A.
The Reverend W. Hopkins:
[691] There is obviously, and always has been, a conflict between science and religion. It is not so acute now as it has been. How do you bring about a reconciliation, which obviously is the sort of thing that is needed?
Professor Jung:


[692] There is no conflict between religion and science. That is a very old-fashioned idea. Science has to consider what there is. There is religion, and it is one of the most essential manifestations of the human mind. It is a fact, and science has nothing to say about it; it simply has to confirm that there is that fact. Science always runs after these things; it does not try to explain the phenomena. Science cannot establish a religious truth. A religious truth is essentially an experience, it is not an opinion. Religion is an absolute experience. A religious experience is absolute, it cannot be discussed. For instance, when somebody has had a religious experience, he just has such an experience, and nothing can take it away from him.


Mr. Hopkins:
[693] In the nineteenth century the scientists were apt to be much more dogmatic than they are now. They dismissed all religion as an illusion. But now they admit it, and they experience it themselves.


Professor Jung:
[694] Our science is phenomenology. In the nineteenth century science was labouring under the illusion that science could establish a truth. No science can establish a truth.


Mr. Hopkins:
[695] But it is the science of the nineteenth century that the ordinary people have today. That is our problem.


Professor Jung:
[696] Yes, you are up against it. It has filtered down into the lower strata of the population, and has worked no end of evil. When the asses catch hold of science, that is awful. Those are the great mental epidemics of our time; they are all insane, the whole crowd!
~CG Jung, CW 18


A.
he opinion that the psyche is the most tremendous fact of human life.]


[206] Rebirth is not a process that we can in any way observe. We can neither measure nor weigh nor photograph it. It is entirely beyond sense perception. We have to do here with a purely psychic reality, which is transmitted to us only indirectly through personal statements. One speaks of rebirth; one professes rebirth; one is filled with rebirth. This we accept as sufficiently real. We are not concerned here with the question: is rebirth a tangible process of some sort? We have to be content with its psychic reality. I hasten to add that I am not alluding to the vulgar notion that anything “psychic” is either nothing at all or at best even more tenuous than a gas. Quite the contrary; I am of the opinion that the psyche is the most tremendous fact of human life. Indeed, it is the mother of all human facts; of civilization and of its destroyer, war. All this is at first psychic and invisible. So long as it is “merely” psychic it cannot be experienced by the senses, but is nonetheless indisputably real. The mere fact that people talk about rebirth, and that there is such a concept at all, means that a store of psychic experiences designated by that term must actually exist. What these experiences are like we can only infer from the statements that have been made about them. So, if we want to find out what rebirth really is, we must turn to history in order to ascertain what “rebirth” has been understood to mean.
~CG Jung, CW 9i, para 206

宗教
...ユングにとって、宗教は心の態度であり、聖霊、悪霊、神、法、理想など、ある種の「力をもつもの」に関する注意深い思慮と観察を意味した。すなわち、実際のところ、人に十分な印象を与え、崇拝、従属、畏敬、愛などに導くものすべてにたいする態度である。ユング自身、次のように述べた。「そこで、『宗教』という言葉はヌミノース経験によって変化した意識の特有の態度を意味する、といえるだろう」(CW11,para.9)

......ヌミノースが個人の神イメージと符合し、表現の道を誘発し、いったん表現されると、認識可能な形をとる元型的傾向をもつとユングは述べた。この認識可能な形は、ユングの観察によると、どの時代においても、人間といわゆる神的なものとの関係の特徴とほぼ同じである(元型)。

人間は生まれもって宗教的だとユングは感じ、宗教機能は、性や攻撃性の本能と等しく強力だとした。こころの表現の自然な形として、宗教は、心理学的観察や分析の適切な対象でもあるとユングは考えた。

 心理学的立場を強調し、ユングは苦心して、宗教を法典、信仰箇条、教義などを意味するために使ってはいないことを明確にした。ユングは述べる。「神は神秘であり、神について言えることは、人類が語り、信じてきたことのみである。われわれはイメージや概念を作るが、私が神というとき、人間が神について作り上げたイメージをつねに意味する。しかし誰も、神がどのようなものか知らないし、もしかすると、その人自身が神かもしれない」(1957)。

 人における神イメージのこころの担い手をユングは自己と呼んだ。ユングは、自己が人格の秩序原理として働き、個人の潜在的全体性を反映し、人生の出会いをさらに高め、意味を証するものとみなした。このような属性を人に伝えるものは、ほとんど自己の象徴として利用可能である。しかし、十字架やマンダラのように、時間の洗礼を受けた基本的な形が人類のもっとも高い宗教的価値の集合的表現と認められる、とユングは記した。たとえば十字架は、人と神の究極的な対立の緊張関係を象徴し、マンダラはこの対立の解消を表す(対立するもの)。心理学的には、超越機能が、象徴形成を通じて、人と神、あるいは人とその人の究極的な潜在力とをつなぐ課題を遂行する、とユングは考えた。

 自我は自己の要求に応じるよう命じられるという考えが、ユングの個性化概念、すなわち自分自身を実現するプロセスの中核である。この実現は、個人の努力に意味を与える点で宗教的意義をもつ。どの人生も、異質な衝動や矛盾する衝動をつなぎあわせ、解決することにかかわる、とユングは感じた。有効な宗教的態度が生きたものとして存在するときのみ、ユングは、個人のこころと集合的なこころの結合が可能になるとした。

ユング個人の宗教観について、ユングは次のように述べた。「私は、神を信仰しないが、きわめて個人的性質をもち、逆らいがたい影響力をもった力については、確かに知っている。私はそれを『神』と呼ぶ」(1955)。

キリスト教についていえば、ユングは率直に自分をルーテル派でありプロテスタントだと説明した。自伝の中で、ユングは、キリストのメッセージにたいして扉をあけたままにしておきたいと述べ、しかも、それは西洋人にとってもっとも重要なことと思うとも述べている。しかし、キリストのメッセージは、新たな光のもとにみる必要があり、現代精神の中で、あるいは現代精神によって形作られた変化に従って、それを捉える必要がある、とユングは強調した。そうでなければ、キリストのメッセージは時代から切り離され、建設的な影響をなんら及ぼさなくなる。宗教はわれわれを永遠の神話につなぐが、宗教の普遍性と人間的妥当性はまさにこのつながりなくしてありえない、というのが自分の宗教観だとユングは認めた。
ユング心理学辞典 p71~72、著者:アンドリュー・サミュエルズ


本能と宗教的衝動についてのユング

宗教的な態度
 
本能



 ユングとキリスト教の関係 


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