「私の仕事の主な関心事は、神経症の治療ではなく、むしろヌミナスへのアプローチにある」と #Jung は書いている。しかし、実際には、ヌミナスへのアプローチこそが真の治療であり、ヌミナス体験に到達する限り、病理の呪縛から解放される。まさに病気でさえ、＃ヌミナス的な性格を帯びるのである。" この引用文は、ユング分析に関する本質的な重要性のすべてを引用しています。もし、ヌミナスとの関係を築くことができなければ、治療は不可能であり、望めるのは社会的適応の改善だけである。しかし、そうなると、分析者には何が残されているのでしょうか？
~ ＃ヴォンフランツ、マリー・ルイーズ、サイコセラピー、シャンバラ出版、1990年
“The main interest of my work,” writes #Jung, “is not concerned with the treatment of neurosis but rather with the approach to the numinous. But the fact is that the approach to the numinous is the real therapy and inasmuch as you attain to the numinous experiences, you are released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a #numinous character.” This citation cites everything of essential importance about a Jungian analysis. If it is not possible to establish a relationship with the numinous, no cure is possible; the most one can hope for is an improvement in social adjustment. But then, what is left for the analyst to do?
~ #VonFranz, Marie-Louise, Psychotherapy, Shambahla Publications, 1990
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「私の仕事の主な関心は、神経症の治療にあるのではなく、むしろ、ヌミナスへのアプローチにあります。しかし、実際には、ヌミナスへのアプローチこそが真の治療であり、ヌミナス体験に到達する限り、病理の呪縛から解放されるのです。まさに病がヌミナス的性格を帯びるのである。" ~CGユング『手紙』第一巻、377ページ
"神の経験のヌミノーサムの代わりに、この宗教的な感傷がある。これは生きた神秘を失った宗教のよく知られた特徴である。" ~CGユング、CW11、パラ52。
「つまり、自分たちの存在意義や社会組織の秩序を失い、溶解し、衰退していくのです。私たちは今、それと同じ状態にあります。私たちは、これまで正しく理解できなかったものを失ったのです。.... 私たちは、すべてのものからその神秘性と能動性を奪ってしまった。もはや聖なるものは何もない。" ~C. C.G.ユング『発見されざる自己』。P.134
ヌミノーサムとは、目に見える物体に属する性質、あるいは目に見えない存在の影響で、意識の特異な変化を引き起こすものである。~カール・ユング、CW11、パラ6
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"無意識の支配者と意識の支配者が出会うための機は熟している。古い支配者の死は、王が死のうとしているという事実によって示されている。これは、西洋精神の集合的支配者である神像が死にかけているという事実に対応している。その死の準備のために、王は古代の墓を開き、言い換えれば無意識を開きます。これにより、まさに同じ墓の中、無意識の中で死んで埋もれていた女性原理が活性化されます。墓が開かれると、無意識は意識によって貫かれ、......活性化が起こります」。~エドワード・エジンガー
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ヌミナスへのアプローチがどのように展開されるのか、ユングの例を挙げてみましょう。
[... 人々が求めているのは、自分に揺るぎない価値を与える原型的な経験です。彼らは他の条件に依存し、欲望や野心に依存し、他人に依存しています。なぜなら、彼らは自分自身に価値がなく、自分自身には何もなく、合理的なだけで、自分を独立させるような宝物を持っていないからです。しかし、少女がその経験を持つことができたとき、彼女はもう依存することはありません。自分の中に価値があるので、もう依存することはできないのです。 ]
37.16-ジョンは小麦畑の患者について語り始める...。
39.10-彼女は麦のように揺れていて、あたかも神の腕の中にいるかのようでした。そして私は彼女に言いました。ほら、あなたが望んでいること、そしてあなたが意識していないために私に投影していることは、あなたが自分の持っていない神の考えを持っているということで、だからあなたは私の中にそれを見ているのだと。それが腑に落ちました。というのも、彼女はたくさんの熱心な宗教教育を受けていたからです。
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“The main interest of my work is not concerned with the treatment of neuroses but rather with the approach to the numinous. But the fact that the approach to the numinous is the real therapy, and inasmuch as you attain to the numinous experience you’re released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a numinous character.” ~CG Jung, Letters Vol. I, Page 377
“There is this religious sentimentality instead of the numinosum of divine experience. This is the well-know characteristic of a religion that has lost its living mystery.” ~CG Jung, CW 11, Para 52.
"We could have seen long ago from primitive societies what the loss of numinosity means: they lose their raison d'etre, the order of their social organizations, and then dissolve and decay. We are now in the same condition. We have lost something we have never properly understood.... We have stripped all things of their mystery and numinousity. Nothing is holy any longer." ~C. G. Jung, The undiscovered Self. Pg 134.
The numinosum is either a quality belonging to a visible object or the influence of an invisible presence that causes a peculiar alteration of consciousness. ~Carl Jung, CW 11, Para 6
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"The time is ripe for the unconscious and conscious dominants to meet each other. The death of the old dominant is indicated by the fact that the king is about to die. This corresponds to the fact that the God-image, the collective dominant of the Western psyche, is moribund. In preparation for its death, it opens up an ancient tomb; in other words it opens up the unconscious. This activates the feminine principle, which had been dead and buried in the very same tomb, in the unconscious. As the tomb is opened, the unconscious is penetrated by consciousness . . . and a revitalization occurs.” ~Edward Edinger.
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Here’s a Jungian example of how the approach to the numinous can play out:
[…and that is the thing that people are looking for, an archetypal experience that gives them an incorruptible value, you see, they depend upon other conditions, they depend upon their desires, their ambitions, depend upon other people because they have no value in themselves, they have nothing in themselves, they’re only rational and they’re not in possession of a treasure that would make them independent, but when that girl can hold that experience, then she doesn’t depend anymore, she cannot depend anymore because that value is in herself, and that is a sort of liberation, and that of course makes her complete, you know, in as much as you can realize such a numinous experience, she is able to continue her path, her way, her individuation.]
37.16—Jung begins telling about the wheat field patient…
39.10—she was swaying like the wheat and she was as if in the arms of the godhead, and I thought, now the harvest is ripe and I must tell her. And I told her, you see, what you want and what you project into me because you are not conscious of it (points upward) is that you have the idea of a deity you don’t posses, therefore you see it in me. That clicked. Because she had a lot of intense religious education…
0.00-彼女はたくさんの強烈な宗教教育を受けましたが、もちろん後になってそれはすべて消え去り、彼女の世界から何かが消えました...彼女の世界は単なる個人的なものになり、世界に対する宗教的な概念は存在しなかったようです。そして、彼女は突然、原型から出てきたばかりの完全に快楽主義的なイメージを意識するようになりました。彼女にはキリスト教の神や旧約聖書のヤハウェのような理想的なものは何もなく、それは快楽主義の神であり、自然の神であり、彼は小麦そのものであり、彼は小麦の精神であり、風の精神であり、彼女はそのヌメヌメの腕の中にいたのです。このことは、その女の子に非常に大きな印象を与えました。そして、すぐにピンときたのです。彼女は、自分に本当に欠けていたもの、つまり、自分を守るという形で欠けていた価値を見出し、自分を彼女にとって不可欠な存在にしたのです。それこそが、人々が探し求めているものなのです。自分に揺るぎない価値を与えてくれる原型的な経験です。人は、他の条件に依存し、自分の欲望や野心に依存し、他人に依存します。なぜなら、自分自身に価値がないからです。しかし、その女の子がその経験を持つことができたとき、彼女はもう依存することはありません。その価値は自分自身の中にあるので、もう依存することはできません。それは一種の解放であり、もちろんそれは彼女を完全なものにします。どんぐりは樫になることができ、ロバになることはありません。自然の摂理に従うのです。彼女は最初からそうであったものになるのです。
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
内なる世界-C.G.ユング、自らの言葉で。
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個性化のプロセスにおける神秘的な体験は、古代レベルではシャーマンやメディスンマンの特権であり、後には医師、預言者、司祭の特権となり、最終的に文明段階では哲学と宗教の特権となる。
シャーマンの病気、拷問、死の経験と再生は、より高いレベルでは、犠牲によって完全なものにされるという考えを意味しています。また、トランススタンテイションによって変化し、空気のような人間にまで高められるという考えもあります。
ミサは、何千年も前に始まり、意識の広がりと深まりとともに、特別な才能を持った個人の孤立した経験を、より大きな集団の共通の財産とするようになった発展の集大成であり、真骨頂である。
もちろん、根底にある精神的なプロセスは見えないままで、適切な「神秘」や「秘跡」の形でドラマ化されました。これらは、宗教的な教え、運動、瞑想、犠牲の行為によって強化され、祝賀者は神秘の領域に深く入り込み、神話的な出来事との密接なつながりを意識することができるのです。
このように、古代エジプトでは、もともとファラオの特権であった「オシリー化」の体験が、次第に貴族に伝わり、古王国末期には一個人にも伝わっていったのです。
同様に、ギリシアの神秘宗教も、元々は秘教的で語られることのないものでしたが、集団的な体験へと広がり、シーザーの時代には、ローマの観光客が外国の神秘に入門することが常套手段とされていました。
キリスト教は、迷いの末、さらに一歩進んで、神秘の祭典を公的機関としました。それは、ご存知のように、できるだけ多くの人々に神秘の体験を紹介することを特に重視したからです。
ですから、遅かれ早かれ、個人は自分自身の変容と、そのために必要な心理的条件を意識しないわけにはいきませんでした。
罪の告白や悔い改めなどである。
40.00—she had a lot of intense religious education, of course it all vanished later on and something disappeared from her world… her world became merely personal and that religious conception of the world was nonexistent, apparently. And so, she suddenly became aware of an entirely hedonist image that comes fresh from the archetype. She had nothing ideal for a Christian God or for an old testament Yahweh, it was a hedonist God, a God of nature, he was the wheat himself, he was the spirit of the wheat, the spirit of the wind and she was in the arms of that numen, now that is the living experience of an archetype. Now that made a tremendous impression upon that girl and instantly it clicked, she saw what she was really missing, that missing value that was in the form of a protection in myself and made myself indispensable to her, now that is a numinous experience you see… and that is the thing that people are looking for, an archetypal experience that gives them an incorruptible value, you see, they depend upon other conditions, they depend upon their desires, their ambitions, depend upon other people because they have no value in themselves, they have nothing in themselves, they’re only rational and they’re not in possession of a treasure that would make them independent, but when that girl can hold that experience, then she doesn’t depend anymore, she cannot depend anymore because that value is in herself, and that is a sort of liberation, and that of course makes her complete, you know, in as much as you can realize such a numinous experience, she is able to continue her path, her way, her individuation. The acorn can become an oak and not a donkey. Nature will take her course. She will become that which she is from the beginning.
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
The World Within - C. G. Jung In His Own Words.
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The numinous experience of the individuation process is, on the archaic level, the prerogative of shamans and medicine men; later, of the physician, prophet, and priest; and finally at the civilized stage, of philosophy and religion.
The shaman’s experience of sickness, torture, and death, and regeneration implies, at a higher level, the idea of being made whole through sacrifice of being changed by transubstantiation and exalted to the pneumatic man-in a word, of apotheosis.
The Mass is the summation and quintessence of a development which began many thousands of years ago and, with the progressive broadening and deepening of consciousness, gradually made the isolated experience of specifically gifted individuals the common property of a larger group.
The underlying psychic process remained, of course, hidden from view and was dramatized in the form of suitable “mysteries” and “sacraments,” these being reinforced by religious teachings, exercise, meditations, and acts of sacrifice which plunge the celebrant so deeply into the sphere of the mystery that he is able to become conscious of his intimate connection with the mythic happenings.
Thus, in ancient Egypt, we see how the experience of “Osirification,” originally the prerogative of the Pharaohs, gradually passed to the aristocracy and finally, towards the end of the Old Kingdom, to the single individual as well.
Similarly, the mystery religions of the Greeks, originally esoteric and not talked about, broadened out into collective experience, and at the time of the Caesars it was considered a regular sport for Roman tourists to get themselves initiated into foreign mysteries.
Christianity, after some hesitation, went a step further and made celebration of the mysteries a public institution, for, as we know, it was especially concerned to introduce as many people as possible to the experience of the mystery.
So, sooner or later, the individual could not fail to become conscious of his own transformation and of the necessary psychological conditions for this.
Such as confession and repentance of sin.
錬金術師たちは、自分たちの「作品」を少なくとも教会の神秘と同じレベルに置くことで、その実現への道をすでに開いていた。
これまで述べてきたように、錬金術の「哲学的」側面は、ある種の心理学的洞察を象徴的に先取りしたものにほかならず、ゲルハルト・ドーンの例から判断すると、16世紀末にはかなり進んでいたことがわかります。
錬金術を化学の失敗作と見なし、近代心理学の解釈方法を単なる「心理学化」、つまり神秘の消滅と見なすような錯覚に陥ったのは、知的な時代だけであろう。
錬金術師が自分の石を作ることは「Deo concedente」でなければ起こらない奇跡であることを知っていたように、現代の心理学者は、生命や物質の神秘と同様に、その本質が意識を超越している心理的プロセスを、科学的な記号で表現しただけのものしか作れないことを自覚している。
彼は謎そのものを説明して、それを消滅させたわけではありません。
彼は、キリスト教の伝統の精神に従って、個人の意識に少しずつ近づけ、経験的な材料を使って個性化のプロセスを示し、それを実際に経験可能な事実として示しただけである。
形而上学的な言明を心霊的なプロセスとして扱うことは、私の批判者が主張するように、「心霊的」という言葉が何か既知のものを仮定しているという好意的な信念に基づいて、それが「単なる心霊的」であると言うことではありません。
私たちが「精神」と言うとき、それは想像しうる最も濃い闇を指しているのだということは、人々には思いもよらないようだ。研究者の倫理は、自分の知識がどこで終わりを迎えるかを認めることを必要とする。
この終わりこそが真の知恵の始まりなのです。
~カール・ユング、CW11、心理学と宗教、大衆における変容の象徴、294-296ページ、パラ448。
The ground was prepared for the realization that, in the mystery of transubstantiation, it was not so much a question of magical influence as the psychological processes-a realization for which the alchemists had already paved the way by putting their “opus operatum” at least on a level with the ecclesiastical mystery, and even attributing to it a cosmic significance since, by its means, the divine world-soul could be liberated from imprisonment in matter.
As I think I have shown, the “philosophical” side of alchemy is nothing less than a symbolic anticipation of certain psychological insights, and these-to judge by the example of Gerhard Dorn-were pretty far advanced by the end of the sixteenth century.
Only our intellectualized age could have been so deluded as to see in alchemy nothing but an abortive attempt at chemistry, and in the interpretative methods of modern psychology a mere “psychologizing,” i.e. annihilation, of the mystery.
Just as the alchemists knew that the production of their stone was a miracle that could only happen ‘Deo concedente,” so the modern psychologist is aware that he can produce no more than a description, couched in scientific symbols, of a psychic process whose real nature transcends consciousness just as much as does the mystery of life or of matter.
At no point has he explained the mystery itself, thereby causing it to fade.
He has merely, in accordance with the spirit of Christian tradition, brought it a little nearer to individual consciousness, using the empirical material to set forth the individuation process and show it as an actual and experienceable fact.
To treat a metaphysical statement as a psychic process is not to say that it is “merely psychic,” as my critics assert-in the fond belief that the word “psychic” postulates something known.
It does not seem to have occurred to people that when we say “psyche” we are alluding to the densest darkness it is possible to imagine. The ethics of the researcher require him to admit where his knowledge comes to an end.
This end is the beginning of true wisdom.
~Carl Jung, CW 11, Psychology and Religion, Transformation Symbolism in the Mass, Pages 294-296, Para 448.
Google翻訳
「私の仕事の主な関心は、神経症の治療ではなく、多数の人々へのアプローチに関係しています」と#Jungは書いています。 しかし、実際には、無数へのアプローチは本当の治療法であり、無数の経験に到達する限り、あなたは病理学の呪いから解放されます。 まさに病気でさえ、＃数え切れないほどの性格を帯びています。」 この引用は、ユングの分析に関して本質的に重要なすべてを引用しています。 多数の人々との関係を確立することが不可能な場合、治療法は不可能です。 最も期待できるのは、社会的適応の改善です。 しかし、それでは、アナリストは何をする必要がありますか？
〜＃VonFranz、Marie-Louise、心理療法、Shambahla Publications、1990
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「私の仕事の主な関心は、神経症の治療ではなく、多数の神経症へのアプローチに関係しています。しかし、無数へのアプローチが本当の治療法であるという事実、そしてあなたが無数の経験に到達する限り、あなたは病理学の呪いから解放されます。まさに病気でさえ、多くの性格を帯びています。」 〜CG Jung、LettersVol。私、377ページ
「神の経験のヌミノーゼの代わりに、この宗教的な感情があります。これは、生きている謎を失った宗教のよく知られた特徴です。」 〜CG Jung、CW 11、Para52。
「私たちはずっと前に原始社会から、無数の喪失が何を意味するのかを見ることができました。彼らは彼らの存在意義、社会組織の秩序を失い、そして解散して衰退します。私たちは今同じ状態にあります。私たちは何かを失いました私たちは正しく理解したことがありません。....私たちは彼らの謎と無数のすべてのものを取り除きました。もはや聖なるものはありません。」 〜C。 G.ユング、未発見の自己。 134ページ。
ヌミノーゼは、目に見える物体に属する品質か、意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響のいずれかです。 〜Carl Jung、CW 11、Para 6
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「無意識と意識の支配者が出会う時が来ました。古い支配者の死は、王が死にかけているという事実によって示されます。これは、神のイメージ、西洋の精神は瀕死であり、その死に備えて古代の墓を開く、言い換えれば無意識を開くこれは、死んで同じ墓に埋もれていた女性の原理を無意識の中で活性化する。墓が開かれると、無意識が意識に浸透します。...そして活性化が起こります。」 〜エドワードエディンガー。
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これは、ヌミノーゼへのアプローチがどのように実行できるかについてのユングの例です。
[…そしてそれは人々が探しているものであり、彼らに腐敗しない価値を与える典型的な経験です、あなたが見る、彼らは他の条件に依存し、彼らの欲望、彼らの野心に依存し、彼らには価値がないので他の人々に依存しますそれ自体には何もありません、彼らは合理的であり、彼らを独立させる宝物を持っていませんが、その女の子がその経験を保持できるとき、彼女はもう依存しません、彼女は依存できませんその価値は彼女自身にあり、それは一種の解放であり、そしてもちろんそれは彼女を完全にするので、あなたがそのような多くの経験を実現できる限り、彼女は彼女の道を続けることができます、彼女の個性。]
37.16—ユングは麦畑の患者について話し始めます…
39.10—彼女は小麦のように揺れていて、まるで神の頭の腕の中にいるかのようでした、そして私は今収穫が熟していると思いました、そして私は彼女に言わなければなりません。そして私は彼女に言った、あなたが望むものとあなたがそれを意識していないのであなたが私に投影するもの（上向き）はあなたが所有していない神の考えを持っているということです、それであなたはそれを私に見ます。それがクリックされました。彼女はたくさんの激しい宗教教育を受けていたので…
40.00—彼女は多くの激しい宗教教育を受けました、もちろんそれは後ですべて消え、何かが彼女の世界から消えました…彼女の世界は単に個人的なものになり、世界のその宗教的概念は明らかに存在しませんでした。それで、彼女は突然、原型から生まれた完全な快楽主義のイメージに気づきました。彼女はキリスト教の神や旧約聖書のヤハウェにとって理想的なものは何もありませんでした。それはヘドニストの神であり、自然の神でした。彼は小麦自身であり、小麦の精神であり、風の精神であり、彼女はその数の腕、今それは原型の生きた経験です。その女の子に大きな印象を与え、すぐにクリックすると、彼女は自分が本当に欠けているもの、自分自身の保護という形で自分自身を彼女に不可欠なものにしたその欠けている価値を見て、今ではあなたが見る多くの経験です…そしてそれは人々が探しているものであり、彼らに腐敗しない価値を与える典型的な経験です、あなたが見る、彼らは他の条件に依存し、彼らの欲望、彼らの野心に依存し、彼らは価値がないので他の人々に依存します彼ら自身、彼らはそれ自体に何も持っていません、彼らは合理的であり、彼らを独立させる宝物を持っていません、しかしその女の子がその経験を保持することができるとき、彼女はもう依存しません、彼女はもう依存できませんその価値は彼女自身にあり、それは一種の解放であり、そしてもちろんそれは彼女を完全にするので、あなたがそのような多くの経験を実現できる限り、彼女は彼女の道、彼女の道、彼女を続けることができますの分割。どんぐりはロバではなくオークになることができます。自然は彼女のコースを取ります。彼女は最初から自分のものになります。
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
内なる世界-C.G.ユング自身の言葉で。
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個別化プロセスの数多くの経験は、古風なレベルでは、シャーマンと祈祷師の特権です。後で、医師、預言者、そして司祭の;そして最後に、哲学と宗教の文明化された段階にあります。
シャーマンの病気、拷問、死、そして再生の経験は、より高いレベルでは、聖変化によって変化し、空気の男に高められるという犠牲を通して完全にされるという考え、つまり神格化を意味します。
ミサは、何千年も前に始まった発展の総和と真髄であり、意識の漸進的な広がりと深化とともに、特別に才能のある個人の孤立した経験を徐々に大きなグループの共通の財産にしました。
もちろん、根底にある精神的プロセスは視界から隠されたままであり、適切な「ミステリー」と「秘跡」の形で脚色されました。これらは、宗教的な教え、運動、瞑想、そして祝福者を深く沈める犠牲の行為によって強化されています。彼が神秘的な出来事との彼の親密な関係を意識することができるという謎の領域。
このように、古代エジプトでは、もともとファラオの特権であった「オシリフィケーション」の経験が、徐々に貴族に、そして最終的には古王国の終わりに向かって、一人の個人にもどのように伝わったかがわかります。
同様に、ギリシャ人の謎の宗教は、もともと秘教であり、話されていませんでしたが、集合的な経験に広がり、シーザーの時代には、ローマの観光客が外国の謎に身を投じるのは通常のスポーツと見なされていました。
キリスト教は、少しためらった後、さらに一歩進んでミステリーの祭典を公的機関にしました。私たちが知っているように、ミステリーの経験をできるだけ多くの人々に紹介することが特に懸念されていたからです。
したがって、遅かれ早かれ、個人は自分自身の変容とこれに必要な心理的状態を意識することに失敗することはできませんでした。
罪の告白や悔い改めなど。
聖変化の謎では、それは心理的プロセスほど魔法の影響の問題ではないという認識のために準備されました-錬金術師が少なくとも彼らの「opusoperatum」を置くことによってすでに道を開いた実現教会の謎と同じレベルで、そしてそれによって宇宙の重要性に帰することさえできます。なぜなら、その手段によって、神の世界の魂は物質の投獄から解放されることができるからです。
私が示したように、錬金術の「哲学的」な側面は、特定の心理的洞察の象徴的な予想に他なりません。これらは、ゲルハルト・ドーンの例で判断すると、16世紀の終わりまでにかなり進歩しました。
私たちの知的な時代だけが、錬金術では化学の不作法な試みに過ぎず、現代の心理学の解釈方法では、謎の単なる「心理学」、つまり消滅を見るほどに惑わされた可能性があります。
錬金術師が自分たちの石の生産が「Deoconcedente」でしか起こらない奇跡であることを知っていたように、現代の心理学者は、科学的シンボルで表現された、その本当の精神的プロセスの説明しか作成できないことを認識しています。自然は、生命や物質の謎と同じように、意識を超越しています。
彼は謎そのものを説明したことはなく、それによって謎が薄れていった。
彼は単に、キリスト教の伝統の精神に従って、それを個人の意識に少し近づけ、経験的な資料を使用して個性化のプロセスを説明し、それを実際の経験的な事実として示しました。
私の批評家が主張するように、形而上学的な言明を精神的なプロセスとして扱うことは、それが「単なる精神的」であると言うことではありません。
私たちが「精神」と言うとき、私たちが想像できる最も濃い暗闇をほのめかしているということは、人々には起こらなかったようです。研究者の倫理は、彼の知識がどこで終わるかを認めることを彼に要求します。
この終わりは真の知恵の始まりです。
〜Carl Jung、CW 11、Psychology and Religion、Transformation Symbolism in the Mass、Pages 294-296、Para448。
