無神論者は、私が知っている以上のことを知っていなければなりません。
無神論者とは、神がいないことを知っている人のことです。ある定義によれば、無神論はとても愚かなものです。
(カール・セーガン)
An atheist has to know a lot more than I know.
An atheist is someone who knows there is no god. By some definitions atheism is very stupid.
(Carl Sagan)
私はカール・ユングのように有神論者ですが、この理由からスティーブン・ジェイ・グールドとカール・セーガンの両氏を尊敬しています。無神論は、確信がないだけでなく、事実に照らし合わせても非常に疑わしいものに対して、知的に停滞した確信を持つという意味では、宗教です。宇宙空間を飛び回る復活した神人を信じるほど幼稚ではありませんが、狂信者はどんな宗教にも共通する柔軟性のなさと教条主義を示します。
While I, like Carl Jung, am a Theist, I respect both Stephen Jay Gould and Carl Sagan for this reason. Atheism is a religion in the sense that it is an intellectually stagnating certainty about something that not only isn't certain, it is highly questionable given facts. It isn't as childish as believing in resurrected god-men flying around in outer-space, but zealots display the same characteristic inflexibility and dogmatism in any religion.
A
[公言する無神論者は、単に自分の無意識の重要な領域を認めていない人である]。
[無意識の中で疑念を抱いている人は、本人が認めたくないほど信者である]
「ユングは、本当に無宗教な人というのは存在せず、無神論者は単に自分の無意識の重要な領域を認めていないだけだとしました。意識的に無宗教である人は、無意識的に宗教的な問題に強い関心を持っている。意識的な不可知論者の態度は、無意識からの真に不可知論的な性格の反応を呼び起こします。意識的な不可知論的態度は、無意識からの真のグノーシス的性格の反応を呼び起こす。異端の探求者や悪と戦う狂信的な闘士は、通常、無意識が受け入れられた信条に対する大きな疑念や反感を抱いている人である。... ユングは、人間には宗教的欲求があるが、その欲求は信仰ではなく、むしろ宗教的体験であると述べています。宗教的体験とは、魂の統合に向けての心理的な出来事であり、したがって精神全体の機能を表すものである。宗教とは、意識が認識できない高次の現実を認めることであり、その心理的な結実が完全なものとなれば、人間の内的な統一と全体性をもたらすものである。この目的は...アイデアを信じることでは決して達成されず、経験という形で実現することによってのみ達成される。"
~ステファン・ホーラー「グノーシスのユング」より
A
残念なことに、これは一般的な運命です。いつも神に向かって「あなたの存在を信じません！」と叫んでいる無神論者でさえ、そのような人はすでに教会を完全に失う道を歩んでいます。
つまり、無神論者のクラブなどに所属している限り、本当の意味で教会の外にいることにはならないのです。~カール・ユング『ニーチェのツァラトゥストラ』セミナー、1011ページ。
宗教が心理学である可能性があることは、彼らにはわかっていません。
彼らは無神論者かもしれませんが、無神論者とは何かというと、単に教会の壁の中ではなく、外にいる人のことです。
無神論者とは、教会の壁の中にいるのではなく、外にいる人のことです。「はい、あなたが存在することを信じます」と言う代わりに、家の外に立って、「いいえ、あなたが神であることを信じません」と言います。
それが唯一の違いです。無神論者も壁の中にいる人と同様にカトリック教徒です。
なぜなら、私たちが扱っているこの問題の全世界、つまり象徴は、彼らにとってはまだ教会の壁の中にあり、安全に壁に囲まれているからです。~カール・ユング、『ニーチェのツァラトゥストラ』セミナー、1011ページ
A
宗教が心理学である可能性を、彼らは理解していません。
彼らは無神論者かもしれませんが、無神論者とは何かというと、単に教会の壁の中ではなく、外にいる人のことです。
無神論者とは、教会の壁の中にいるのではなく、外にいて、「はい、あなたが存在することを信じます」と言う代わりに、家の外に立って、「いいえ、あなたが神であることを信じません」と言う人のことです。
それが唯一の違いです。無神論者も壁の中にいる人と同様にカトリック教徒です。
なぜなら、私たちが扱っているこの問題の全世界、つまり象徴は、彼らにとってはまだ教会の壁の中にあり、安全に壁に囲まれているからです。~カール・ユング、ニーチェのツァラトゥストラ・セミナー、1011ページ
残念ながら、それは共通の運命です。いつも神に向かって「あなたの存在を信じません！」と叫んでいる無神論者でさえ、そのような人はすでに教会を完全に失う道を歩んでいるのです。
つまり、無神論者のクラブなどに所属している限り、本当の意味で教会の外にいるわけではないのです。~カール・ユング『ニーチェのツァラトゥストラ・セミナー』1011ページ。
私たちは聖書を読まなければ、心理学を理解することができない。私たちの心理学、人生全体、言語やイメージは聖書の上に築かれている。~カール・ユング『ビジョン・セミナー』第1巻、156ページ。
仕事とは別に、聖書を読むように良い本を読めば、それはあなたにとって内側に通じる橋となり、今は想像もつかないような良いことがあなたに流れてくるかもしれない。~カール・ユング『書簡集』第1巻、434ページ
聖書の中には、神学者が認める以上のことが書かれている。~カール・ユング『C.G.ユング、語る。インタビューと出会い』410-423ページ
ほとんどの人が知っているように、分析心理学の基本原則の一つは、夢のイメージは象徴的に理解されるべきだということである。つまり、夢のイメージを文字通りに受け取ってはならず、そこに隠された意味を推測しなければならない。~カール・ユング著「変容の象徴」第4章。
A
[the professed atheist is simply one who does not acknowledge an important realm of his or her unconscious.]
[The confirmed doubter in his unconscious is more of a believer than he likes to admit]
"Jung held that there is no such thing as a really irreligious person, that the professed atheist is simply one who does not acknowledge an important realm of his or her unconscious. Those who are consciously irreligious have strong unconscious concerns with religious matters, since the unconscious inevitably stands in a compensatory relationship to the conscious. The confirmed doubter in his unconscious is more of a believer than he likes to admit; a conscious agnostic attitude evokes responses of a truly Gnostic character from the unconscious. Heresy hunters and fanatical fighters against evil are usually persons whose unconscious harbors great doubts and antagonisms against their accepted creed. ... Jung said in essence that human beings have a religious need, but that this need is not for religious belief but rather for religious experience. Religious experience is a psychic event which tends toward the integration of the soul, and thus represents the functioning of the psyche as a whole. Religion is the acknowledgment of the higher realities that consciousness fails to recognize, and if carried to its full psychological fruition, it brings about the inner unity and wholeness of the human being. This objective...is never accomplished by beliefs in ideas but only by realization in the form of experience."
~Stephan Hoeller, "The Gnostic Jung"
A
Unfortunately enough, it is the common fate; even the atheist who is always shouting up to God, "I don't believe that you exist!"-even such a man is already on the way to lose the church entirely.
You see, as long as you can be a member of an atheist club or something of the sort, you are not really outside of the church. ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Page 1011.
That religion could be psychology has not dawned upon them.
They may be atheists but you know what an atheist is: simply a man who is outside instead of inside the church walls.
Instead of saying, yes, I believe that you exist, he stands outside of the house and says, no, I don't believe that you are God.
That is the only difference: an atheist is just as Catholic as those within the walls.
So they cannot understand of what modern psychology is talking, because this whole world of problems, the symbols we are dealing with, is for them still within the walls of the church, safely walled in. ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Page 1011
A
That religion could be psychology has not dawned upon them.
They may be atheists but you know what an atheist is: simply a man who is outside instead of inside the church walls.
Instead of saying, yes, I believe that you exist, he stands outside of the house and says, no, I don't believe that you are God.
That is the only difference: an atheist is just as Catholic as those within the walls.
So they cannot understand of what modern psychology is talking, because this whole world of problems, the symbols we are dealing with, is for them still within the walls of the church, safely walled in. ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Page 1011
Unfortunately enough, it is the common fate; even the atheist who is always shouting up to God, "I don't believe that you exist!"-even such a man is already on the way to lose the church entirely.
You see, as long as you can be a member of an atheist club or something of the sort, you are not really outside of the church. . ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Page 1011.
We must read the Bible or we shall not understand psychology. Our psychology, whole lives, our language and imagery are built upon the Bible. ~Carl Jung, The Visions Seminar Vol. 1; Page 156.
If, aside from your work, you read a good book, as one reads the Bible, it can become a bridge for you leading inwards, along which good things may flow to you such as you perhaps cannot now imagine. ~Carl Jung, Letters Vol. 1, Page 434.
One finds, besides, a lot of things about this in the Bible itself: there are more things in the Bible than the theologians can admit. ~Carl Jung, C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, Pages 410-423
As most people know, one of the basic principles of analytical psychology is that dream-images are to be understood symbolically; that is to say, one must not take them literally, but must surmise a hidden meaning in them. ~Carl Jung; Symbols of Transformation; para 4.
A
ニーチェは自分のことを無神論者と呼んでいますが、この定式化にはもちろん、神は存在すると言われたときに存在するという考えが少なからず影響していると思います。
自分を無神論者と呼ぶことで、自分の原始的な魔術的思考にそのような譲歩をしているのです。つまり、「ある」と言えば何かを生み出せるかのように。
カントが言ったように、その言葉は判断の中のコピュラに過ぎず、存在を表す動詞を使う必要がありますが、それによって何かを生み出したわけではありません。
100円玉を持っていると言っても、それは必ずしも存在しないのです。
しかし、ニーチェの考えは、私たちが老賢者について説明していることを裏付けています。それは、キリスト教の原初的な啓示は、パラクルテ（慰め主）の考えの中に続き、世間からゆっくりと引きこもり、隠者となって、自分が来た自然の背景と再び同一化していくというものです。~カール・ユング『ニーチェのツァラトゥストラ』セミナー、40-41ページ。
[神を憎んでいる人間は、神を愛している人間よりも、はるかに頻繁に神のことを考えるからだ。
だから無神論者は神を憎んでいるが、ある意味では神を愛している男よりも優れたキリスト教徒であり、ニーチェは彼の前後のキリスト教徒よりも優れたキリスト教徒であり、はるかに道徳的である】。]
しかし、この表現は私には非常に適切に思える。なぜなら、「腸」は単に内容物を意味し、「知られざる者」においては
ニーチェはきっと、死んでしまったという未知の神のことを指しているのだろう。しかし、面白いことに、『ツァラトゥストラ』の全体を通して、彼が死んだと言った神が絶対に死んでいないかのような感じがする。
彼は、口にしてはいけない、考慮に入れてはいけない、あまりにも危険な存在として、何となく背後に潜んでいる。
だから、「得体の知れない者の腹の中に興味を持ってはいけない」という彼の独特の表現は、そこに誰かがいて、ただその人が全くのタブーであることを意味しています。
このことは、ニーチェが自分を無神論者と呼んでいることで心理学的に説明されます。なぜなら、自分を無神論者と呼んでいる人は誰でも否定的な有神論者だからです。自分を無神論者と呼ぶのは、神を認めることになります。なぜなら、あることを主張するにせよ、否定するにせよ、それが存在することを確認することになるからです。つまり、ある存在を与えずに、あることを否定することはできません。
他人の心の中にしか存在しないと思っていても、どこかに存在している。他人の心の中に存在しているということは、存在しているということだ。
だから、ニーチェの神はどこかに存在し、中身があるが、それを口にしないように気をつけなければならない。
無神論者が特に神にこだわるということは、我々はその点ではまだ言いようのない野蛮な存在なので理解できませんが、東洋ではそのような点で少し差別化が図られています。
彼らは、神を愛する人間が救済されたり涅槃に到達するためには7回の生まれ変わりが必要だが、神を憎む人間は3回で済むという救いを持っている。
なぜか？
それは、神を憎む人は、神を愛する人よりも、ずっと頻繁に神のことを考えるからである。
つまり、無神論者は神を憎んでいますが、ある意味では神を愛する男よりも優れたキリスト教徒なのです。ニーチェは、彼の前後のキリスト教徒よりも優れたキリスト教徒であり、はるかに道徳的です。
ツァラトゥストラ』は非常に道徳的な書物であるが、それがよくわかる。
もし誰かがその教えを生きようとすれば、驚くような体験をするだろう。
彼は自分が以前のすべての人々よりも優れたキリスト教徒であることを確かに感じるだろう。
彼は自分専用の後光を買い、自分を自分の教会の最初で唯一の聖人にすることができるだろう。
もちろん、私たちが「...の腸」という表現を、どちらかというと地球に関連して使っていることは事実です。「心理学的な意味では、私たちが下にあると考えている無意識の内容を意味しています。
しかし、キリスト教時代には、無意識は決して下ではなく、上にある燃えるような光り輝く天国だったのです。
カトリック教会の天上の「権力と主権」はすべて無意識の内容である』しかし、当時、彼らは無意識を上の世界に投影していたのであり、この400年の間に行われた下降によってのみ、無意識は下の領域、すなわち地球、本当の腸、腸の領域、交感神経の王国に降りてきたのである。~カール・ユング著『ニーチェのツァラトゥストラ・セミナー』72-73ページ。
A
Nietzsche calls himself an atheist, but this formulation is of course a bit influenced by the idea that God is when he is said to be.
In calling yourself an atheist, you make that concession to your primitive magic thinking-as if you could produce something by saying it is.
As Kant said, that word is nothing but a copula in a judgment; you need to use a verb that expresses existence, but you have not produced a thing by it.
If you say you possess a hundred dollars, they don't necessarily exist.
But Nietzsche's idea confirms our explanation of the old wise man as the original Christian revelation continued in the idea of the paraclete, the Comforter, withdrawing slowly from the world and becoming a hermit, re-identifying himself again with the natural background from which he came. ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Pages 40-41.
[Because a man who hates God will think of him much oftener than a man" who loves God.
So the atheist hates God, but he is in a way a better Christian than the man who loves him; Nietzsche is a better Christian and far more moral than the Christians before and after him.]
But this expression seems to me very apt, for "bowels" simply means contents, and in "the Unknowable One,"
Nietzsche surely refers to the unknown god who, he said, was dead. It is a funny thing, however, that throughout the whole of Zarathustra you get a feeling as if this god whom he calls dead were not absolutely dead.
He is somehow lurking in the background as the great unknowable one of whom you should not speak; you simply should not take him into consideration: he is too dangerous to be mentioned.
So his peculiar expression that you should not be interested in the bowels of the unknowable one means that there is somebody there, only he is utterly taboo.
You see, that is explained psychologically by the fact that Nietzsche calls himself an atheist, for anybody who calls himself an atheist is a negative theist; naturally he would not deny a thing if he did not think it was there to be denied. He would not add the a. It is an admission of God when you call yourself an atheist, because whether you assert a thing or deny it, you confirm that it is: you cannot deny a thing without giving it a certain existence.
It does exist somewhere even if you assume that it exists only in the minds of other people; that it exists in the minds of other people means that it does exist.
So Nietzsche's God exists somewhere and has contents but he must be careful not to mention them.
That an atheist is particularly concerned with God is not understood with us because we are still unspeakably barbarous in that respect, but the East is a bit more differentiated in such matters.
They have the saving that a man who loves God needs seven rebirths in order to be redeemed or to reach Nirvana, but a man who hates God needs only three.
And why?
Because a man who hates God will think of him much oftener than a man" who loves God.
So the atheist hates God, but he is in a way a better Christian than the man who loves him; Nietzsche is a better Christian and far more moral than the Christians before and after him.
You see that explains a great deal of Zarathustra, which is a highly moral book.
If anybody should try to live that teaching, he would have astonishing experiences.
He would certainly feel himself to be a better Christian than all those before him.
He could buy a halo for his own private use and make himself the first and only saint of his private church.
It is true of course that we use that expression "the bowels of ... "rather in connection with the earth, and in a psychological sense we mean the contents of the unconscious, which we think of as below.
But to the Christian era the unconscious was by no means below; it was a fiery and luminous heaven above.
All the heavenly "powers and principalities" of the Catholic church are really the contents of the unconscious,' but at that time they projected the unconscious into the world above, and only through the descent which has taken place in the last four hundred years, has it been brought down into the lower regions, the earth, into the real bowels, the intestinal region, the kingdom of the sympathetic nervous system. ~Carl Jung, Nietzsche’s Zarathustra Seminar, Pages 72– 73.
A
ニーチェは、古い位牌を壊したときに、自分では十分な意識と責任を持っていると思っていましたが、自分の分身のような復活したツァラトゥストラを使って、自分をバックアップする必要性を感じていました。
ツァラトゥストラはかく語りき」である。ニーチェは無神論者ではないが、彼の神は死んでいた。
その結果、自分自身が分裂し、もう一人の自分を "ツァラトゥストラ "と呼ばずにはいられなくなり、時には "ディオニソス "と呼ぶようになったのである。
致命的な病気になったとき、彼は手紙に「ザグレウス」というトラキア人のバラバラになった神の署名をした。
ツァラトゥストラ』の悲劇は、彼の神が死んだために、ニーチェ自身が神になってしまったことであり、それは彼が無神論者ではなかったために起こった。
ニーチェは無神論者ではなかったからである。彼は無神論という都会的な神経症を許容するには、あまりにも積極的な性質を持っていた。
このような人物が「神は死んだ」と主張するのは危険なことであり、即座にインフレーションの犠牲者となってしまう。
パウロが「その神は彼らの腹である」（Phil.3:19）と語っているのと全く同じ意味で、神は否定ではなく、実際に精神が到達しうる最も強く最も効果的な「位置」である。
個々の精神の中で最も強く、従って決定的な要因は、神が人間に要求するであろう信念や恐怖、服従や献身と同じものを強制する。
専制的で逃れられないものは、この意味で「神」であり、自由に選択した倫理的な決定によって、この自然現象に対抗して、同様に強力で無敵な立場を築くことに成功しない限り、それは絶対的なものとなる。
この精神的立場が絶対的に有効であると証明されたならば、それは確かに「神」と呼ばれるにふさわしく、さらには、倫理的決定の自由から、したがって心から生まれたものであるため、精神的な神と呼ばれるにふさわしい。
人間は、「神」を「霊」とするか、モルヒネ中毒者の渇望のような自然現象とするか、したがって「神」を有益な力として作用させるか、破壊的な力として作用させるかを自由に決定することができるのである。~カール・ユング著『CW11』85-86ページ
A
Nietzsche thought himself quite conscious and responsible when he smashed the old tablets, yet he felt a peculiar need to back himself up with a revivified Zarathustra, a sort of alter ego, with whom he often identifies himself in his great tragedy
Thus Spake Zarathustra. Nietzsche was no atheist, but his God was dead.
The result of this demise was a split in himself, and he felt compelled to call the other self "Zarathustra" or, at times, "Dionysus."
In his fatal illness he signed his letters "Zagreus," the dismembered god of the Thracians.
The tragedy of Zarathustra is that, because his God died, Nietzsche himself became a god; and this happened because he was no atheist.
He was of too positive a nature to tolerate the urban neurosis of atheism.
It seems dangerous for such a man to assert that "God is dead": he instantly becomes the victim of inflation.*
Far from being a negation, God is actually the strongest and most effective "position" the psyche can reach, in exactly the same sense in which Paul speaks of people "whose God is their belly" (Phil. 3: 19).
The strongest and therefore the decisive factor in any individual psyche compels the same belief or fear, submission or devotion which a God would demand from man.
Anything despotic and inescapable is in this sense "God," and it becomes absolute unless, by an ethical decision freely chosen, one succeeds in building up against this natural phenomenon a position that is equally strong and invincible.
If this psychic position proves to be absolutely effective, it surely deserves to be named a "God," and what is more, a spiritual God, since it sprang from the freedom of ethical decision and therefore from the mind.
Man is free to decide whether "God" shall be a "spirit" or a natural phenomenon like the craving of a morphine addict, and hence whether "God" shall act as a beneficent or a destructive force. ~Carl Jung, CW 11, Pages 85-86
