マインドフルネスとシャドー・インテグレーションには、何か共通点があるのでしょうか？
Is there any similarity between mindfulness and shadow integration?
A
あなたのマインドフルネスの定義は何ですか？
R
思考が発生したときに、その思考を意識すること
A
R
それをユングの用語に置き換えるとどうなりますか？
R
A
入力と出力の間にストップをかける方法です。環境や内面から受け取ったものを判断する前に
判断して行動する前に、環境や自分の内面から受け取ったものを振り返るために時間を置くことで、自分の中に小さなスペースを作り、より大きな自由を与えてくれます。
反応を選択する自由度が高まります。
内なる真珠-フィリップ・レビン
A
What is your definition for mindfulness?
R
Awareness of thought at the time of arising
A
R
How would you translate that into Jung’s terminology?
R
A
way to insert a stop between input and output. Pausing to reflect on what we receive from our environment
or our inner world, before judging it and acting, we create a small space within, giving us greater freedom
to choose our response.
A pearl within-Philip levine
A
マインドフルネスは、東洋哲学の道具としての瞑想とよく結びついています。
ユングはここで、これらのツールが影の統合というよりは、迂回するテクニックであることを示唆しているように聞こえます。
カール・ユング on "Meditation." レキシコン
瞑想。
集中して内省する技法。
ユングは、東洋や西洋の伝統的な宗教行事で行われている瞑想と、自己理解のためのツール、特に投影の実現のために使われる瞑想とを区別しています。
今日、古代の瞑想法が行われているとすれば、それは宗教や哲学の世界でのみ行われており、イグナチオのエクササイティアやインドの影響を受けて発展した神智学的な演習のように、瞑想者が主観的にテーマを選んだり、指導者がテーマを決めたりするものです。これらの方法は、集中力を高め、意識を強固にするという点でのみ価値があるが、人格の統合に影響を与えるという点では意味がない。それどころか、その目的は意識を無意識から遠ざけ、抑圧することにある。
瞑想が自発的に意識に到達する無意識の客観的な産物に関係しているとき、それは意識的な因果関係の連鎖からではなく、本質的に無意識的なプロセスから進行する内容と意識を結びつける。. . . 無意識の内容の一部は投影されますが、そのような投影は認識されません。投影の存在を確認するためには、瞑想や批判的内観、対象の客観的な調査が必要である。個人が自分自身を把握しようとするならば、自分の投影を認識することが不可欠である。なぜならば、投影は対象の性質を偽っており、その上、自分の人格に属する項目を含んでおり、それと統合されるべきだからである。
A
"ヨガの練習で見られる瞑想とは対照的に、精神分析の目的は、無意識の精神の中で自発的に展開され、内観する人に頼まれなくても現れる、イメージや感情の形をした影の表現を観察することである。このようにして、私たちは抑圧していたものや忘れていたものを再び発見するのです。
なぜなら、劣っているもの、価値のないものでさえ、私の影として私に属し、私に実体と質量を与えるからです。もし私が影を落とすことができなければ、どうして私は実質的になることができるでしょうか？
自分の影を意識することで、自分が他の人間と同じように人間であることを思い出すのです」。~カール・ユング『魂を求める現代人』35ページ。
A
"多くの瞑想法は、よく見るとコントロールの手段である。心が私たちの経験をコントロールし、導いている限り、自然な状態に導くことはできないでしょう。自然な状態とは、心に支配されていない状態です。心がコントロールや操作に関与していると、心を静める方法を学んだり、超能力を手に入れたりと、様々な意識状態になります。基本的にテクニック重視、操作重視の瞑想スタイルであれば、いろいろなことが実現できます。しかし、あなたができないことは、あなた自身の自然で自発的な在り方に出会うことです。
~アディヤシャンティ『真の瞑想』より
アディヤシャンティ
A
Mindfulness is often associated with meditation as tools in the Eastern philosophies.
It sounds like Jung is suggesting here that these tools are more of a bypassing technique than of shadow integration:
Carl Jung on “Meditation.” Lexicon
Meditation:
A technique of focused introspection.
Jung distinguished between meditation practiced in the East or in traditional Western religious exercises, and its use as a tool for self-understanding, particularly in the realization of projections.
If the ancient art of meditation is practised at all today, it is practised only in religious or philosophical circles, where a theme is subjectively chosen by the meditant or prescribed by an instructor, as in the Ignatian Exercitia or in certain theosophical exercises that developed under Indian influence. These methods are of value only for increasing concentration and consolidating consciousness, but have no significance as regards affecting a synthesis of the personality. On the contrary, their purpose is to shield consciousness from the unconscious and to suppress it.["The Conjunction," CW 14, par. 708.]
When meditation is concerned with the objective products of the unconscious that reach consciousness spontaneously, it unites the conscious with contents that proceed not from a conscious causal chain but from an essentially unconscious process. . . . Part of the unconscious contents is projected, but the projection as such is not recognized. Meditation or critical introspection and objective investigation of the object are needed in order to establish the existence of projections. If the individual is to take stock of himself it is essential that his projections should be recognized, because they falsify the nature of the object and besides this contain items which belong to his own personality and should be integrated with it.[Ibid., par. 710.]
A
“In contrast to the meditation found in yoga practice, the psychoanalytic aim is to observe the shadowy presentation — whether in the form of images or of feelings — that are spontaneously evolved in the unconscious psyche and appear without his bidding to the man who looks within. In this way we find once more things that we have repressed or forgotten.
Painful though it may be, this is in itself a gain — for what is inferior or even worthless belongs to me as my Shadow and gives me substance and mass. How can I be substantial if I fail to cast a Shadow?
I must have a dark side also if I am to be whole; and inasmuch as I become conscious of my Shadow I also remember that I am a human being like any other.” ~Carl Jung; Modern Man in Search of a Soul; Page 35.
A
“Many meditation techniques, when you look at them closely, are a means of control. As long as the mind is controlling and guiding our experience, it is unlikely to lead us to a natural state. A natural state is one in which we are not controlled by the mind. When the mind is involved in control and manipulation, it can lead to various states of consciousness: you might learn how to still your mind, or you might come into psychic powers. You can achieve a lot of things through a style of meditation that is basically technique-oriented or manipulation-oriented. But what you can’t do is come upon your own natural and spontaneous way of being.”
~Adyashanti, True Meditation.
Adyashanti:
覚醒前の瞑想では、「今この瞬間にいる」ということは、ある意味では「（意識を）奪っている」ことになります。
瞑想の初期には、「私は本当にここにいる」というように、その瞬間に注意を向けようとしていました......それは良かれと思ってのことでしたが、知らず知らずのうちに気づきを奪っていたのです。気づきとは、もちろん完全にその場にあるもので、その場にあるものです。その瞬間にいようと努力する必要もなく、その瞬間にいるために自分自身を集中させる必要もありません。すでにその瞬間にいるのです。ですから、今この瞬間にいようと一生懸命になるのは、私たちの考えなのです。それは、あなたが自分自身を意識とは別のものとして認識しているという考えです。自分は意識の一部であり、意識の所有者であることを認識できるまでは、その瞬間にいようとします。
つまり、これまで教えられてきた方法は、文字通り180度......つまり、物事が実際に存在する方法とは正反対なのです。
何かの説明を間違えると
"ここでのポイントは "覚醒 "ですよね。自分を抑えて気分を良くする方法を学ぶことではありません。私たちは、人間の本質を避けるのではなく、人間の本質と関わることで、自分の存在の現実に目覚めます。それを避けるのではなく、回避するのでもなく。それを回避するのでもなく、回避しようとするのでもなく、それを祈ろうとしたり、マントラを唱えたり、瞑想しようとするのでもない。
自分自身の中にあるすべてのものを明らかにし、感じ、経験し、知ることで目を覚ますのです。そうして初めて、より深いレベルへと進むことができるのです。
これは非常に重要なことで、多くの人が理解していないことです。瞑想のテクニックを使って、人間の経験を抑えたり、感じたくないことを抑えたりするのは簡単です。しかし、求められているのは、まさにその逆なのです。真の瞑想とは、すべてが明らかにされ、すべてが見られ、すべてが経験される空間なのです。そのため、自分自身を手放すことになります。私たちは手放すことすらしません。自分自身を手放すのです。
~ アディアシャンティ『真の瞑想』より
ラマナは決して自己を説明しようとはしませんでした...。
...そうでなければ、あなたは説明があなたが説明していることだと勘違いしていることになります。
説明は説明されたものではありません。私は山を説明することはできますが、説明は山ではありません。~J. クリシュナムルティ】。]
瞬間」は実は時間を示していない。
私たちは、その瞬間にいるということがどういうことなのか、どうすればその瞬間にいられるのかなどを知っていると思い込んでいますが、実際には知らないことが多いのです。だから、トップダウンで押し付けようとするのをやめて、代わりに調査をするようにします。
この瞬間」といっても、特定の瞬間にしがみつくことができるわけではありません。この瞬間は、長くもなく、少しも続かない。この瞬間にも時間を超越した何かがある。
マイスター・エッカートは「永遠の今」について語りましたが、これこそが彼が得ようとしていたものです。経験としての永遠の瞬間であり、理論的な概念としてではなく、考えとしてでもなく、哲学としてでもなく、存在の経験としての永遠の瞬間...
それは時間を超越したものなので、規定の期間はもちろん、少しの期間でさえも続きません。それは永遠であり、時間を超越しています。 ある期間の「今」があって、また別の期間の「今」があって、また別の期間の「今」がある、というようなものではなく、「今」とはこの瞬間の無時間性のことです。
頭で考えるのではなく、時間がないことを経験すると、時間がないことを感じることができます。
その無時間性と不可解性の経験は神聖なものに感じられるでしょう。意味や価値や意義を説明することができないにもかかわらず、意味や価値や意義が滴り落ちてくるのです。まるで、何かを経験するときには、その経験の感覚が生まれつき備わっているかのように
それは想像を絶するものであり、概念を超えたものです。
~2019年10月2日、アディヤシャンティとのブロードキャスト
A
読むほどに知識が増えていきます。このことで誰が得をするのでしょうか？エゴです。本を読めば読むほど、より多くの知性を得ることができます。知性を持っているのは誰ですか？
エゴです。あなたが瞑想しなければならないと思うたびに、瞑想しているのはエゴなのです。自己は瞑想しなければならないのでしょうか？現実は現実に瞑想しなければならないのでしょうか？あなたが見てきたすべてのグル、あなたがしてきたすべてのことは、実際にあなたを過去に戻しました。
~ロバート・アダムス
… meditating before awakening, to “be in the moment” is sorta usurping (awareness).
I would try to rivet my attention into the moment during these early days of meditations, like “I’m really here”… and even though that was well intentioned, without even knowing it I was kind of usurping awareness, I was kind of creating a false version of awareness. Because awareness is of course is completely in the moment, it is the moment, it doesn’t need to strive to be in the moment. It doesn’t need to really focus itself down into the moment to be in the moment. It’s already in the moment. So it’s the idea of us that tries really hard to be in the moment. It’s the idea that you perceive yourself as something apart from awareness. Until you can perceive that, you are a part of awareness, the owner of awareness, then you go about attempting to be in the moment.
So the way we’ve been taught about this is literally 180 degrees… the opposite, in other words, of the way things actually are.
To mistake the description of anything
“The point here is awakening, right? The point is not to learn how to suppress yourself so that you feel better. It’s how to wake up to the reality of your being, and we wake up to the reality of our being by relating with our human nature, not by avoiding it. Not by going around it. Not by trying to pray it away or mantra it away or meditate it away.
We wake up by letting everything within ourselves reveal itself, be felt, be experienced, be known. Then and only then can we move on to a deeper level. This is very, very important and it’s something that a lot of people don’t understand. It’s easy to use meditative techniques to suppress our human experiences, to suppress things that we don’t want to feel. But what is called for is just the opposite. True Meditation is the space in which everything gets revealed, everything gets seen, everything gets experienced. And as such, it lets go of itself. We don’t even let go. It lets go of itself.”
~ Adyashanti, True Meditation
Ramana never really tried to describe the Self…
…otherwise you’re mistakenly thinking the description is what you’re describing which is a total impossibility.
["The description is not the described; I can describe the mountain, but the description is not the mountain, and if you are caught up in the description, as most people are, then you will never see the mountain". ~J. Krishnamurti.]
The “moment” doesn’t actually indicate time.
We assume we know what it means to be in the moment and how to be in the moment, etc. when usually we actually don’t. We don’t know what the moment is, we don’t know how to be in the moment… so if we stop trying to do this top down thing where we’re trying to impose and instead it becomes an investigation.
Even “this moment” there’s not a particular moment that can be held onto. This moment doesn’t last for a long or even a little bit of time. There’s something about the moment that is also timeless.
Meister Eckert talked about the eternal now, and this is what he was trying to get at, the eternal moment as an experience and not as a theoretical concept, not as an idea, not as a philosophy but as an experience of being… It’s something timeless so it doesn’t last for a prescribed period of time, not even a little period of time. Its eternal, it’s timeless. It’s more like there’s just the Noooooooow, one long event. Not like there’s one period of Now and then another period of Now and another one, etc. the ‘Now’ is just the timelessness of this moment.
When we experience the timelessness rather than think it in our minds we feel the timelessness.
That experience of timelessness and inconceivability will feel sacred. Meaning just dripping with meaning and value and significance even though you can’t describe what the meaning or the value or the significance is. It’s as if the feeling of the experience is innate to the experience of anything
It’s inconceivable, beyond conception.
~Broadcast with Adyashanti, October 2, 2019
A
The more you read the more knowledge your gain. And who profits by this? The ego, every book that you read gives you more intelligence. Who has intelligence?
The ego, every time you think you have to meditate, it is the ego that is meditating. Does the Self have to meditate? Does reality have to meditate on reality? All of the gurus you’ve seen, everything that you’ve done has actually put you back in time, not forward but back.
~Robert Adams
A
ティク・ナット・ハンがマインドフルネスについて語っているのを読むと、ユングが意識的であることについて語っているのや、ブッダが覚醒した視点を持つことについて語っているのとよく似ていることに気づきます。
しかし、多くの人が仏教や東洋のグループでマインドフルネスについて投稿したりコメントしたりしているのを見ると、その意味するところはティク・ナット・ハンやブッダ、あるいはユングの言う「意識」とは全く異なります。この違いは何だろうと考えてみると、結局のところ、核となる教えを誤って解釈しているということになります。
多くの人は、マインドフルネスとは単に立ち止まって何が起きているのかを考える時間をとることだと考えています。しかし、意識的な気づきはそれだけではありません。そうでなければ、もっと多くの人が自己実現をしているはずです。
真のマインドフルネスは、自我が自己に従属していることが必要です。そうなれば、マインドフルネスは努力して行うものではなく、デフォルトで自動的に行われるようになります。そうすれば、自分にも他人にも正直になり、内なる仕事、影の統合、個性化のプロセスを順調に進めていくことができます。
A
チャン・チョンユアンへ
拝啓、1950年6月26日
私はあなたのパンフレットを非常に興味深く読み、あなたの意見に基本的に同意しています。
私はあなたと同じように道教を見ています。
私はチュアンチュの哲学を心から尊敬しています。
私は再び彼の著作の研究に没頭していましたが、その最中にあなたの手紙が届きました。
あなたはもちろん、道教が非常に普遍的な性質を持つ心理学的原理を形成していることを知っています。
道教の心理学的原理は非常に普遍的なものであり、その限りにおいて人類のどの部分にも適用できるものです。
しかし一方で、道教の考え方があまりにも普遍的であるがゆえに、その原理を実際に適用する際には、再翻訳や仕様変更が必要になります。
もちろん、一般的な原則が最も重要であることは否定できませんが、真の理解につながる方法を細部にわたって知ることも同様に重要です。
西洋人の心にとって危険なのは、事実ではなく言葉を適用することである。
西洋の心が必要としているのは、言葉では代用できない事実を実際に体験することです。
ですから、私が最も関心を持っているのは、タオという概念の根底にある心理的な事実を、西洋人の心に認識させるための方法と手段なのです。
あなたの言い方では、西洋人の心には単なる観念論やイデオロギーになってしまう恐れがあります。
もし、智慧の言葉を学ぶことで真理に到達できるのであれば、老子の遠い時代にすでに世界は救われていたはずです。
困ったことに、傳統が正しく言っているように、昔の人たちは世界を啓発できなかった。
知恵を教えてもあまり意味がない。
何と言っても、知恵は言葉では教えられない。
それは、個人的な接触と直接的な経験によってのみ可能である。
大きな、そしてほとんど乗り越えられない困難は、人々が根本的な真実に目を開くために不可欠な心理的な経験をするように誘導する方法と手段の問題にあります。
真実はどこでも同じであり、道教は私がこれまでに知った中で最も完璧な定式化の一つであると言わなければなりません。
謹んで申し上げます。
C.G.ユング（『カール・ユングの手紙』第1巻、559～560ページ
つまり、「地図は領土ではない」ということです。
経験していないことを経験について書くことはできない。~エリック・フロム『存在の技法』心理学オーディオブック、30分40秒
A
後からマインドフルネスを語るということは、自己実現を果たした後に、ユングやブッダ、そしてTNHのように、この立場を学生に教えるということです......あたかも現在に気づくことがすべてであるかのように見えます。しかし、これはまだ自我に生きている人の側の誤解なのです。この人は、この仕組みを理解したいと思い、自分の人生に教訓を適用して、それが定着したと信じようとするかもしれませんが、それは意識的に覚醒した心の「ありのままの」現実を誤解しているのであり、教えを誤って解釈しているのです。
A
Esai Ossim To elaborate on the point I’m trying to make here… When I read how Thich Nhat Hanh speaks of mindfulness I notice that it’s a lot like how Jung speaks of being conscious or how the Buddha speaks of holding an awakened perspective.
But then I see an awful lot of people posting and commenting in Buddhist and other Eastern type groups about mindfulness and what they mean is nothing like TNH, the Buddha or how Jung refers to consciousness. Then I wonder what the difference is and what it usually comes down to is a misinterpretation of the core teachings.
So, most people think and believe that mindfulness is just simply taking the time to stop and think about what is going on. But that’s not all that conscious awareness is or else many more people would be Self-realized.
True mindfulness requires that the ego has become subservient to the Self. Then it’s not something that you have to try to do – it happens by default, automatically and that’s how I hear most time of TNH speaking of it. Then we’re being honest with ourselves and with others and we begin making good progress on our inner work and our shadow integration and our Individuation process.
A
To Chang Chung-yuan
Dear Sir, 26 June 1950
I have read your pamphlet with great interest and I can tell you that I fundamentally agree with your views.
I see Taoism in the same light as you do.
I'm a great admirer of Ch'uang-tze's philosophy.
I was again immersed in the study of his writings when your letter arrived in the midst of it.
You are aware, of course, that Taoism formulates psychological principles which are of a very universal nature.
As a matter of fact, they are so all-embracing that they are, as far as they go, applicable to any part of humanity.
But on the other hand just because Taoist views are so universal, they need a re-translation and specification when it comes to the practical application of their principles.
Of course it is undeniable that general principles are of the highest importance, but it is equally important to know in every detail the way that leads to real understanding.
The danger for the Western mind consists in the mere application of words instead of facts.
What the Western mind needs is the actual experience of the facts that cannot be substituted by words.
Thus I'm chiefly concerned with the ways and methods by which one can make the Western mind aware of the psychological facts underlying the concept of Tao, if the latter can be called a concept at all.
The way you put it is in danger of remaining a mere idealism or an ideology to the Western mind.
If one could arrive at the truth by learning the words of wisdom, then the world would have been saved already in the remote times of Lao-tze.
The trouble is, as Ch'uang-tze rightly says, that the old masters failed to enlighten the world, since there weren't minds enough that could be enlightened.
There is little use in teaching wisdom.
At all events wisdom cannot be taught by words.
It is only possible by personal contact and by immediate experience.
The great and almost insurmountable difficulty consists in the question of the ways and means to induce people to make the indispensable psychological experiences that open their eyes to the underlying truth.
The truth is one and the same everywhere and I must say that Taoism is one of the most perfect formulations of it I ever became acquainted with.
Sincerely yours,
C.G. Jung ~Carl Jung, Letters Vol. 1, Pages 559-560
In other words, the map is not the territory.
One cannot write about experiences that one has not experienced. ~Erich Fromm - The Art Of Being - Psychology audiobook, 30:40 min.
A
And so, to speak of mindfulness in hindsight… after one has accomplished Self-realization and in terms of teaching this position to students, like Jung did and like the Buddha did and like hoe TNH does… it comes across as if that’s all it takes – to be be aware of the present. But this is a misunderstanding on the part of the one who still lives in the ego. This individual may want to understand how this is and will try to apply the lessons to his own life and believe that they have taken hold but that is a misunderstanding of ‘what-is’ reality of the conscious awakened mind, it is a misinterpretation of the teaching.
