世の常に 聞くは苦しき 呼子鳥（万1447）

　　大伴坂上郎女の歌一首〔大伴坂上郎女謌一首〕
　世の常つねに　聞くは苦しき　呼子鳥よぶこどり　声なつかしき　時にはなりぬ〔尋常聞者苦寸喚子鳥音奈都炊時庭成奴〕（万1447）
　　右の一首は、天平四年三月一日に佐保の宅いへにして作れり。〔右一首天平四年三月一日佐保宅作〕

　初句の「尋常」をヨノツネニと訓む説が大勢を占めている^（注1）。トコトハニと訓む説^（注2）、また、ヨノツネニを世のならいとして、という意味と、平生、ふだん、いつも、という意とではニュアンスに違いがあるとして疑義を呈する向きもある^（注3）。次の万葉歌は、世の中の常のことを言い表しており参照すべき歌である。

　世間よのなかの　常つねの道理ことわり　斯かくさまに　なり来きにけらし　据すゑし種子たねから（万3761）

　万1447番歌の場合、題詞で作者のこと、左注で詠まれた日と場所が明記されている。特に日時が指定されていることは珍しいことである。三月一日とは、一月から三月を春と決めていた令制において、「孟春はじめのはる」、「仲春なかのはる」、「季春すゑのはる」の別のうちの「季春すゑのはる」の最初の日に当たる。スヱという言葉の語義は、漢字で書いた時、「末」、「陶」、「須恵」、「据」に限られる^（注4）。万3761番歌にもこのスヱという言葉が見え、世の常のこと、ものごとの道理のことは、スヱという言葉で言い表す対象であると考えられていたようである。時間が経って、スヱ（末）となっても世の常の道理は変わらないからであろう。万1447番歌の場合、時間が経ってスヱ（季）の春になったら状況が一転したと言っている。その機知を歌に詠んでいる。
　動詞「据う」を用いた万葉歌に、次のような例がある。

　大君おほきみの　境さかひたまふと　山守やまもり据ゑ　守もるといふ山に　入らずは止やまじ（万950）
　矢形尾やかたをの　鷹を手に据ゑ　三島野に　狩らぬ日多まねく　月そ経へにける（万4012）

　「据う」という言葉は、ものごとを根を下ろさせるようにしっかりとその場に置きつけること、人間を含めた生き物をそれにふさわしい位置に置くことをいう。三月一日、スヱの春になったのであらためて据え置いてみた。何をどこに据え置いたか。ス（巣）にヱ（餌）を置いたのである。巣に餌を運んで育てることは鳥として当たり前のこと、世の常のことである。それまで世の常のこととして嫌な鳴き声をあげて鳴いていた呼子鳥がいたのだが、この時、呼子鳥はすでに巣立ってしまっていたというのだろう。親鳥は呼子鳥がいなくなっているので、その声が懐かしいと思っている。
　呼子鳥については、万葉集中での用法としては、呼んでも答えてくれないのになお呼び続ける鳥として片恋の苦しさを表すことがある^（注5）。ただし、それがすべてではない。実際の鳥類の何に当たるのかについては諸説あるが、カッコウではないかとする説が有力である。カッコウは生態として特徴的なところがある。托卵である。別の鳥の巣に卵を産んで育ててもらうのである。カッコウは大きくなる鳥だから、体の小さな代理の親鳥が体の大きなカッコウの雛に給餌することになる。はたから見ていれば実に滑稽である。大きさからしてみれば、どちらが親でどちらが子なのかわからないことになっている。そこでヨブコドリ（呼子鳥）と洒落た命名をしたらしい。呼子鳥という名は、巣にいる体の大きなカッコウが、その子のような体の小さな鳥を呼んでいるような変なことだというわけである。巣のなかで餌をねだる声が汚く聞こえるというよりも、托卵は詐欺行為であり、それが進行してなお騙し続けていて、大きな体をしているのに小さな鳥に餌を運ばせているところが「聞くは苦しき」存在なのである。
自分より大きなカッコウの雛に餌を与えるオオヨシキリ（ウィキペディアhttps://ja.wikipedia.org/wiki/托卵、Per Harald Olsen氏撮影）
　三月一日、スヱの春になると、今までどおり甲斐甲斐しく偽られたままに自分の子だと思っていたカッコウのもとへ、巣に餌を運んできた代理親鳥は、自分の子だと思っていた鳥が、飛び方も教えぬまま突然いなくなってしまっていたため育児ロスに陥っている。この時、親鳥はすべてを悟ることになる。自分とは比べ物にならないほど大きくなっているのに餌をねだっていた。変だなあと思ってはいた。そうか、あれは自分の子ではなく、カッコウだったのだ。自分の実の子、産んだ卵は巣から蹴落とされて死んでしまった。いまいましいことである。とはいえ、育てたことには違いがなく、あれほど大きくなるまで手がかかったことを思えばかえって情が湧くのも当然のことである。道理としてこのようになるものだというのが言い方として通例である。万3761番歌では「斯かくさまになり来きにけらし」と言っている。
　このようにあるのは尤もなことだと言っている。斯くある、は、上代語でラ変動詞カカリといった。似た言葉に、かかっている、よりかかる、関係がある、という意味の四段動詞カカル（懸）があり、形容詞カカラハシという語に派生している。

　初めより　長く言ひつつ　頼めずは　斯かかる思ひに　逢あはましものか（万620）
　要仮たとひ縄に扶かかるとも、進み歩ありくこと能あたはず。（顕宗紀二年九月）
　……　世の中は　斯かくぞ道理ことわり　黐鳥もちどりの　かからはしもよ　行方ゆくへ知らねば　……（万800）

　第三例のように、世の常としての道理を説くのに、カク（斯）と一緒にカカラハシという言葉を使うのは、高度に修辞的な用法と言えるだろう。
　万1447番歌の場合も、いた時には「聞くは苦しき」といい、いなくなったら「声なつかしき」と言っていて、呼子鳥の鳴き声のことに注意が向いている。呼子鳥はどのように鳴いたか。おそらく、その鳴き声をカカと聞きなしていたのであろう。古代には、鳥の鳴き声として「かか鳴く」とする例が見られる。そう捉えれば、カカリ（斯有）、カカル（懸）と音が通じ、言葉の使用のすべてにおいて理にかなった修辞となっていることになる。

　筑波嶺つくはねに　かか鳴く鷲の　音ねのみをか　泣き渡りなむ　逢ふとはなしに（万3390）
　嚇　唐韻に云はく、鳴〈音は名、奈久なく〉は鳥の啼くなり、囀〈音は転、佐閉都流さへづる〉は鳥の吟うたふなりといふ。文選蕪城賦に寒鴟嚇鶵と云ふ。〈嚇の音は呼格反、師説に賀々奈久かかなく〉（和名抄）

　世の常つねに　聞くは苦しき　呼子鳥よぶこどり　声なつかしき　時にはなりぬ（万1447）
　世の常のこととして、托卵して育てられている体の大きくなったカッコウの雛の鳴く声を聞くと、あんまりだと苦しい思いがするものだが、日時は三月一日となり、春も末の時季を迎えて雛は勝手に巣立って行ってしまった。きっと親鳥はス（巣）にヱ（餌）を運んできて、ほらお食べと上げ膳据え膳をしていることだろうが、いつの間にかいなくなっていて、切なくなつかしく思っていることだろう^（注6）。

（注）
（注1）「尋常」字に対してヨノツネと訓む例は、名義抄、遊仙窟に見られる。
（注2）澤瀉1961．61〜62頁。
（注3）渡辺1978．、武市2004．、山﨑2024．参照。山﨑氏は、漢語「尋常」の歴史的転義を考証している。そして、文言と白話の意味の違いを見、両用の訓、解釈を試みている。
（注4）白川1995．は、「その間に何らかの関係があるかも知れない。」（427頁）としている。
（注5）渡辺1978．。
（注6）中西1980．は、「世の常として聞くのは不本意な呼子鳥だが、声に心ひかれて聞く時になったことだ。」（174頁）という訳は、肝心の言葉遊びの要点、三月＝スヱの春、スヱ＝巣餌の義を述べてはいないが、訳自体としては近似解と言える。

（引用・参考文献）
澤瀉1961．　澤瀉久孝『萬葉集注釈 第八巻』中央公論社、昭和36年。
高野1980．　高野正美「喚子鳥─坂上郎女覚書─」『太田善麿先生退官記念文集』太田善麿先生退官記念文集刊行会、昭和55年。
武市2004．　武市香織「巻八の大伴坂上郎女歌」『セミナー万葉の歌人と作品 第十巻』和泉書院、2004年。
中西1980．　中西進『万葉集 全訳注原文付（二）』講談社（講談社文庫）、1980年。
山﨑2024．　山﨑福之『萬葉集漢語考証論』塙書房、令和6年。
渡辺1978．　渡辺護「呼子鳥の歌九首」『岡山大学法文学部学術紀要』第39号、昭和53年12月。

飛騨の匠について─日本紀竟宴和歌の理解を中心に─

　日本書紀は講書が行われ、竟宴和歌が作られている。ここにあげる葛井清鑒の歌は、天慶度（天慶六年（943））の作である。左注は院政期に付けられたものと考えられている。講書で教授された日本書紀の該当箇所は雄略紀十二年十月条である。併せて掲げる。

　　秦酒公はたのさけのきみを得たり〔得秦酒公〕
　　　　　　　　　　　　　　外従五位下行造酒正葛井宿祢清鑒〔外従五位下行造酒正葛井宿祢清鑒〕

　琴の音ねの　あはれなればや　天皇君すめらきみ　飛騨の匠たくみの　罪を赦ゆるせる〔己止能祢濃阿波麗那礼波夜数梅羅機㳽飛多能多久美濃都美烏喩留勢流〕（竟宴歌謡50）^（注1）
　　幼武わかたけの天皇すめらみこと、飛騨の匠御田みたに仰おほせて、楼閣たかどのを作らしめ給ふに、御田、楼閣に登りて疾とく走ること、飛ぶが如し。これを、伊勢の采女、あやしみ見るほどに、庭に倒たふれて、捧ささげたる饌物みけつものを覆こぼしつ。天皇すめら、采女を御田が姧おかせるかと疑ひて、殺さんとする時に、酒公さけのきみ、琴を弾ひきて、その音こゑを天皇に悟らしめて、罪を赦さしめたり。

　冬十月の癸酉の朔にして壬午に、天皇すめらみこと、木工こだくみ闘鶏つげの御田みた〈一本あるふみに猪名部いなべの御田みたと云ふは、蓋けだし誤あやまりなり。〉に命みことおほせて、始めて楼閣たかどのを起つくりたまふ。是に、御田、楼たかどのに登りて、四面よもに疾走はしること、飛び行ゆくが若ごときこと有り。時に伊勢の采女うねめ有りて、楼の上を仰あふぎて観みて、彼その疾とく行くことを怪あやしびて、庭に顛仆たふれて、擎ささげらるる饌みけつもの〈饌は、御膳之物みけつものなり。〉を覆こぼしつ。天皇、便たちまちに御田を、其の采女を姧をかせりと疑ひて、刑ころさむと自念おもほして、物部もののべに付たまふ。時に秦酒公はたのさけのきみ、侍おもとに坐はべり。琴の声こゑを以て、天皇に悟らしめむと欲おもふ。琴を横よこたへて弾きて曰はく、
　　神風かむかぜの　伊勢の　伊勢の野の　栄枝さかえを　五百経いほふる析かきて　其しが尽くるまでに　大君に　堅く　仕つかへ奉まつらむと　我が命も　長くもがと　言ひし工匠たくみはや　あたら工匠はや（紀78）
　是に、天皇、琴の声を悟りたまひて、其の罪を赦ゆるしたまふ。（雄略紀十二年十月）

　雄略紀にある「闘鶏御田」がいつの間にか「飛騨の匠」であることになっている。不審であるというので、「［竟宴］和歌は『日本書紀』の内容を読み替えて歌われ、その解釈は同時期に実在する飛騨工とリンクしながらも、一方で実在から離れたイメージ（解釈）としての飛騨の匠を生み出していっているともいえる。」（水口2024．118頁）と認識されるに至っている。その分析では、「御田」＝「飛騨の匠」という概念は、日本書紀講書の初期の段階から解されており、院政期に作成されたと思われる左注も疑いを抱いておらず、受け継がれていたことがわかるという。
　飛騨の匠（「飛騨工」）は、律令制のもとで実在している。

　凡そ斐陁国ひだのくには、庸調俱に免ゆるせ。里毎さとごとに匠丁十人点てむせよ。〈四丁毎に、廝丁かしはで一人給へ。〉一年に一たび替へよ。余丁よちやう米を輸いだして、匠丁しやうちやうの食じきに充てよ。〈正丁しやうちやうに六斗、次丁しちやうに三斗、中男ちうなむに一斗五升。〉（賦役令）

　実態としては、「徴発された匠丁は、木工寮、造宮省、修理職などに配属され、一日に米二升を支給されて作業に従事したが、その労働条件は苛酷であったらしく、逃亡する匠丁も多く、またその技術のためか匠丁をかくまう者もあり、しばしばその禁令が出された。仕丁の制度の一変型とみられ、飛驒国が都に比較的近く、山林が多いので特に木工の供給地とされたらしい。」（国史大辞典936頁、この項、中村順昭）という^（注2）。
　しかし、「［賦役令の］この条のように一国のみを対象とした規定は律令のなかでも特異なものである。」（思想大系本律令593頁）と奇異に見るのが大勢である。竟宴和歌で「闘鶏御田」＝「飛騨の匠」と同義とされて何の疑いも入れていないことも疑問である。どうしてそういう人がいるのか、どこから生まれてきた考え方なのか。その謎を解いて当時の人たちの考え方に迫ろうとするのでなければ、賦役令も竟宴和歌も理解したことにはならない。古代の人たちの心性に近づいていないからである。飛騨国に限らずとも大工や木工職人などは必ずいる。どうして飛騨の匠は特別扱いされて造宮や修理に重用されていたのか、それが問題である。
　タクミ（匠、工）の例としては次のような記事がある。

　是歳、百済国より化来おのづからにまうくる者有り。其の面身おもてむくろ、皆斑白まだらなり。若もしくは白癩しらはた有る者か。其の人に異けなることを悪にくみて、海中わたなかの嶋に棄すてむとす。然るに其の人の曰はく、「若し臣やつかれの斑皮まだらはだを悪みたまはば、白斑しろまだらなる牛馬をば、国の中に畜かふべからず。亦また臣、小いささかなる才かど有り。能く山丘やまの形かたを構つく。其れ臣を留めて用ゐたまはば、国の為に利くほさ有りなむ。何ぞ空むなしく海の嶋に棄つるや」といふ。是に其の辞ことばを聴きて棄てず。仍りて須弥山すみのやまの形及び呉橋くれはしを南庭おほばに構かしむ。時の人、其の人を号なづけて、路子工みちこのたくみと曰ふ。亦の名は芝耆摩呂しきまろ。（推古紀二十年是歳）

　「芝耆摩呂しきまろ」という名は、おそらく石畳を敷くことと関係させたもので、「路子工みちこのたくみ」は道路舗装職人の謂いであろう。この渡来人は、近世に城造りにたけた穴太衆のように、石材の加工に優れた石垣職人であったろう。
　この逸話は有間皇子事件のときに振り返られている。塩屋しほやの鯯魚このしろという家来が助命嘆願するのに、「願はくは右手みぎのてをして、国の宝器たからものを作らしめよ」（斉明紀四年十一月）と小理屈を述べている^（注3）。右（ミ・ギの甲乙は不明）を指す言葉には、ヒダリ（左、ヒは甲類）に形を合わせたミギリという言い方がある。ここでは、砌みぎり（ミ・ギは甲類）と関係させて言っていると推測される。古語では、軒下の石畳や敷瓦（磚）を敷いたところ、また、水限みぎり（ミ・ギは甲類）の意もあって、境界にあたるところをいう。説文に「砌　階の甃なり。石に从ひ切声、千計切」とある。和名抄には、「堦　考声切韻に云はく、堦〈音は皆、俗に階の字を波之はし、一訓に之奈しなと為す〉は堂に登る級なりといふ。兼名苑に云はく、砌は一名に階〈砌の音は細、訓は美岐利みぎり〉といふ。」とある。境のところにある瓦や石の端を切りそろえて重ねた階段のこと、推古紀にある「呉橋」はそれに相当するものではないか。また、「須弥山」は、仏教の世界観において世界の中心にそびえる高い山のことをいう。それを形象化して像として飛鳥の地に置いている。

　辛丑に、須弥山すみのやまの像かたを飛鳥寺の西に作る。且また盂蘭瓫会うらんぼんのをがみを設まうく。暮ゆふへに覩貨邏人とくわらのひとに饗あへたまふ。（斉明紀三年七月）
　甲午に、甘檮丘あまかしのをかの東ひむかしの川上かはらに、須弥山を造りて、陸奥みちのくと越こしとの蝦夷えみしに饗へたまふ。（斉明紀五年三月）
　又、石上池いそのかみのいけの辺ほとりに須弥山を作る。高さ廟塔めうたふの如し。以て粛慎みしはせ四十七人に饗へたまふ。（斉明紀六年五月是月）

　斉明朝は土木・水利事業が推められた時代であった。石造の噴水も作られており、亀の形をした水の流れ出る祭祀遺跡も出土している。技術的要請として、生活用水、農業用水の適切な給排水を求めていたという時代背景が考えられる。
　そんな時、ヒダ（ヒは乙類）のタクミという音を聞けば、ヒ（樋）＋タ（田）なる巧妙な仕掛けを作った人たちなのだと理解されよう。水田に用水を取排水するのに、それぞれの田の水位が一定になるように、樋（楲）が設けられているということである。溜池による用水の確保や、沖積平野への展開が進んでいったのがヤマトコトバの爛熟期、古墳時代から飛鳥時代に当たる。土木技術を駆使した灌漑、排水装置を伴った田が運営されて行っていた。「味張あぢはり、忽然たちまちに悋惜をしみて、勅使みかどのつかひを欺誑あざむきて曰まをさく、「此の田は、天旱ひでりするに漑みづまかせ難く、水潦いさらみづするに浸こみ易し」とまをす。」（安閑紀元年七月）などと記述されている。溜池の底樋のつくりなどには確かな水密性が求められ、渡来人等によって伝えられた高度な技術の賜物と言えよう。そのための巧みな工作技術を担ったはずなのがヒダの匠ということになり、飛騨人というだけで重んじられた。実際にどのような形のヒ（樋）が行われていたか、必ずしも全体像がわかっているわけではないが、ヒ（樋）＋タ（田）と呼ぶのに遜色ないものと思われる^（注4）。
左：埤湿ふけの田（深田）の排水方法（大蔵永常・農具便利論、国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/2556765/1/34をトリミング）、中：狭山池東樋（飛鳥時代、大阪府立狭山池博物館展示パネル）、右：樋の構造概念図（市川秀之「狭山池出土の樋の復元と系譜」狭山池埋蔵文化財編『狭山池出土の樋の復元と系譜（復元）』の東樋下層遺構（奈良時代）取水部復元図（部分）図http://skao.web.fc2.com/rack/ike/hi-fkgn.pdf（3/10））
　五年の夏六月に、人をして塘いけの楲ひに伏せ入らしむ。外とに流れ出づるを、三刃みつはの矛ほこを持ちて、刺し殺すを快たのしびとす。（武烈紀五年六月）

　水量を計測的に保って流す仕掛けとしては、都の人の周知するところとなっている。中大兄（天智天皇）が作ったとされる漏剋ろこくである。

　又、皇太子ひつぎのみこ、初めて漏刻ろこくを造る。民おほみたからをして時を知らしむ。（斉明紀六年五月是月）
　夏四月の丁卯の朔にして辛卯に、漏剋ろこくを新あらたしき台うてなに置く。始めて候時ときを打つ。鐘鼓かねつづみを動とどろかす。始めて漏剋を用ゐる。此の漏剋は、天皇すめらみことの、皇太子ひつぎのみこに為まします時に、始めて親みづから製造つくれるぞと、云々しかしかいふ。（天智紀十年四月）
漏刻（桜井養仙・漏刻説并附録、九州大学附属図書館・九大コレクションhttps://hdl.handle.net/2324/6632075（6of19）をトリミング）
　漏刻（漏剋）は水の流れを正確に測って時間を告げている。きちんと水を注つげた時に、確かな時を告つげることができている。
　ここに、ツゲノミタ（闘鶏御田）という人は、漏刻（漏剋）のように正確に水流を測って流すことができる樋（楲）を造作していたということになる。言葉としてそう認識され、「名に負ふ」人として活躍していただろうと考えられるのである。時を告げるに値するように、田のなかでも天皇のための田、御田の生育をきちんと管理できるような導排水の仕組みを拵えたというのである。ツゲ（黄楊）の木は狂いが生じにくく、櫛のような細工物に多く用いられている。細密な木工である。
　つまり、並みいる諸国の匠のなかでもヒダの名を冠する飛騨の匠こそ、精密な樋を作るのに長けた匠であるということになる。これは、ヤマトコトバを常用しているヤマトの人たちにとって、通念であり、常識とされた。言こと＝事ことであると認めていた人たちにとっては、言葉が証明していることになっている。飛騨の匠について日本書紀に書いてないのに講書の竟宴和歌に登場しているのは、日本書紀の精神、すなわち、ヤマトコトバの精神を汲んでいるからである。竟宴和歌に歌われて違和を唱えられずに伝えられていることから翻って考えれば、日本書紀はヤマトコトバで書いてあるということの紛れもない証明となっている^（注5）。漢籍に字面を求める出典論は日本書紀研究の補足でしかない。

（注）
（注1）梅村2010．は、「琴の音色が素晴らしかったからであろうか、天皇が飛騨の匠の罪を許したのは。」（214頁）と訳している。「あはれなればや」の「や」は反語を表す。天皇が飛騨の匠の罪を許したのは、琴の音色が素晴らしかったからであろうか、いやいやそうではない、の意である。
（注2）水口2024．は、飛騨工ひだのたくみについて次のように位置づけている。すなわち、大宝令以降に定められたものであり、藤原宮の造営のように木工に対する需要が高まってきたことと関係がある。そして、木工寮は木作採材を司る宮内省被官の官司、また、八世紀初頭から史料に現れる造宮省（職）は、 宮城の造営を司る令外官であり、平城宮・平安宮などの造宮には大いに活動した。奈良朝から散見する修理職は弘仁期から常置され、宮殿の修理造作に従う令外官であった。飛騨工は、律令制定時ぐらいから造宮に携わり、奈良〜平安前半（少なくとも九世紀段階）の間、飛騨工は造宮（修理）に当たる者であるという認識があった。
（注3）拙稿「有間皇子謀反事件に斬首の塩屋鯯魚（しおやのこのしろ）について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/2cf5283bf20eb7d4cc3a0d3ea68114e7参照。
（注4）日本書紀や万葉集のなかで飛騨に関する記述としては次のようなものがある。筆者は、仁徳紀六十五年条の異様な人物は、飛鳥の石神遺跡出土の石人像の噴水の形とよく似ているように思う。
左：須弥山石、右：石人像（レプリカ再現、飛鳥資料館展示品）
　六十五年に、飛騨国ひだのくにに一人ひとりのひと有り。宿儺すくなと曰ふ。其れ為人ひととなり、体むくろを壱ひとつにして両ふたつの面かほ有り。面各おのおの相あひ背そむけり。頂いただき合ひて項うなじ無し。各手足てあし有り。其れ膝ひざ有りて膕よほろ踵くびす無し。力多さはにして軽かろく捷とし。左右ひだりみぎに剣つるぎを佩はきて、四よつの手に並ならびに弓矢を用つかふ。是を以て、皇命みことに随はず。人民おほみたからを掠略かすみて楽たのしびとす。是に、和珥臣わにのおみの祖おや難波なにはの根子ねこ武振熊たけふるくまを遣つかはして誅ころさしむ。（仁徳紀六十五年）
　又詔みことのりして曰のたまはく、「新羅しらきの沙門ほふし行心かうじむ、皇子みこ大津謀反みかどかたぶけむとするに与くみせれども、朕われ加法つみするに忍しのびず。飛騨国の伽藍てらに徙うつせ」とのたまふ。（持統前紀朱鳥元年十月）
　冬十月の辛亥の朔にして庚午に、進大肆しんだいしを以て、白き蝙蝠かはぼり獲えたる者ひと飛騨国の荒城郡あらきのこほりのひと弟国部おとくにべの弟日おとひに賜ふ。并あはせて絁ふとぎぬ四匹よむら・綿四屯よもぢ・布十端とむらを賜ふ。其の戸への課役えつきは、身を限りて悉ことごとくに免ゆるす。（持統紀八年十月）
　白真弓しらまゆみ　斐太ひだの細江ほそえの　菅鳥すがとりの　妹に恋ふれか　眠いを寝ねかねつる〔白檀斐太乃細江之菅鳥乃妹尓恋哉寐宿金鶴〕（万3092）
　　黒き色を嗤笑わらふ歌一首〔嗤咲黒色歌一首〕
　ぬばたまの　斐太ひだの大黒おほぐろ　見るごとに　巨勢こせの小黒をぐろし　思ほゆるかも〔烏玉之斐太乃大黒毎見巨勢乃小黒之所念可聞〕（万3844）
　斐太ひだ人ひとの　真木まき流すといふ　丹生にふの川　言ことは通かよへど　船そ通はぬ〔斐太人之真木流云尓布乃河事者雖通船曽不通〕（万1173）
　かにかくに　物は思はじ　斐太人の　打つ墨縄すみなはの　ただ一道ひとみちに〔云々物者不念斐太人乃打墨縄之直一道二〕（万2648）

　語呂合わせの地口にヒダノタクミと言っているに過ぎないから、大層な技術を持っていたかどうかは不明であり、ちょっとした水口用の細工だけでもかまわない。それまでの掛け流し灌漑と違う方法で、畦畔に樋口をつけるだけであっても一枚の田が崩壊せずに済むことは、場所によってはとてもすばらしい新技術であったかもしれない。
（注5）上代、人の名は、名に負う存在だからその体現に努めたとされるが、その名とは呼ばれるものであった。戸籍があって誕生と同時に命名されるものではなく、人にそう呼ばれることで名を体した。今日いう綽名に近いものである。そういう事ことだからそういう言ことにし、そういう言ことだからそういう事こととして暮らしていた。文字を持たない文化は、言事一致、言行一致を求めることで確からしい全体状況に落ち着くことができた。そういう前提に立たなければ、無文字社会はカオスに陥ったであろう。

（引用・参考文献）
梅村2010．　梅村玲美『日本紀竟宴和歌─日本語史の資料として─』風間書房、2010年。
工楽1991．　工楽善通『水田の考古学』東京大学出版会、1991年。
国史大辞典　国史大辞典編集委員会編『国史大辞典 第11巻』吉川弘文館、平成2年。
思想大系本律令　井上光貞・関晃・土田直鎮・青木和夫校注『日本思想大系3 律令』岩波書店、1976年。
西崎1994．　西崎亨『本妙寺本日本紀竟宴和歌 本文・索引・研究』翰林書房、平成6年。
日本紀竟宴和歌・下　藤原国経ほか『日本紀竟宴和歌 下』古典保存会、昭和15年。国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1115791/1/
水口2024．　水口幹記「日本書紀講書と竟宴和歌─「飛騨の匠」の形成と流布─」小林真由美・鈴木正信編『日本書紀の成立と伝来』雄山閣、令和6年。

熟田津の歌について─精緻な読解と史的意義の検討─ 其の三

（承前）
　船団がどの程度の規模であったかはわからない。

　五月に、大将軍おほきいくさのきみ大錦中だいきむちう阿曇比羅夫連あづみのひらぶのむらじ等ら、船師ふないくさ一百七十艘ももあまりやそふなを率ゐて、豊璋ほうしょう等を百済国に送りて、勅みことのりを宣のりて、豊璋等を以て其の位を継がしむ。（天智紀元年五月）

　「一百七十艘」という船の数は、後述する白村江の海戦の時の唐軍の船の数と同じである。なお、天智10年11月に唐領百済から倭に向かった船の数は、47隻、人数は2000人とある。そのまま行くとびっくりして一触即発になるだろうからと、事前通告のために使者が来ていると知らせている。この記事は信憑性が高い。斉明天皇の船団の船数を絞り込むことはできないものの、相当数であったことは確かである。
　船団を組んで進んでいた時、大海人皇子が水先案内人（パイロット）役を担っていたと考える。彼の乳母はその名から、丹後国加佐かさ郡凡海おほしあま郷、現在の京都府舞鶴市付近に拠点を置いていた凡海（大海）氏であり、いわゆる海人族に育てられたとされている。そのつてで航海技術を持った人は雇われていたに違いあるまい。誘導されるままに斉明天皇らの乗った御船号は進んだ。しかし、難波津のある大阪湾や山陰・北陸の日本海側の海岸の状況と、瀬戸内海西部とでは様子が違っていた。潮汐においてである。

※潮汐表a・bによる。*は「日本沿岸736港の潮汐表」や「Anglrタイドグラフ」による。略最高高潮面：満潮時などにこれより高くならないと想定される潮位、大潮升：最低水面から大潮の平均高潮面までの高さ、大潮差：大潮の平均潮差、小潮升：最低水面から小潮の平均高潮面までの高さ、小潮差：小潮の平均潮差、平均水面：潮汐がないと仮定した海面、平均潮差：満潮位と干潮位の平均潮差、平均高潮間隔：月がその地の子午線を経過してから高潮となるまでの平均時間^（注11）。
　大潮差は、日本列島沿岸では九州の東シナ海側が最も大きく、有明海の佐ノ江では4.6mにも達する。ところが日本海側ではほとんどなく、舞鶴で20㎝に満たない。問題となる松山では2.8m、博多では1.6mである。難波津の値を現在の大阪にとると、1m弱である。潮の干満の大きさに驚いたことであろう。油断して接岸したところ、干潮になると沖合いはるかに干上がっていた。いちばん大きな「御船」号は干潟の奥に取り残された。大海人皇子は皮肉られて仕方のない立場に立たされている。
　古代の船の運航については、上述したように、潮の干満を利用した座礁形式の停泊が行われていた。それがうまくいくためには、船が泊まる津となる場所が、安定的な潮の干満を繰り返していることが望ましい。古代によく利用された難波津（大阪）をみると、大潮の時の平均的な水面の高さ（大潮升）は1.4m、小潮の時のそれ（小潮升）は1.1mである。わずかに30cmしか違わない。つまり、大潮、小潮にあまり関係なく、日に二回、定期的に潮が満ちてくる。これは、船の発着便として必ず日に二回チャンスがあるということであり、時刻表ができることを意味する。そして、海が荒れようとも、砂嘴によって守られているラグーン（潟湖）にある難波津は、天然の良港になっていた。
　日本で最も干満差の大きい有明海の住ノ江では、大潮升5.1m、小潮升3.5mである。1.6mも差がある。大潮の時に船で陸地いっぱいまで来て座礁式に停泊をすると、概念的には、15日後、30日後、45日後、といった日の満潮を待たなければ、船は再び海水の上に浮かぶことはなくて出航できないことになる。そこをタイダル・フラット（干潟）と呼ぶ。熟田津も同じであった。　
　白村江の戦いの様子は紀では簡潔に書かれている。天智2年（663）に戦局は急転回する。百済王に擁立された豊璋は、6月になって近侍の者の讒言を聞き入れてしまい、将軍の鬼室きしつ福信ふくしんと内輪揉めを起こす。福信は滅亡した百済を孤軍奮闘し、どうにか再興にこぎつけた英雄であった。結局彼は、「腐狗痴奴くちいぬかたくなやつこ」と奸侫な輩を罵りながら死刑に処せられた。8月13日には、良将のいなくなったことを知った新羅軍が、百済の王城、州柔つぬを目指して押し寄せる。三国史記・金庾信伝にも記載がある。豊璋は、そのとき牙城であるべき州柔城を抜け出して倭の援軍の来る白村江へ赴く。17日、敵軍は州柔城を包囲し、また唐の海軍も戦艦170艘が白村江に陣を堅固にして位置についた。
　27日に倭の海軍の先発隊が白村江に到着し、緒戦に敗れて退却する。決戦は翌28日である。

　秋八月の壬午の朔にして甲午（13日）に、新羅、百済王くだらのこしきの己おのが良将よきいくさのきみを斬れるを以て、直ただに国に入りて先まづ州柔つぬを取らむことを謀はかれり。是に、百済、賊あたの計る所を知りて、諸将もろもろのいくさのきみに謂かたりて曰はく、「今聞く、大日本国やまとのくにの救将すくひのいくさのきみ廬原君臣いほはらのきみおみ、健児ちからひと万余よろづあまりを率て、正まさに海を越えて至らむ。願はくは、諸の将軍等は、預あらかじめ図るべし。我自ら往ゆきて、白村はくすきに待ち饗あへむ」といふ。
　戊戌（17日）に、賊将あたのいくさのきみ、州柔に至りて、其の王城こきしのさしを繞かくむ。大唐もろこしの軍将いくさのきみ、戦船いくさふね一百七十艘ももあまりななそふなを率て、白村江はくすきのえに陣烈つらなれり。
　戊申（27日）に、日本やまとの船師ふないくさの初まづ至る者と、大唐の船師と合ひ戦ふ。日本、不利まけて退く。大唐、陣つらを堅かためて守る。
　己酉（28日）に、日本の諸将と、百済の王と、気象あるかたちを観ずして、相謂かたりて日はく、「我等先を争はば、彼自おのづからに退くべし」といふ。更に日本の伍つら乱れたる中軍そひのいくさの卒ひとどもを率ゐて、進みて大唐の陣を堅くせる軍いくさを打つ。大唐、便ち左右もとこより船を夾はさみて繞かくみ戦ふ。須臾之際ときのまに、官軍みいくさ敗続やぶれぬ。水に赴おもぶきて溺おぼほれ死ぬる者衆おほし。艫舳へとも廻旋めぐらすこと得ず。朴市えちの田来津たくつ、天あめに仰ぎて誓ひ、歯を切くひしばりて嗔いかり、数十人とをあまりのひとを殺しつ。焉ここに戦たたかひ死うせぬ。是の時に、百済の王豊璋、数人あまたひとと船に乗りて、高麗こまに逃げ去りぬ。（天智紀二年八月）

　豊璋は高句麗に逃げ、9月7日に州柔は落城する。百済側の内訌や王の単独行動も不可解であるが、倭の海軍も、戦術も何もあったものではない。白村江、錦江の河口を我も我もとただ進んで敗れている。唐の戦艦は十日も前から準備して待っていた。そこへ「気象」を考えないで進軍し、両側から挟まれてすぐに負けている。退却しようにも、「艪舳不レ得二廻旋一。」となってしまった。
　舳艫とは、もとは船の大きさを示す熟語であった。それを舳と艫とに分解して、船首と船尾とを表そうとした。ところが、どちらがどちらか混乱していく。新撰字鏡には、「舳　以周・治六二反、艪舳、止毛とも」、「艫　力魯反、舟前鼻也、戸へ」、和名抄には、「舳　兼名苑注に云はく、船の前頭は之れを舳〈音は逐、楊氏漢語抄に、船の頭の水を制する処なりと云ふ。和名は閇へ〉と謂ふといふ。」、「艫　兼名苑注に云はく、船の後頭は之れを艫〈音は盧、楊氏に舟の後に櫂を刺す処と曰ふ。和語に度毛ともと曰ふ〉と謂ふといふ。」とある。名義抄では、区別をあきらめて「舳　ヘ、トモ」、「艫　トモ、ヘ」と両訓をつけている。紀では、「舳艫」・「艫舳」の例は、全部で5例あり、傍訓ではそれぞれ、トモヘ、ヘトモ、また後者はフネとも振られている。

　……皇軍みいくさ遂に東ひむかしにゆく。舳艪ともへ相接つげり。方まさに難波碕なにはのみさきに到るときに、……（神武前紀戊午年二月）
　又、筑紫の伊覩県主いとのあがたぬしの祖おや五十迹手いとて、天皇の行いでますを聞うけたまはりて、五百枝の賢木さかきを抜こじ取りて、船の舳艫ともへに立てて、……穴門あなとの引嶋ひこしまに参迎まうむかへて献る。（仲哀紀八年正月）
　是歳、新羅の貢調使みつきたてまつるつかひ知万沙飡ちまささん等、唐もろこしの国の服きものを着て、筑紫に泊れり。朝庭みかど、恣ほしきままに俗しわざ移せることを悪にくみて、訶嘖せめて追ひ還したまふ。時に、巨勢大臣こせのおほおみ、奏請まをして曰まをさく、「方まさに今新羅を伐ちたまはずは、後に必ず当に悔くい有らむ。其の伐たむ状かたちは、挙力なやむべからず。難波津より、筑紫海の裏うちに至るまでに、相接つぎて艫舳ふねを浮け盈みてて、新羅を徴召めして、其の罪を問はば、易やすく得べし」とまをす。（孝徳紀白雉二年是歳）
　是歳、百済の為に、将まさに新羅を伐たむと欲して、乃ち駿河国に勅して船を造らしむ。已に訖つくりをはりて、続麻郊をみのに挽ひき至る時に、其の船、夜中に故ゆゑも無くして艫舳へとも相反かへれり。衆ひとびと終つひに敗れむことを知さとりぬ。（斉明紀六年是歳）

　紀において、舳艫、艪軸の使い分けに意味があったかどうか、筆者には整理がつかない。斉明紀六年是歳条の例は、新造船を続麻郊、現在の宇治山田に近い三重県多気郡明和町まで航行させ、一晩浜辺に陸揚げしておいた。ところが、翌朝になってみると、船首と船尾が反対を向いていたというのである。「其船夜中無レ故艫舳相反」と書いてあるが、何のことはない、夜中に潮が満ちて船が浮かび、くるりと向きを変えて朝には潮が引いていたということである。宇治山田の大潮差（平均高高潮－平均低低潮）は1.7mである。十分にあり得る値である。「無レ故」とは理由がないのではなく、潮汐という自然現象がわかっていないことを示した記述に他ならない。前後不覚に「艫舳」と反してしまった。敗戦の予兆を表す記事にふさわしい。
　天智紀二年八月条の白村江の戦いにおいて、「艫舳不レ得二廻旋一。」とある。みじめな敗戦記事を端的に表現している。実際に起ったのは、河口をいったん遡ったらＵターンできずに壊滅したという事態である。引き返そうにも向きを変えられず、唐軍に殲滅せられた。百済を救うために新羅と戦うはずが、援軍の唐と戦って敗れている。戦術的にも外交的にも方向転換が利かなかったことを象徴的に表した記事である。
　「気象」とは、木や風向きなど大気中の変動を表す言葉であるが、ここでは潮位の変化、干満の差の大きさを指し示している。唐の海軍が陣を布いたのは8月17日である^（注12）。月齢と潮汐の関係が、それも季節的な変化について経験的に理解されている。特に秋分点頃がいちばん上げ潮がきついと知っていたに違いない。ちょうどその条件のとき、唐軍は白村江において、干満の具合を確かめながら、艦船はそれぞれの持ち場についている。
　白村江、今の錦江クムガンの河口、群山クンサンでは、大潮差は6.0m、小潮差でも2.8mに及ぶ。単純計算で熟田津の二倍以上である。元嘉暦で記されていると推定する一般の説によれば、天智2年は閏月のない年で、8月は小月に当たって29日までである。白村江の決戦は、天智2年（663）8月28日、朔の2〜3日前に河口で戦っている。潮汐表bによって、韓国、全羅北道の群山（緯度35°59′N、経度126°43′E）における、新暦の2002年10月4日（旧暦8月28日）の値を参考にみると、月齢は27.0、月の南中時は10:25である。当日の潮位（潮時）は、614cm（1:33）、136cm（8:30）、574cm（13:51）、83cm（20:40）となっている。約5ｍもの潮位差がある。今日、セマングムという世界一長い防潮堤が築かれているところである。唐軍は、干満差の激しいことを17日に着いて知っている。2002年でいえば9月23日に当たり、612cm（4:29）、104cm（11:27）、606cm（16:41）、0.7m（23:30）とさらに激しい^（注13）。
　決戦の時刻が何時頃なのか記載がないが、昼間の戦いであったなら、朝、引いていた潮が、午前中にだんだんと上げ潮になっていって5mほど水位が高まり、その後は反対にどんどん引き潮に変わった。つまり、「艫舳不レ得二廻旋一。」とは、午前中に川の逆流に乗って先を争って敵に進撃していったところ、両側に陣構えしていた唐の艦船は、川の中央へ向って並んで左右から進み、乱れ進んできたものの流れが止まって動けなくなった倭の艦船を挟み撃ちにした。向きも変えられない倭の艦船を俎上にとらえて、火矢で射、次々と焼いていった。唐側の資料では、旧唐書・劉仁軌伝に、「仁軌遇二倭兵於白江之口一、四戦捷、焚二其舟四百艘一。煙燄漲レ天、海水皆赤。賊衆大潰、余豊脱レ身而走。」とある。実際の戦闘がいかなるものであったのか確かめ切れないものの、日本書紀のこの部分を書いた人の表現としては、以上のように考えるのが妥当であろう。錦江の逆流を起こす役割を果しているのは、伍子胥ならぬ百済の福信である。海を知らない水軍が、海に敗れたのであった。
　もとより、万葉集の編者がこの熟田津の歌を撰んだのは、極めて杜撰な参戦体制を伝えるためであったろう。狂信的な斉明朝の本質に肉薄するのにとても鋭い切り口である。しかし、それだけを伝えたかったのではない。都に残っていた有力豪族の中には、天智天皇が位につき、中臣鎌足が引き続き内大臣の座に座ることに反感を覚えていた者もあったであろう。天智称制は6年5カ月に及んでいる。その後、近江遷都に批判的な勢力もいたはずである。しかし白村江の敗戦の責任は、司令官の中大兄1人にあるのではなかった。反旗を翻すにも担ぎ上げるに足る皇子がいなかった。大海人皇子の失策こそが敗因となれば大義が立たない。そういう政治力学を編者は伝えたかったのではないか。歌が予祝するもの、時代をリードするものと考えられたなら、斉明天皇代の皇子どうしの力関係だけでなく、次の天智朝を占う意味にも解釈されていたとして過言ではない。
　万葉集の最初の編者は、日本書紀と深く関わりを持っていると筆者は考えているが、紀が書かれたのは早くても天武紀十年（681）三月条にある詔以降のことである。額田王の熟田津の歌の斉明7年（661）から20年経っている。この歌の内実を知っている人が編んでいる。しかし、後の人のつけた左注は要領を得ていない。この額田王の歌は、歌われてからほんの少しの間だけ話題になり、しばらくしてからは人の口に上らなくなったのであろう。斉明天皇の崩御のこともある。戦時中にもかかわらず、政府の失敗からの解放を喜んでいる歌でもある。白村江の敗戦を迎え、熟田津のしくじりが後の戦況に大きく影響しているうえに、経験が教訓として少しも生かされていないとしたら、人々は口を緘したに違いない。潮の干満を、ヤマト朝廷が身に染みて知った最初が熟田津であったということである。そして、万葉集の当初の編纂は、当時の専制政治に対して危険を伴う私秘撰であったと考えられるのである。

（注）
（注1）7世紀の遺構については、橋本2012．参照。
（注2）多くの感染症は科学的知見を得るまで「神忿」として捉えられてきた。
（注3）不改常典の法については、皇位は天皇からその子や妻へと継嗣するとは限らず、臨機応変にふさわしい人を当てるのが望ましいというものであったことに関しては、拙稿「「不改常典」とは何か」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/3bddbb4328249f122b7eb1c665c3ff83参照。
（注4）この「笠」については、新川1999．、拙稿「中大兄の三山歌について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/40096f25187bcf13d2a77224fe00e069ほか参照。
（注5）記紀のなかでも、大国主神おほくにぬしのかみはいろいろな名前を持っており、名を替えては変身を遂げ、それまでとは異なる役割を担っている。大己貴神おほあなむちのかみ（大穴牟遅神おほあなむぢのかみ）となれば国作り、八千矛神やちほこのかみとなれば遠くまで婚活に出掛けていた。日本武尊やまとたけるのみこと（倭建命）は、もとは日本童男やまとをぐな（倭男具那王やまとをぐなのみこ）といった。その名易えの意味合いについては、拙稿「ヤマトタケル論─ヤマトタケルは木霊してヤマトタケ…と聞こえる件─」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/2be6869dc94a6cd22eab0ba37b3578dcほか参照。また、応神天皇は皇太子時代、角鹿つぬが（敦賀）の気比けひ神宮の大神と名を交換したという話がある。拙稿「古事記の名易え記事について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/484020bdb17fb44c8991eed6b4500207参照。
（注6）一例としてあげると、1944年に起きた大規模な昭和東南海地震も、情報統制され、被害は隠蔽されている。
（注7）旧暦で閏月の現れる年の前年で、新暦の日付との対応が新暦に2月29日があるという点からほぼ同じとみて参照した。
（注8）海上保安庁海洋情報部の「潮汐推算」（https://www1.kaiho.mlit.go.jp/KANKYO/TIDE/tide_pred/index.htm）から、斉明7年（661）の松山の潮汐模様が検索可能である。八木2010．、清原2013．らも3月15日説をとるが、座礁失態とは考えていない。「八番歌の夜の船出は、当事者たちが知恵と経験を縒り合わせ、満月の晩の月と潮の妙なる照応関係を行程上の要件に組み込んで演じたページェントであった」（八木2010．31頁）としている。船の航行において、海を横切ることをことさらに難事とするが、瀬戸内海の漁業者は当時も日常的に船を出して漁をしていたであろう。
（注9）動揺を隠せない発話とすれば、「不知所作有何事耶。」（皇極紀四年六月）は、「知らず。作せる。何事や有る。」と訓むとも考える。
（注10）不動明王像についての儀軌として伝わるもので、飛鳥時代にさかのぼるものは今日、見られない。
（注11）潮汐に関する用語については、海上保安庁第六管区海上保安本部・海の相談室「潮汐に関する用語について」（http://www1.kaiho.mlit.go.jp/KAN6/5_sodan/mame/topic28.htm）において、「広島港の潮位関係図」の図を用いたわかりやすい解説に負っている。
（注12）「銭塘江の海嘯」（http://china.hix05.com/now-2/now211.pororoca.html）参照。アマゾン川のポロロッカと並び称される潮津波、タイダル・ボアである。ポロロッカは春分の頃の朔月の大潮時、銭塘潮は秋分の頃の望月の大潮時に大波が見られる。この現象については、春秋時代、呉越の争いの最中に、奸侫な者の讒言によって、呉王夫差から死を賜った伍子胥の怨念のせいであるという迷信があったらしい。一世紀、王充の論衡・書虚篇には否定的な見解が述べられている。「伝書に言はく、呉王夫差は伍子胥を殺し、之を鑊かまに煮て、乃ち鴟夷の橐ふくろを以て之を江に投ず。子胥恚恨し、水を駆りて涛を為し、以て人を溺殺す。今時会稽の丹徒の大江、銭唐の浙江に、皆子胥の廟を立つ。蓋し其の恨心を慰め其の猛涛を止めんと欲するなりといふ。夫れ呉王の子胥を殺し、之を江に投ずは実なるも、其の恨、急に水を駆りて涛を為すと言ふ者は、虚なり。……涛の起るや、月の盛衰に随ひ、小大満損、齊同ならず。（伝書言、夫差殺伍子胥、煮之於鏤、乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨、駆水為涛、以溺殺人。今時会稽丹徒大江、銭唐浙江、皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心止其猛涛也。夫殺子胥投、之於江実也、言其恨急駆水為涛者虚也。……涛之起也、随月盛哀、小大満損、不齊同。）」とある。
（注13）20世紀の朝鮮戦争時、仁川インチョン上陸作戦において、国連軍（アメリカ軍）は潮の干満差の大きいことを十分に検討している。

（引用・参考文献）
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※本稿は、2015年1～2月稿を、趣旨に変更はないまま、新たに接した文献を加え、2020年11月に改稿し、2024年11月にルビ形式にしたものである。文字数が超過したため「其の三」を設けた。

家持の立山の賦と池主の敬和賦

　一

　万葉集巻十七に、大伴家持と池主との間で交わされた、越中国の立山にまつわる歌のやりとりが載っている。当時はタチヤマと呼ばれていた。

　　立山たちやまの賦ふ一首〈并せて短歌、此の立山は新川郡にひかはのこほりに有るぞ〉〔立山賦一首〈并短謌　此立山者有新川郡也〉〕
　天離あまさかる　鄙ひなに名懸かかす　越こしの中なか　国内くぬちことごと　山はしも　繁しじにあれども　川はしも　多さはに行ゆけども　皇神すめかみの　領うしはきいます　新川にひかはの　その立山たちやまに　常夏とこなつに　雪降りしきて　帯おばせる　片貝川かたかひがはの　清き瀬に　朝夕あさよひごとに　立つ霧の　思ひ過ぎめや　あり通がよひ　いや年のはに　外よそのみも　振り放さけ見つつ　万代よろづよの　語かたらひぐさと　いまだ見ぬ　人にも告げむ　音のみも　名のみも聞きて　羨ともしぶるがね〔安麻射可流比奈尓名可加須古思能奈可久奴知許登其等夜麻波之母之自尓安礼登毛加波々之母佐波尓由氣等毛須賣加未能宇之波伎伊麻須尓比可波能曽能多知夜麻尓等許奈都尓由伎布理之伎弖於<婆>勢流可多加比河波能伎欲吉瀬尓安佐欲比其等尓多都奇利能於毛比須疑米夜安里我欲比伊夜登之能播仁余増能未母布利佐氣見都々余呂豆餘能可多良比具佐等伊末太見奴比等尓母都氣牟於登能未毛名能未<母>伎吉氐登母之夫流我祢〕（万4000）
　立山に　降り置ける雪を　常夏に　見れども飽かず　神かむからならし〔多知夜麻尓布里於家流由伎乎登己奈都尓見礼等母安可受加武賀良奈良之〕（万4001）
　片貝かたかひの　川の瀬清く　行ゆく水の　絶ゆることなく　あり通がよひ見む〔可多加比能可波能瀬伎欲久由久美豆能多由流許登奈久安里我欲比見牟〕（万4002）
　　四月二十七日に、大伴宿禰家持作れり。〔四月廿七日大伴宿祢家持作之〕
　　立山たちやまの賦を敬つつしみて和こたふる一首、并せて二絶〔敬和立山賦一首并二絶〕
　朝日さし　そがひに見ゆる　神かむながら　御名みなに帯おばせる　白雲の　千重ちへを押し別け　天あまそそり　高き立山たちやま　冬夏と　別わくこともなく　白栲しろたへに　雪は降り置きて　古いにしへゆ　あり来きにければ　こごしかも　岩いはの神かむさび　たまきはる　幾代いくよ経へにけむ　立ちて居ゐて　見れどもあやし　峰高だかみ　谷を深みと　落ち激たぎつ　清き河内かふちに　朝去らず　霧立ちわたり　夕されば　雲居くもゐたなびき　雲居なす　心もしのに　立つ霧の　思ひ過すぐさず　行ゆく水の　音もさやけく　万代よろづよに　言ひ継ぎ行ゆかむ　川し絶えずは〔阿佐比左之曽我比尓見由流可無奈我良弥奈尓於婆勢流之良久母能知邊乎於之和氣安麻曽々理多可吉多知夜麻布由奈都登和久許等母奈久之路多倍尓遊吉波布里於吉弖伊尓之邊遊阿理吉仁家礼婆許其志可毛伊波能可牟佐備多末伎波流伊久代經尓家牟多知氐為弖見礼登毛安夜之弥祢太可美多尓乎布可美等於知多藝都吉欲伎可敷知尓安佐左良受綺利多知和多利由布佐礼婆久毛為多奈毗吉久毛為奈須己許呂毛之努尓多都奇理能於毛比須具佐受由久美豆乃於等母佐夜氣久与呂豆余尓伊比都藝由可牟加波之多要受波〕（万4003）
　立山に　降り置ける雪の　常夏に　消けずてわたるは　神かむながらとそ〔多知夜麻尓布理於家流由伎能等許奈都尓氣受弖和多流波可無奈我良等曽〕（万4004）
　落ち激たぎつ　片貝川の　絶えぬごと　今見る人も　止やまず通はむ〔於知多藝都可多加比我波能多延奴期等伊麻見流比等母夜麻受可欲波牟〕（万4005）
　　右は、掾大伴宿禰池主和へたり、四月二十八日〔右掾大伴宿祢池主和之四月廿八日〕

　家持が「立山たちやまの賦ふ」^（注1）として作った万4000番歌は、これまで立山を賞讃する歌であるとばかり思われ、都から離れた鄙の地にありながらそれなりの素晴らしさを述べているものと考えられてきた。二上山の賦の流れを汲んでいるとも、人麻呂等によって歌われたいわゆる吉野讃歌や、赤人の「望不尽山歌」（万317〜318）、「登神岳歌」（万324〜325）の表現を踏襲しているとも捉えられている^（注2）。
　もし仮にそうであったとしたら、これら立山を詠んだ歌には歌としての新鮮味はなく、前作を凡庸に引き継ぎながら立山を対象に替えて詠んだに過ぎないことになる。しかし、そのようなことは考えにくい。歌は、その時その場において声として発せられたものである。テーマを変えながら同じようなことを言っているだけだとしたら、作者も、その歌を周囲で聞いた人も、ましてその歌に対して敬して和した歌を歌った人も、それまでも周りで聞かされている人も、漫然と替え歌のど自慢を耳にしているだけということになる。耐えられない退屈さである。おもしろくないことは覚えられることはなく、編纂したとされる人は最初の歌を作った家持であるとされるが、誇りをもって自身の作を採録することはないだろう。

　二

　何がおもしろかったか。万葉の歌は言葉遊びである場合がきわめて多いから、それがおもしろかったのであろう。最初の万4000番歌の長歌後半部分に、歌句に現れていて明らかである。「万代よろづよの　語かたらひぐさと　いまだ見ぬ　人にも告げむ　音のみも　名のみも聞きて　羨ともしぶるがね」。タチヤマという言葉を告げれば羨ましがること間違えなしと言っている。言葉が問題なのであって実景など適当に見繕っている程度ということになる。当該歌群はこれまで十分に理解されてこなかったのである。
　最初の「立山賦一首」（万4000）の題詞には「此立山者有新川郡也」^（注3）と脚注があって殊更に強調されている。歌のなかで出てくる地名としては、「越こしの中なか」、「新川にひかは」、「立山たちやま」、「片貝川かたかひがは」がある。これらの地名に関連した語呂合わせが行われていると考えられる。
　最初の「越こしの中なか」は越中国のことで言わずもがななのであるが、解釈が定まっているわけではない。「天離あまさかる　鄙ひなに名懸かかす」はどこに懸かっているのかが問われている。「懸かす」の「「す」は「越こし」の国の神に対する尊敬語。」（集成本98頁）なる説がある。そして、「立つ」ということを名に懸けて、名高い、の意ゆえ「その立山の」に掛かるとする説（橘千蔭・万葉集略解所引の本居宣長説（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/874431/1/145）、大系本229頁、全集本214頁、中西1983．121頁、橋本1985．239〜240頁、多田2010．312頁、新大系文庫本387頁、稲岡2015．230頁）があり、「以下九句は「その立山」を修飾する挿入句。」（多田2010．312頁）などと説明されている。他方、直下の「越の中」に掛かるとする説（契沖・萬葉代匠記（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/979065/1/146）、鴻巣盛広・萬葉集全釈（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1259724/1/151）、武田1957．477頁、窪田1985．278～279頁、廣川2003．153〜154頁、阿蘇2013．221～222頁）がある。「「鄙に名懸かす」は、その地方で有名な、の意。」（阿蘇2013．222頁）などと説明し、「都から遠く離れた地方で名高い越の中の国の至る所に」（同221頁）と訳している。
　言葉尻というものがわかっていない。次の歌は、柿本人麻呂が作った明日香皇女への挽歌である。

　……　御名みなに懸かかせる　明日香川あすかがは　……（万196）

　名に負っている、の意である。万196番歌の場合のスは尊敬の助動詞ととれはするが、万4000番歌の場合は自発の助動詞と捉えたほうがいいだろう。名に負うことについては、固有名詞である地名は、根拠が先にあって名づけられたわけではなく、すでにそう呼ばれていたものに対してこじつけをして理解の足しにすることが行われた。すなわち、「鄙ひなに名懸かかす」とは、鄙ひなという言葉に自発的に懸かかっている、の意である^（注4）。都ではなく鄙であるとは、都から国境を乗り越えてやってきたところのことである。乗り越えてやってくることは古語で「越こし」というから、その名のとおり鄙に値するというわけである。鄙であることを地名「越こし」は勝手に懸かっていると言っている。「鄙ひなに名懸かかす」は「越こし」を導く枕詞的序詞とも呼び得るであろう。
　これは歌である。だらだらと言葉を発し続けている時、九句飛ばして懸かっていることはあり得ない。聞いている人のメモリー機能のキャパシティを超えている。「新川にひかはの　その立山たちやまに」の「その」を九句飛ばしの理由、思い出させるための指示詞と捉える説もあるが、題詞の脚注に「此立山者有二新川郡一也」と念を押しているように、ニヒカハとタチヤマとの意外な結びつきを暗示するための言葉であろう。この続き方の所以として考えられることは、ニヒカハが、ニヒ（新）＋カハ（革）、新しく鞣された皮革を示唆している点にある。新しく作った鞣革を使って作った鞘におさめて整ったタチ（大刀）、そのタチという音を持ったタチヤマ（立山）に、云々、と続いて行くということである。その前にあるのは「皇神すめかみの　領うしはきいます」である。ウシハクとウシ（牛）が出てきていて、牛革がイメージされていたのだとわかる。これによって、越中国の二つの地名の地名譚がなるほどと思われるのである。タチヤマ（立山）はニヒカハ（新川）の郡にあって然るべしということであり、ゆえに、「新川にひかはの　その○○立山たちやまに」と強調して言っている。
黒韋包金桐文糸巻太刀（室町時代、東京国立博物館研究情報アーカイブズhttps://webarchives.tnm.jp/imgsearch/show/C0035215をトリミング）
　「常夏とこなつに　雪降りしきて」^（注5）とあるのも、鞘の話をしているからである。サヤという音は、サヤ（清）、サヤカ（亮、涼）、サヤケシ（分明）などの意をも表す。サエ（冴）と同根の語で、冷たく、くっきりと澄んでいるさまをいう。冷たいから夏でも雪が降っておかしくないのであり、夏じゅう雪が消えないというのは印象的なできごとである。けっして消えることがなく、雪の存在がくっきりしている。それをサヤという状態言が表している。実際、雷鳥の生息域にある万年雪は氷河であることが確認されている。むろん、現実を写実的に表そうと意図したわけではないが、結果的に言葉巧みに言い当てている^（注6）。
　タチヤマという音は、タチ（大刀）が山のようにあることを言っている。同じ刀剣類でも諸刃のツルギ（剣）のことではなく、片刃の大刀である^（注7）。越中国で立山（連峰）をめぐる川は片貝川である。カタ○○カヒカハの名のとおり、半分ぐらいしか立山をめぐっていない。川が交差して両側から包んでいるのでもなく、片側からしか流れていない、ないしは、その名を体するのに十分な流路を形成している。カタカヒの対義語はマガヒ（紛）である。マガフ（紛）という動詞のうち他動詞になると、入り乱れてあるものを他のものと見間違え、区別がつかなくなることの意になる。

　吾わが丘に　盛りに咲ける　梅の花　残れる雪を　乱まがへつるかも（万1640）

　マガフことがないのがカタカヒ状態である。二つの河川が交わる時、清流と濁流とが流れ込んでどちらの川の水であるか区別がつかなくなっていることがある。そういうことなく、上流から流れてきた水はどこの瀬をとってみても清らかなまま流れてきていると言っている。そして、そこから沸き立った霧も、けぶってよく見えずに紛うことへと影響を及ぼすことがない。なぜなら、タチヤマなのだから、そこの霧は必ずタツ（断、絶）に決まっているというのである。霧という言葉自体、キリ（切）と同音である。
　地名譚としてこのように定めてしまえば、「語かたらひぐさ」^（注8）として長く受け継がれ、皆羨ましがるであろうと述べている。「万代よろづよの　語かたらひぐさと　いまだ見ぬ　人にも告げむ」は、都へ帰って土産話にしようということではない。興味深いことに、「人にも告げむ」と意志を表しているが、何を告げるかと言えば、いま歌にしているその歌の内容をである。歌のなかで歌っていることをそのまま告げると歌っている。枠組みフレームを設けずに論理階型を撞着させたもの言いである。このようなパラドキシカルなもの言いこそ、ヤマトコトバの論理術の特徴である。ある言葉が別の言葉と同じ音だからということでこじつけてしまう思考をくり返していれば、言葉は入れ籠構造としながら表に現れることになり、メビウスの輪、クラインの壺のような様相を呈することになるのである。
　大伴家持の「立山賦」は立山の地名譚であった。中国詩文の「賦」は、万葉集の題詞において、いかにも万葉集らしく転義されて用いられている。立山の情景を歌い、讃えていつつ、その実、地名の由来を語呂合わせによるこじつけで新解釈として披露し、洒落が利いていておもしろいだろうと誇るものであった。事こと＝言ことであり、その限りで誤謬なくカタル（語、騙）ることができた時、歌の場に居合わせた人たちは、言葉の魔術師にすべての興味を持って行かれたのであった^（注9）。

　三

　池主の「敬和」した一首、万4003番歌については議論が絶えない。「朝日さし　そがひに見ゆる　神かむながら　御名みなに帯おばせる　白雲の　千重ちへを押し別け　天あまそそり　高き立山たちやま」を考えるとき、朝日のさす方向と立山の方向とばかりを見比べて、背中の方に当たると考えて「そがひに」関係を理解しようとしている。しかし、歌われて宙に放たれる言葉の連なりにおいては人々のメモリーの容量を超えている。そんなに離れている言葉どうしだけを対比させることはあり得ない。「そがひに」は背反している状態のことを指している^（注10）。何が背反しているのか。朝日がさし込んでいる方向と立山の見える方向とばかりでなく、「朝日さし」のサシ（刺）と「立山」のタチ（断）とである。立山はタチヤマ（大刀山）であると聞こえる。タチ（大刀）は刺すことを主眼に作られたものではなく、断ち切ることを主目的として作られた刃物である。その点が背反して見えることを「そがひに見ゆる」と言っている。「神かむながら　御名みなに帯おばせる」とはもちろん「立山」という名のことを指している。実景として朝日はさしているのだろうが、それとは反対ごととしてタチヤマという名の山があり、日の差す方向とは違う方に見えている。その妙を示す言葉が「神ながら」である。神意のままに、の意であると無批判に受け止められているが、どこに神は存在すると考えているのだろうか。ヤマトコトバを第一に重んじた上代の人は、言葉のなかに神がいると考えた。もちろん、それぞれの言葉に恣意的に神が宿ると考えていたわけではなく、Ａという言葉はどうしてそう言うのだろう、その音の意味するところは別の言葉Ｂでもある。すると、Ａという言葉とＢという言葉とはどこかに通底する意味合いを含んでいるはずだと、時には強引に理屈づけて考察に及んでいた。その時、考えオチとして頓知的解釈が成り立ったなら、なるほどヤマトコトバは神憑っていると納得し、それを「神ながら」と表現している。
　池主は家持のモチーフを敬んで受け継ぐ形で和える歌にしている。タチ（大刀）の山のことをさらに深めて言おうと試みている。家持は「霧」としていたが、池主は「雲」と変えている。名刀「天あまの叢雲むらくもの」^（注11）のことを思い浮かべているものと思われる。「古いにしへゆ　あり来きにければ」という句が正しく成り立つためには、事実としてそうだというその土地の人の昔語りだけではなく、古いにしへからの、今日、神話と呼ばれる言い伝えが必要である。「あり来きにけり」に推量を示す言葉は含まれていない。
　しかし、それは「天あまの叢雲むらくもの剣つるぎ」であり、諸刃である。片刃のタチ（大刀）ではない。だからこそ、白雲を帯びていながらタチ（断、絶）てしまうところがあって、それこそがタチヤマ（立山）なのだと強弁している。白雲を断って、さらには突き抜けて、天に向けそそり立っている。遠く眺めてみると、なるほど言葉どおりにそうなっていて、白雲が何重にもかかるものの、その白雲を断って押し別けるように聳え立っている。すなわち、タチという一語（音）のもとにタチ（断）でありつつタチ（立）であるという、背反していながらも無矛盾な状態、すなわち、「そがひに」状態になっている^（注12）。
　「そがひに」という語を持ち出して長歌を作った作者、大伴池主の修辞力は、今日から見れば異常に優れていると思われるかもしれない。けれども、上代の人、少なくとも歌をやりとりしている家持と池主、ならびにそれを聞いている人たちは、その時、その場で難なく理解したことであろう。つまり、理解を超えたものではなかった。うまくできているなと感心されはしても、それ以上のものではない。なぜなら、それ以前に誰かが、背反性、裏腹性を示す「そがひ（に）」という言葉を考案した時点で、すでに考え済みのことだからである。言葉の核心を突いてうまく応用して使っているから、おもしろいと思われ、皆が興ずることができたのである。

　四

　二首ずつ付けられている短歌（絶）も形、内容とも「敬和」して対称形を成している。

　立山たちやまに　降り置ける雪を　常夏とこなつに　見れども飽かず　神かむからならし（万4001）
　立山に　降り置ける雪の　常夏に　消けずてわたるは　神かむながらとそ（万4004）

　五句目の「神かむからならし」、「神かむながらとそ」の意は、これまで、立山が神の山であってその性格に違わない、神そのままの姿としてある、などと解されてきた。これらは理解し難い。他に神奈備山かむなびやまとされる山で万年雪をいただいているところは知られない。尋常ごとではないから神さまの仕業だろうと考えることも違和感がある。見てきたように、言葉の魔術師たちが言葉巧みに歌を作っている。彼らが専念して考えていることは修辞であり、語呂合わせである。そして、トコナツという言葉を用いている。雪は夏にはふつう見られないが、トコナツ二はあるのだと言っておもしろがっている。どうしてそんなことが言えるかと言えば、トコ（常）はトコ（床）と同音だからである。万年床のように雪が降り置いている。ヤマトコトバはこのようにうまい具合にできている。まさに神の性格ゆえらしい、神の意向ということである、と言っている。言葉のアヤを「神かむから」、「神かむながら」と表現しているのである。

　片貝かたかひの　川の瀬清く　行ゆく水の　絶ゆることなく　あり通がよひ見む（万4002）
　落ち激たぎつ　片貝川の　絶えぬごと　今見る人も　止やまず通はむ（万4005）

　カタカヒの対義語がマガヒ（紛）だから、カタカヒは紛うことがないことを指していると上に述べた。家持は片貝川は他の濁った川と交わらないからどこの瀬でも清らかだと言っている。池主は片貝川は紛れもなく存在しているということで、絶えなく流れるさまを表している。この捉え返しのうまさは、第一に、「立山」をタチ（断）と絡めて考えていたこととあわさることになって意味の強化が図られている点にある。第二に、長歌で古いにしへからの言い伝えを含意して歌っていたことを、ここで今後のことへと転じて時間軸の上に据えているところにある。

　以上見てきたように、大伴家持の「立山賦」、大伴池主の「敬和立山賦」は、言葉遊び（Sprachspiel）の歌である。言葉だけでやりとりし得る限りで最大限の言語ゲーム（Sprachspiel）のあり方としてヤマトコトバの歌は歌われ、それをもって歓びとしていた（らしい）。無文字時代の言葉は、耳に届くものでしかやりとりできなかったのである^（注13）。

（注）
（注1）「賦」と記されている三首（また池主の「敬和」歌を含めて五首）について、山田孝雄『万葉五賦』の、「都人士に語らひ草として見せむの下心もありしならむ思はる。」（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1340920/1/23）とする指摘が罷り通っている。鴻巣盛広『北陸万葉集古蹟研究』の、「任地にある名所を賦して、都への土産とする考であつたかも知れない。」（同https://dl.ndl.go.jp/pid/1225871/1/51、漢字の旧字体は改めた）を承けている。
　家持が「賦」と記した越中での長歌三首には、題詞に小注が付けられていて地理的情報を記している（「此山者有二射水郡一也」（二上山賦）、「此海者有二射水郡旧江村一也」（遊二-覧布勢水海一賦）、「此山者有二新川郡一也」（立山賦））。歌中でも風土にまつわる歌いまわしが行われており、それをもって山田氏のような言い分は生まれているわけだが、そんなことが行われたとは思われない。越中の地誌的知識を都で語ったとして誰が聞くだろうか。知らない土地の、今後とも交わることのない場所について、想像の翼を広げて思いを致すほど暇ではない。わざわざ小注を付けているのは念を押しているのである。そこにあるイミヅ（射水）、フルエ（旧江）、ニヒカハ（新川）という音が及ぼすヤマトコトバの膨らみを駆使して歌を作っている。だからそれをヒントになぞなぞを解いて欲しいと断っているのである。上代びとにとっての歌とは、音声言語の戯れであった。
　歌はその時、その場で聞いて意が理解され、共有されるものである。後になってよくよく考えて意が通じても役に立たない。周りにいる人を巻き込んで場を盛り上げる形で命脈を保つものが一回性の芸術、上代の歌である。そのために詠まれている。したがって、家持が越中でどのように暮らし、どのような人事があって異動となるのかを調べてみても、歌の内容を繙くことに資することはほとんどない。なぜ題詞に「賦」と称されているのかについても、文選などの中国詩文の影響があり、池主との間で詩歌の応酬をすることで中国趣味が高まっていた（辰巳1987．）といえばそのとおりであろうけれども、それは記述の問題で、人々の前で歌を披露した時に表明されたものではない。池主は「敬和」と承け、「并二絶」とあって、「賦」に対して「絶」という中国詩文の用語を持ち出している。これとても、周囲の人にとって「絶」として聞かれたのではなく、ウタとして聞かれたことに違いあるまい。ちょっと格好をつけて書いてはみたものの、結局流行らずに終わっている。
　行幸で宮廷人が連れ立って行っている地の地名を持ち出しているのではなく、ただ家持が赴任しているところの地名を持ち出しているにすぎない。ヤマトコトバの中心地とは距離があるのに歌の文句にしていたら、ほとんど東歌レベルになるわけであるが、ただその地の景観を歌っているのではなく、都にいる人たちを含めてヤマトコトバを話す人なら誰にでもわかり、おもしろがられる歌を創案したから皆さん聞いてくださいね、という意図をもって「賦」などと特別な名称を付けているのであろう。中国詩文の「賦」は漢字でずらずら書き連ねられているが、漢字が皆読める（ことを前提としている）のが中国の学芸水準の基本であった。（芳賀1996．は文選の初めから見られる長い賦ではなく、小篇の賦、経国集に収められている藤原宇合・棗賦のように「乱」の添えられていないものを引き合いに出しているが、家持の意図するところは、ずらずらと連なっていて一見理解できないかも知れないと思われるということを示そうとして「賦」と書いているものと考える。）彼の地の人がいちいち漢字をたどっていけば理解できるように、一見知らない地名が出てきたとしても、ヤマトの人ならその言葉をいちいちたどっていけばわかるようになっている、そういう歌のことを示そうとして、中国詩文の「賦」という書き方を採用したものと思われる。中国に影響されて受動的に「賦」という書き方をしているのではない。
（注2）諸論による。数多くの論者が、歌句が同じである、または似ているということを理由にして、立山賦以前に歌われた歌からの影響を指摘している。以前歌われた歌の歌句を継ぎ接ぎした時、歌意も以前歌われた歌と同じであると言うことらしい。万葉の時代に換骨奪胎はなかったとの主張なのか。筆者自身はこの次元の議論に与しない。
（注3）翻って、万196番歌の「懸かす」も、明日香皇女のお名前につけておいでの明日香川、という意ではなく、明日香皇女のお名前に自発的に懸かっている、勝手に名前がゆかりあるものになっている明日香川、という意味に受け取るべきである。
（注4）原文は校訂において、西本願寺本のような「此山者……」ではなく、「此立○山者……」（元暦校本等）と「立」字があるのが正しいだろう。理由は以下に述べている。
（注5）「常夏とこなつに」という語については、夏中通して、ととる説と、夏に限らずいつも、ととる説と、今を盛りの夏に、ととる説があげられている。雪を頂いている立山の表現を、常夏の島ハワイという現代語から推測することはできそうにない。「常初花とこはつはなに」（万3978）が、いつも咲き始めの花のように初々しいことを言おうとした表現であることから鑑みれば、いつも夏である時のこと、つまり、毎年夏が来た時にその間じゅう、のことを言っていると考えられる。つまり、トコナツ二という言い回しは、助詞の二の意味が効いているのである。冬はもちろん、春や秋であっても雪が降ることはある。しかし、夏に雪が降ることは想定されない。だから、夏という季節の間にまでも、それは毎年のことであるが、雪が降りしきっているということを言っている。
（注6）言い当てることこそ、事ことが言ことと相即となるという点で上代の言語使用の根幹をなしている。無文字時代にあって、事ことが言ことと一致するように努めることが、上代の人たちが言葉を使うに当たっての第一目的であり、「言霊ことだまの幸さきはふ国」（万894）と呼べる言語空間の完成形であった。
（注7）全集本では、「立山」を現在の剱岳一帯を指すのではないかとするが、それがツルギダケと呼ばれていたとすると区別がついていないことになる。タチ（大刀）、ツルギ（剣）と別語としてあるのは、カテゴリー分けされていたことを物語る。
（注8）クサという言葉はどこにでもあって何の変哲もない有象無象のものであることを含意する。今後、特別な時、例えば祭礼において述べられる祝詞などの形で伝えられるのではなく、誰もが当たり前のこととして語られることを示す。ヤマトコトバに根を張ったクサ（草）ということである。
（注9）これが万葉集の歌の実相である。今日まで理解されていないのは、テキストがエクリチュールとしてあるため、文字文化のなかにある我々にとっては、空間をいっとき飛んだパロールであったという認識にたどり着きにくいからである。結果、現代の概念を持ち込んで、立山の聖性、国褒め、王権の讃美、漢詩文の影響などというキーワードによって解されている。これまで築いてきた研究土壌の上に皆立っている。しかし、それらは架空、幻想である。万葉集の歌を理解するということは駄洒落を理解することであると認め、高等教育の場に位置づけられる「万葉学○」なるものを解体していくこと、築いてきたものはみな虚構であったと気づいていかなければならない。
（注10）拙稿「そがひについて」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/02b50c2b4222ebe6fafcd500c7fbe8b3参照。
（注11）「時に素戔嗚尊すさのをのみこと、乃ち所帯はかせる十握剣とつかのつるぎを抜きて、寸つだつだに其の蛇をろちを斬る。尾に至りて剣の刃少しき欠けぬ。故かれ、其の尾を割裂さきて視みそなはせば、中に一ひとつの剣有り。此これ所謂いはゆる草薙剣くさなぎのつるぎなり。草薙剣、此には倶娑那伎能都留伎くさなぎのつるぎと云ふ。一書あるふみに曰はく、本もとの名は天叢雲剣あまのむらくものつるぎ。蓋けだし大蛇をろち居る上に常に雲気くも有り。故、以て名なづくるか。日本武皇子やまとたけるのみことに至りて、名を改めて草薙剣と曰ふといふ。素戔鳴尊の曰はく、「是これ神あやしき剣なり。吾何いかにぞ敢あへて私わたくしに安おけらむや」とのたまひて、天神あまつかみのみもとに上献たてまつりあぐ。」（神代紀第八段本文）と見える。
（注12）万4003番歌で「そがひに」という言葉が「朝日さし」のサシと「御名」＝「立山」のタチばかりでなく、「立山」が雲を帯びていながらそのたくさん重なっているのを押し分けてそそり立っているという背反性をも示していると考えている。万4000番歌で九句も飛び越えて懸かるはずはないとしていたのに、「そがひに」という言葉が六句先まで及んでいるのは矛盾しているという意見もあるだろう。だが、万4003番歌は万4000番歌をきちんと承けて「敬和」した作である。池主の「敬和」して漫然と同じことをくり返しているのではなく、違う角度から捉え直すとこういう見方もできるのではないですか、という歌を作っている。モチーフは「そがひに」の一語である。「そがひに」をもって立山を表現し、通奏低音のように「そがひに」という語を全編に響かせている。一見、どうでもいいような対句表現（「冬」と「夏」、「立ちて」と「居て」、「峯高み」と「谷を深み」、「朝去らず」と「夕されば」、「立つ霧の」と「行く水の」）が見えるのも、「そがひに」状況を申し述べていることを強調するために付加されているのだろう。
（注13）近代の識字教育の観点に囚われてこの点を卑下するには及ばない。なぞなぞ的な修辞のレベルは近現代人の理解をはるかに超えている。人類の別の道として、そういう言葉の世界もあったことを我々は知るべきである。

（引用・参考文献）
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大伴家持の布勢水海遊覧賦

　越中国にあった大伴家持は、その地の地名を詠み込んだ「賦」を作って楽しんでいる。「遊二-覧布勢水海一賦一首〈并短歌〉」は、大伴池主の賛同を得て、「敬下-和遊二-覧布勢水海一賦上賦一首并一絶」を追和されている。

　　布勢ふせの水海みづうみに遊覧あそぶ賦一首〈并あはせて短歌　此の海は、射水郡いみづのこほりの旧江村ふるえむらに有るぞ〉〔遊覧布勢水海賦一首〈并短歌　此海者有射水郡舊江村也〉〕
　物部もののふの　八十やそ伴ともの緒をの　思ふどち　心遣やらむと　馬並なめて　うちくちぶりの　白波の　荒磯ありそに寄する　渋谿しぶたにの　崎さき徘徊たもとほり　松まつ田江たえの　長浜ながはま過ぎて　宇奈比うなひ川かは　清き瀬ごとに　鵜川うかは立ち　か行ゆきかく行き　見つれども　そこも飽あかにと　布施の海に　船浮うけ据すゑて　沖辺おくへ漕こぎ　辺へに漕ぎ見れば　渚なぎさには　あぢ群むら騒さわき　島廻しままには　木末こぬれ花咲き　許多ここばくも　見の清さやけきか　玉櫛笥たまくしげ　二上山ふたがみやまに　延はふ蔦つたの　行ゆきは別れず　あり通がよひ　いや毎年としのはに　思ふどち　かくし遊ばむ　今も見るごと〔物能乃敷能夜蘇等母乃乎能於毛布度知許己呂也良武等宇麻奈米氐宇知久知夫利乃之良奈美能安里蘇尓与須流之夫多尓能佐吉多母登保理麻都太要能奈我波麻須義氐宇奈比河波伎欲吉勢其等尓宇加波多知可由吉加久遊岐見都礼騰母曽許母安加尓等布勢能宇弥尓布祢宇氣須恵氐於伎敝許藝邊尓己伎見礼婆奈藝左尓波安遅牟良佐和伎之麻末尓波許奴礼波奈左吉許己婆久毛見乃佐夜氣吉加多麻久之氣布多我弥夜麻尓波布都多能由伎波和可礼受安里我欲比伊夜登之能波尓於母布度知可久思安蘇婆牟異麻母見流其等〕（万3991）
　布勢の海の　沖つ白波　あり通がよひ　いや毎年としのはに　見つつ偲しのはむ〔布勢能宇美能意枳都之良奈美安利我欲比伊夜登偲能波尓見都追思努播牟〕（万3992）
　　右は、守かみ大伴宿禰家持作る。　四月二十四日〔右守大伴宿祢家持作之　四月廿四日〕

　布勢ふせの水海みづうみに遊覧あそぶ賦に敬つつしみ和こたふる一首〈并あはせて一絶〉〔敬和遊覧布勢水海賦一首并一絶〕
　藤波ふぢなみは　咲きて散りにき　卯うの花は　今そ盛りと　あしひきの　山にも野にも　霍公鳥ほととぎす　鳴きし響とよめば　うち靡なびく　心もしのに　そこをしも　うら恋こひしみと　思ふどち　馬うち群れて　携たづさはり　出で立ち見れば　射水いみづ川がは　湊みなとの洲鳥すどり　朝凪あさなぎに　潟かたにあさりし　潮しほ満てば　妻呼び交かはす　羨ともしきに　見つつ過ぎ行ゆき　渋谿しぶたにの　荒磯ありその崎に　沖つ波　寄せ来る玉藻たまも　片縒かたよりに　蘰かづらに作り　妹いもがため　手に纏まき持ちて　うらぐはし　布勢ふせの水海みづうみに　海人あま船ぶねに　真楫まかぢ櫂かい貫ぬき　白栲しろたへの　袖振り返し　率あどもひて　我が漕ぎ行けば　乎布をふの崎　花散りまがひ　渚なぎさには　葦鴨あしがも騒さわき　さざれ波　立ちても居ゐても　漕ぎ廻めぐり　見れども飽かず　秋さらば　黄葉もみちの時に　春さらば　花の盛りに　かもかくも　君がまにまと　かくしこそ　見も明あきらめめ　絶ゆる日あらめや〔布治奈美波佐岐弖知理尓伎宇能波奈波伊麻曽佐可理等安之比奇能夜麻尓毛野尓毛保登等藝須奈伎之等与米婆宇知奈妣久許己呂毛之努尓曽己乎之母宇良胡非之美等於毛布度知宇麻宇知牟礼弖多豆佐波理伊泥多知美礼婆伊美豆河泊美奈刀能須登利安佐奈藝尓可多尓安佐里之思保美弖婆都麻欲妣可波須等母之伎尓美都追須疑由伎之夫多尓能安利蘇乃佐伎尓於枳追奈美余勢久流多麻母可多与理尓可都良尓都久理伊毛我多米氐尓麻吉母知弖宇良具波之布施能美豆宇弥尓阿麻夫祢尓麻可治加伊奴吉之路多倍能蘇泥布里可邊之阿登毛比弖和賀己藝由氣婆乎布能佐伎波奈知利麻我比奈伎佐尓波阿之賀毛佐和伎佐射礼奈美多知弖毛為弖母己藝米具利美礼登母安可受安伎佐良婆毛美知能等伎尓波流佐良婆波奈能佐可利尓可毛加久母伎美我麻尓麻等可久之許曽美母安吉良米々多由流比安良米也〕（万3993）
　白波の　寄せ来る玉藻　世の間あひだも　継ぎて見に来こむ　清き浜辺はまびを〔之良奈美能与世久流多麻毛余能安比太母都藝弖民仁許武吉欲伎波麻備乎〕（万3994）
　　右は、掾じょう大伴宿禰池主作る。〈四月二十六日に追ひて和こたふ。〉〔右掾大伴宿祢池主作〈四月廿六日追和〉〕
　神堀1978．、橋本1985．、伊藤1992．、廣川2003．などに、家持と池主との共同の営為の作品であると捉えられている。そして、池主の「敬和」とは家持の心を汲みつつ対応させながら補足するように歌い、両者が互いに補完しあって一つの作品として完結するとしている。
　コタフ（和）という語のダイアローグ性が理解されていない。コタフはコト（言）＋アフ（合）の約と考えられ、言われたことに対して言葉で応じることをいう。一つの見方から言われたことに対して、それを十分に認めながら、別の見方からするとこうも言えるだろう、というのが「敬和」であろう。言葉の累積、累乗ではあっても補完し合ってようやく一となるという弁証法ではない。家持の歌だけでも、また、池主の歌だけでもきちんと一つの作として完成していると考える。

　一

　まず家持の「遊ニ‐覧布勢水海一賦一首」（万3991）を見てみよう。この歌は前半と後半に分かれている。「物部もののふの　……　そこも飽あかにと」までと、「布施の海に　……　今も見るごと」とである。前半でいろいろと巡り見たが満足できなかった。そこで後半、布勢の海へと進んでいて、そこは遊覧するのにすばらしいところだからこれからも何度も通ってきては遊ぼうと言っている。題詞もそのように成っている。
　多数出てくる地名も、前半に「渋谿しぶたにの崎」、「松田江まつだえ」、「宇奈比川うなひかは」、後半に「布勢ふせの海うみ」、「二上山ふたがみやま」と分かれている。これらは地誌的知識として歌に交えられているようには思われない。そもそも、紀行歌を歌ったとしても聞いた人の興味にかからなければ場の共有に属すことはない。知らない地方の知らない地名を言われても困惑するばかりである。すなわち、自然詠として情景を歌いたくて入れているのではないのである。
　「渋谿しぶたに」とあれば、そこはシブという言葉の示すところであると言葉解きをしている。船の遅くなることをシブ（渋）といい、後には滞ることをシブク（渋）と言ったようである。万1205番歌の例では、船を沖合まで出せば岩礁にぶつかる心配が減るから、一生懸命に漕ぐ必要はなくなって船の進行を遅くしても大丈夫になるが、力を抜いた水夫は出港した地、故郷の方を振り向いて見たいと思ったが、岬の陰になって望み見ることができず惜しいことだと言っている。今昔物語の例では、逃げる際に蔀戸を外してそれに跨ってムササビのように滑空して行った時の様子を言っている。蔀のおかげで抵抗が増して落下速度が遅くなっている。

　沖つ楫かぢ　やくやくしぶを　見まく欲り　吾あがする里の　隠かくらく惜をしも〔津梶漸々志夫乎欲見吾為里乃隠久惜毛〕（万1205）
　蔀しとみのもとに風渋しぶかれて、谷底に鳥の居る様に漸く落ち入りにければ、……（今昔物語・十九・四十）

　つまり、「渋谿しぶたにの崎」というところは、ヤマトコトバにタモトホル（徘徊）ところ、同じ場所をぐるぐるめぐることになるに違いないところだからそう歌っている。「松まつ田江たえ」という地名も、マツ（待）＋タエ（絶）という意味、すなわち、長い時間が経過してもはや誰も待ってはいないことを意味しているはずだから、そこは「長浜」であって、時間は「過ぎて」いるというのである。同様に、「宇奈比うなひ川かは」というところも、ウ（鵜）＋ナヒ（綯）するのがふさわしいところで、鵜飼の縄を綯って使うのが順当である。だから、「鵜川立ち」と続いていくわけである。「鵜川立つ」とは、鵜飼をする場所を決めて鵜飼を行うことをいう。鵜飼は、鵜にまつわるさまざまな漁法のことをいい、魚が鵜を怖がって逃げる習性を活かして行う漁すべてを言った。鵜の羽を竿の先や縄の各所にとりつけて川のなかに入れ、魚を脅かして網へと追い込みをかける漁もその一つである。宇奈比うなひ川かは＝ウ（鵜）＋ナヒ（綯）＋カハ（川）のことだとすれば、「清き瀬ごとに」場所を決めて追い込み漁をしてはあちらこちらへ行ったということを言っていることになる。
　このように、渋谿しぶたに、松まつ田江たえ、宇奈比うなひ川かはという地名をピックアップして駄洒落を言っている。そして、これらでは言辞として満足できないということを、遊覧するのにふさわしくはないと歌に昇華している。言葉遊びをしていることを、あたかも紀行しているかのように歌に取り繕っているものなのである。
　後半が歌の主意となる布勢水海遊覧への推奨部に当たる。後半で出てくる地名は、「布勢ふせの海うみ」、「二上山ふたがみやま」である。二上山についてはすでに「二上山賦」に詠まれている。赤ん坊が二つカミ（噛）する山に喩えられるチチ（乳）と、伝承されている海幸山幸の鉤ち易がへの話で「一千ち鉤ち」を作って償おうとしたのに受け取らなかったこととを掛けて歌にしている^（注1）。この歌でも題詞の脚注に「此海者有二射水○○郡舊江村一也」と断られている。水に射ても魚は得られず釣り針（鉤ち）を失うばかりなのである。海幸山幸の話では、最終的にもとの釣り針を返せと責めたてていた相手を屈服させ、犬（狗）のように従わせたということになっている。犬を躾けて服従させた代表的なポーズに「伏せ」がある^（注2）。
「伏せ」のポーズ（埴輪 ひざまずく男子、古墳時代、6世紀、東京国立博物館特別展はにわ展示品、右：群馬県太田市塚廻り4号墳出土、文化庁（群馬県立歴史博物館保管）、左：茨城県桜川市青木出土、大阪歴史博物館保管）
　今、大伴家持は越中国に赴任していて、フセという地名のあることに思いを馳せている。すでに二上山賦で記紀の説話にある海幸山幸の鉤ち易がへの話で「一千ち鉤ち」について歌にしていた彼は、さらに「布勢ふせの水海」という地名を知り、さらに輪をかけて一連の話として歌に歌い込み楽しみとしている。「遊二-覧布勢水海一賦」で家持が歌いたいのはただそれだけである。言い伝えに伝えられていることが越中の地名としてあるから、そこへ行って遊ぼうと歌っている。彼が今しているのは言葉遊びである。
　「思ふどち」という言葉が家持長歌に二つ、池主敬和長歌に一つ出てくる。気の合った親しい人同士、の意と考えられており、ここではともに布勢水海に遊覧した越中国の国府に勤める官人のことを指すと思われている^（注3）。しかし、「思ふどち」は文字どおり思う者同士の意であろう。布勢水海遊覧の意味を同じように理解する者同士のことである。海幸山幸の伝承の顛末の地として名のあるところ、目的地の布勢水海は鉤ちを返した時に反抗してきたら溺れさせることのできる水海のことなのだ、と比喩のうちに理解し合えるということである。それがこの歌の主題である。「かくし遊ばむ」とは言葉遊びをすること、ヤマトコトバに戯れて作った歌の言ことと実際の地名の事こととが重合するのを喜ぼうではないか、というのである。布勢水海でアクティビティを楽しもうというのではない。

　二

　池主の「「敬下-和遊二-覧布勢水海一賦上賦一首」を見ていく。
　「真楫まかぢ櫂かい貫ぬき」について解釈が定まっていない。筆者は、国府勤務の官人が「海人あま船ぶね」を借りて漕ぎ出していることを考え併せ、何艘かの船を出すなか、操作法がわからずに「楫かぢ」として船の左右にオールを出して漕いでいる人もいれば、一人乗りのせいなのか「櫂かい」として掻いて使っている人もいるということを言いたくて変な言い方をしているものと考える。「櫂かい」という語は奈良時代からイ音便で使われていた珍しい例として知られている。
　「うちくちぶり」は未詳の語である。諸説あるが不明である。「……　馬並なめて　うちくちぶりの　白波の　……」と続いている。万葉集長歌の性質として、尻取り式に言葉が数珠つながりになっていることが指摘されている。ただの尻取りであると考えるなら、馬と白波をつなぐことを示すものとして、馬の口の内のことが想起されるだろう。轡を嵌められながら歯を食いしばって息荒く進む時、口のなかは泡だらけになっている。「荒磯ありそに寄する」白波のような状態である。現代語ではあるが、何か言いたげな口ぶり、と言えば、何かを言いたそうにしている様子のことをいう。馬の口ぶりを想像するなら、ただ草を食べたいということだけだろう。よだれが垂れている口の内は、草を喰はむことができずに馬銜はみばかり喰んでいる。白波が立っている。
　「花散りまがひ」の花は具体的に何の花かと特定はできないとされている。ではどうしてこのような句が出てくるか。そこが歌い方のミソである。ヲウノサキ○○（乎布の崎）と言ったから、サキ（咲）の次はチリ（散）ことになり、「散りまがひ」となるのである。その後でもだらだらと対義語を並べて述べ立てている。「さざれ波」は「立つ」を導いているだけなのであるが、すかさず「立ちても居ゐても」と人間の姿勢へと話が転じている。論理展開をして行っているのではなく、音楽的に転調の妙とでも言うべき言葉を尻取り式に繰り出して進んでいる。そのことを池主も「敬和……賦」と言っている。だらだらとヤマトコトバの音声が続いているが聞いてゆけばわかる歌を、だらだらと漢字が続いているが読んでゆけばわかるものである「賦」になぞらえてそう呼んだということである^（注4）。
　大伴家持の言葉遊びは、この布勢遊覧賦において「敬和」する人を得た。ヤマトコトバの「賦」は、駄洒落、地口のオンパレードである。近現代の人にとっては、常日頃の感覚では近づくことのできない言語空間に、家持や池主は「賦」の歌のなかで「遊覧」^（注5）していたということになる。言葉遊びの極みであった。

（注）
（注1）ここでは海幸山幸の話を再現させて歌に詠んでいる点しか示さない。詳細は拙稿「大伴家持の「二上山賦」について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/70f132f85c9d58b6d26a0ec6f71effbe参照。海幸山幸の話の顛末は、ホヲリノミコトが地上に戻った時、相手のホデリノミコトを完全に屈服させている。そして、ホデリノミコトは隼人の阿多君あたのきみの祖であると断られている。職員令の定めとして、隼人は、宮門を守護する役を担うこと、溺れた時の様子で歌儛を演じること、竹笠を造作することが定められている。その様子は、狗（犬）のようであると譬えられ、隼人司が演じるべき職掌となっている。犬は「伏せ」と言われたら伏せてじっとしているように躾けられている。服従している。なお、隼人の吠声は犬が遠吠えをするように声を発することである。「本声」、「末声」、「細声」の実態を知りたければ、オオカミの飼育されている動物園を訪れるといい。数頭の飼犬に救急車のサイレンを聞かせても反応して遠吠えすることがある。サイレンが「本声」、応じて一斉に吠え返すのが「末声」、余韻をもって後でも鳴いている一頭のそれが「細声」である。隼人についての史学の議論には不可解な論調が多数見受けられる^{（補注1）}。
（注2）犬の調教用語は文献に残らない。ただし、今日でも「お座り」、「待て」、「おいで」、「お手」と並んで「伏せ」と言って躾けている。往時から番犬、猟犬として利用する場合に確実に行われていただろう。松井1995．は、長屋王の邸宅で鷹犬が米を餌にして飼われていたことを論証している。躾けられているから食べ物が目の前にあっても調理や狩猟の際、人間の邪魔をしない。
止まり木上の鷹と沓脱板でお座り姿勢の犬（春日権現験記写、板橋貫雄模、国立国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1287498/1/7をトリミング）
（注3）廣川2003．はさらに、官人の結束への願望が表出されて家持の歌に重出して用いられているとしている（151頁）。
（注4）「賦」と名づけた家持の考えについて、中国の詩文との関連を重く受け止める見解が多く見られる。文心彫龍・詮賦編に「賦者鋪也、鋪レ采檎レ文、体レ物写レ志也。」と説明されていることなどをどう捉えるか、真面目くさって議論している。実際に「賦」を目にしたダイレクトな印象から思い及んで名づけていると考えてはどうか。家持の作った「賦」の歌の特徴としては、言葉のつながりばかり重視されている点にある。内容面からまともに受け取ろうとすると空疎さが感じられ、歌としては低い評価が下されることが多い^{（補注2）}。近現代の歌とは違う言葉づかいを実践しているのが万葉集の歌である。それは、長歌という形式が万葉集の終結をもって消滅したこととも関係する。尻取り式に言葉を継いで行って歌にしていることがあり得たのは、それが声に出して歌われたものだったからである。内容面から長歌を評価するなど、はじめからおよそナンセンス、まるで勘違いである。これらの長歌は、頓智話、なぞなぞの問題文として作られて歌われている。
　なお、本稿では万3991〜3994番歌の細部には検討を加えていない。家持と池主のやっていることが何なのかを探ることで完結とした。付き合いきれないという気持ちも浮かんでしまった。後考に俟ちたい。
（注5）「遊覧」という語について、中国文学の影響を指摘する説は根強い。例えば、山﨑2024．は、「萬葉集の「遊覧」の全……十例のうち八例までが家持と池主の好尚に関わっていること、それも「遊於松浦河序」に顕著な漢籍志向の「勝景を賛嘆する中に心の解放、遊びを求める」内容をそのまま取り入れたものであった。「遊覧」は、越中における家持の心を捉えていた詩想の一つであったと言えるかもしれない。」（166頁） とまとめている。漢字という形に溺れて按図索驥に陥っていないだろうか。
（補注）
（補注1）中村1993．は諸説をあげ考究している（「隼人の名義をめぐる諸問題」）。この点については拙稿「隼人（はやひと）について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/57ac57810198deb569ae55ab1f1ee5a4で詳述した。ハヤヒトと呼ばれていたことが重要で、「隼人はやひとの名に負ふ」（万2497）という発想が生まれている。上代の人はそのことについて疑問を持つことは少なく、否定することはまったくなく、「名に負ふ」状態にあり、その名に値する行動をとるようにと集合意識として求めている。
　海幸山幸の話の末尾で屈服した様子を「狗いぬ」に喩えている。官憲の犬と言われるのは、昔は盗人として活躍していたが火付盗賊改に捕縛されて御用を聞くようになった者である（「朱云、凡隼人者良人也。」（令集解））。狩りにおいては獣が捕獲されるが、その時、本来なら獣側にいるはずのイヌが人間側に立って働いている。人間に屈服し、恭順し、今後はずっと人間の役に立つようにすると誓っている。命じられるがままに地べたに腹をつけた「伏せ」の姿勢は屈服を表し、最たる躾けの姿勢であるが、他にも「お座り」、「お手」などいろいろあり、狩猟の際には野性をよみがえらせて吠えたり果敢に飛び跳ねてアタックしたりする。意のままに動くさまを舞いと見立てたのが隼人舞である。舞にはお囃子が付き物である。うまい具合に、ハヤヒトという名から囃はやすことが期待されている。お囃子がそうであるように、あちらからもこちらからも声があがるよう、左右に分かれて位置して「吠声」を発している。元日や即位の際の儀礼に参与したのである。そんな掛け合いがなされるのはまるでオオカミの遠吠えのようであり、飼犬もつられて呼応したのを見て取っている。まことにうまい形容であると認められよう。
　ハヤという言葉は嘆く時に用いられる助詞である。いちばん嘆くのは身近な人が亡くなった時である。隼人は殯に参列している。また、犬なのだから番犬の役割を果すべく守護人となり、隼人司は衛門府に属している。
　これらのことを解釈する際、隼人の人たちがヤマトに恭順したことは史実として反乱を経てなのかといったことはあまり問題にならない。ヤマト朝廷に服属していく仕方は他の周縁の民と同様であろう。他との違いをあげるなら、南九州には古墳がない。墓制の問題であり、究極のところ生活誌の違いということになるだろう。だから殯に参列はしても埋葬には呼ばれていない。「山（陵）」を造らない理由として考えられるのは、彼らが「海」の民、海人族だったからということになろう。海人として海に潜って漁をしたとすれば、息継ぎをせずに長時間潜水をしていることになり、長い息をしていたということになる。ナガ（長）＋イキ（息）を約してナゲキ（嘆）という言葉はできあがっている。嘆くからハヤという助詞に親和性がある。そんなこんなでハヤヒトという名を持つことになっていて、それに順ずる役回りを担うように要請されたということになる。「名に負ふ」ことの諸相によって語学的証明となっている。今日的な概念、例えば「服属儀礼」、「中華思想」、「呪力」といった術語ワードで考察しようとしても的外れである。関連事項を以下に列挙した。

　是ここを以て火酢芹命ほのすせりのみことの苗裔のち、諸もろもろの隼人はやひと等たち、今に至るまで天皇すめらみことの宮墻みかきの傍もとを離れずして、代よよに吠ゆる狗にして奉事つかへまつる者なり。世人よのひと、失うせたる針を債はたらざるは、此これ、其の縁ことのもとなり。（神代紀第十段一書第二）
　隼人はやひとの　名に負おふ夜声よごゑ　いちしろく　吾わが名は告のりつ　妻と恃たのませ（万2497）
　……　犬じもの　道に伏してや　命過ぎなむ〈一に云ふ、我が世過ぎなむ〉（万886、山上憶良）
　垣かき越ごしに　犬呼び越して　鳥狩とがりする君　青山の　繁しげき山辺やまへに　馬休め君（万1289）
　……其の大県主、懼おぢ畏かしこみて、稽首ぬかつきて白さく、「奴にして有れば、奴随ながら覚らずして過あやまち作れるは甚いた畏かしこし。故、のみの御幣物みまひものを献たてまつらむ」とまをして、布を白き犬に縶かけ、鈴を著つけて、己が族やから、名を腰佩こしはきと謂ふ人に、犬の縄を取らしめてたてまつる。（雄略記）
　凡そ元日・即位及び蕃客入朝等の儀は、官人かんにん二人・史生二人、大衣おほきぬ二人・番上の隼人二十人・今来いまきの隼人二十人・白丁びやくちようの隼人一百三十二人を率て、分れて応天門おうてんもん外の左右に陣し蕃客入朝に、天皇、臨軒せざれば陣せず、群官初めて入いらば胡床あぐらより起たち、今来の隼人、吠声はいせいを発すること三節蕃客入朝は、吠の限りに在らず。（延喜式・隼人司）
　凡そ遠従の駕行には、官人二人・史生二人、大衣二人・番上の隼人四人及び今来の隼人十人を率て供奉ぐぶせよ。番上已上は、並みな横刀を帯び馬に騎のれ。但し大衣已下は木綿鬘ゆふかづらを著つけよ。今来は緋の肩巾・木綿鬘を著け、横刀を帯び、槍を執りて歩行せよ。其の駕、国界及び山川道路の曲まがりを経るときは、今来の隼人、吠を為せよ。（延喜式・隼人司）
　凡そ行幸の宿を経むには、隼人、吠を発せよ。但し近き幸みゆきは吠せざれ。（延喜式・隼人司）
　凡そ今来の隼人、大衣に吠を習はしめよ。左は本声を発し、右は末声を発せよ。惣すべて大声十遍、小声一遍。訖らば一人、更に細声を発すること二遍。（延喜式・隼人司）
　朱に云はく、凡そ此の隼人は良人なりと。古辞に云はく、薩摩・大隅等の国人、初め捍そむき、後に服したがふなりと。諾うべなふに請ひて云はく、已すでに犬と為り、人君に奉仕つかへまつらば、此れ則ち隼人と名なづくるのみと。（令集解・巻五）
　歌儛教習けうしふせむこと。……穴に云はく、隼人の職は是なりと。朱に云はく、歌儛を教習せむとは、隼人の中に師有るべきことを謂ふなりと。其の歌儛は常人の歌儛に在らず。別つべきなり。（令集解・巻五）

（補注2）高評価を与えている論考もある。風景描写として捉え、そこに讃美する精神を読み取って優れているとしている。論評に値しない。

（引用・参考文献）
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清原1994．　清原和義「家持の布勢水海─あぢ鴨の群れと藤波の花─」『高岡市万葉歴史館紀要』第4号、高岡市万葉歴史館、1994年3月。
島田2002．　島田修三「布勢水海遊覧の賦」神野志隆光・坂本信幸編『セミナー万葉の歌人と作品 第八巻 大伴家持（一）』和泉書院、2002年。
辰巳1987．　辰巳正明『万葉集と中国文学』笠間書院、昭和62年。
中西1994．　中西進『大伴家持 第三巻 越中国守』角川書店、平成6年。
中村1993．　中村明蔵『隼人と律令国家』名著出版、1993年。
橋本1985．　橋本達雄『大伴家持作品論攷』塙書房、昭和60年。
廣川2003．　廣川晶輝『万葉歌人大伴家持─作品とその方法─』北海道大学大学院、2003年。
西2001．　西一夫「大伴家持論─大伴池主との贈答・唱和作品を中心に─」（博士論文）、2001年。国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/3187651
山﨑2024．　山﨑福之『萬葉集漢語考証論─訓読・漢語表記・本文批判─』塙書房、2024年。
※隼人に関する参考文献は割愛した。拙稿「隼人（はやひと）について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/57ac57810198deb569ae55ab1f1ee5a4を参照されたい。

大伴家持の二上山の賦

　大伴家持は越中国司として赴任中、賦と称する長歌を三首作っている。それに大伴池主が「敬和」したものを含めて「越中五賦」と呼ばれている。「賦」は漢文学からとられた用語である。

　　二上山ふたかみやまの賦ふ一首 此の山は射水郡いみづのこほりに有るぞ〔二上山賦一首 此山者有射水郡也〕
　射水川いみづがは　い行ゆき廻めぐれる　玉櫛笥たまくしげ　二上山ふたがみやまは　春花はるはなの　咲ける盛りに　秋の葉の　にほへる時に　出で立ちて　振ふり放さけ見れば　神からや　そこば貴たふとき　山からや　見が欲ほしからむ　皇神すめかみの　裾廻すそみの山の　渋谿しぶたにの　崎の荒磯ありそに　朝凪あさなぎに　寄する白波　夕凪ゆふなぎに　満ち来る潮の　いや増しに　絶ゆることなく　古いにしへゆ　今の現をつつに　かくしこそ　見る人ごとに　懸かけて偲しのはめ〔伊美都河伯伊由伎米具礼流多麻久之氣布多我美山者波流波奈乃佐家流左加利尓安吉能葉乃尓保敝流等伎尓出立氐布里佐氣見礼婆可牟加良夜曽許婆多敷刀伎夜麻可良夜見我保之加良武須賣加未能須蘇未乃夜麻能之夫多尓能佐吉乃安里蘇尓阿佐奈藝尓餘須流之良奈美由敷奈藝尓美知久流之保能伊夜麻之尓多由流許登奈久伊尓之敞由伊麻乃乎都豆尓可久之許曽見流比登其等尓加氣氐之努波米〕（万3985）
　渋谿しぶたにの　崎の荒磯ありそに　寄する波　いやしくしくに　古いにしへ思ほゆ〔之夫多尓能佐伎能安里蘇尓与須流奈美伊夜思久思久尓伊尓之敞於母保由〕（万3986）
　玉櫛笥たまくしげ　二上山ふたがみやまに　鳴く鳥の　声の恋こひしき　時は来にけり〔多麻久之氣敷多我美也麻尓鳴鳥能許恵乃孤悲思吉登岐波伎尓家里〕（万3987）
　　右は、三月三十日に、興に依りて作れり。大伴宿祢家持〔右三月卅日依興作之大伴宿祢家持〕

　「二上山賦」と銘打たれた長歌は、前半こそ二上山を題材にしているようでありつつ、後半にはせり出している海の様子を詠んでいる。それをまとめて「二上山○○○賦」と呼んでいて、題詞との間にズレがあるように思わせるものである^（注1）。
　題詞には脚注が付けられていて、二上山が射水郡に位置していることを殊更に印象づけている。とてもわざとらしい。おそらくは歌の内実を解くヒントゆえのことだろう。歌の最後の方に「古いにしへゆ　今の現をつつに」とあって、太古の昔から今に至るまでずっとのことであると述べられている。「古いにしへ」という言葉は、イニ（往）＋シ（助動詞キの連体形）＋ヘ（方）のことで、過ぎ去ってしまってはるか遠い昔のこと、自分が実地に知ることのできない、言い伝えられている神話的説話の時代のことを指している。そんな大昔のことを持ち出すことができるのは、二上山があるのが射水郡だからということのようである。
　射水いみづという言葉から連想される言い伝えとしては、海幸・山幸の話がある。山で狩猟をしていた山幸が、海で漁撈をしていた海幸との間で、互いにサチを交換しようということになった。サチとは得られた獲物を表すと同時に、それを捕獲する手段となる、とっておきの道具のことも表した。それさえあれば獲物は捕れたも同然だからである。そのとっておきの道具とは、狩猟では弓矢の矢の先につける鏃であり、漁撈では釣りをするとき糸の先につける釣り針（鉤ち）のことと考えられた。鉄器で製作されるようになり、生産性が高まったことに基づいての考えからであろう。そして、鏃と釣り針を互いに交換し、持ち場も替えてみたのである。狩猟民が釣りにおいても弓矢を放つのと同じだろうと思い、魚をめがけて放ったところ、ただ失われるばかりのこととなった。水に向けて矢を射ることをした場所として、イ（射）＋ミヅ（水）という言葉が想起されたのである。
　山幸こと、ホヲリノミコトは、兄である海幸こと、ホデリノミコトに、失くしてしまった鉤ちを返すようにと責めたてられた。そこで、佩いていた十拳剣とつかのつるぎを鋳潰して、千個の鉤にリサイクルし、償いとしようとしたが受け取ってはもらえず、頑なに本もとの鉤を求めてきた。途方に暮れて海辺に佇んでいると塩椎神しほつちのかみ（塩土老翁しほつつのをぢ）が知恵を授けてくれた。その後、海神宮わたつみのみやを訪問する話へと展開していく。千個の鉤のことは、「一千ち鉤ち」（記上）と言っていた。チチは乳ちちと同音である。乳と言えば赤ん坊が求める女性のそれが代表であり、二つある。それを赤ん坊は噛んでは吸っている。フタガミヤマ（二上山）という言葉（音）から何をイメージしているか理解されよう。すなわち、「二上山賦」は、海幸・山幸の説話をもとにした地名譚を創案して朗々と歌われたものなのである。海幸・山幸の言い伝えが人口に膾炙していて、それをもとにすれば射水郡のいくつかの地名は繙くことができた。そのため、それらをつなぐ言葉として、「い行ゆき廻めぐれる」^（注2）と述べている。心のうちに想念として人々が共通して持っている昔語りを自然の景観に託しなぞらえて歌にしている。恋情を自然に託しなぞらえて歌にするのと同じ手法である。
　全集本は、「秋の葉」は「春花」の対偶語で、ともに翻訳語であろうという（206頁）。なぜ対偶的な言葉が求められているかといえば、フタ○○ガミヤマ（二上山）を詠んでいるからであろう。二つ対立するように述べ立てている。「春花はるはな」が「春花しゆんくわ」、「秋の葉」が「秋葉しうえふ」を訓んだ翻訳語かどうか決める決定打はない。春には植物が花を咲かせることが特徴としてある。対して、秋はどうかと言ったとき、色づいた「葉」が目につくと思うことに不自然なところはない。漢籍を知らなければ生まれることがない言葉であるとは考えにくい。その後も、フタ○○ガミヤマ（二上山）を強調して表すために、「神からや」、「山からや」というように対句形式を用いている。カラは柄から、本性、性格の意である。二上山ふたがみやまの神の性格、山の性格とは何か。乳のことであると見立てているのだから、貴いのはおっぱいが出て乳児はそれを飲むことができて健やかに育つことかとも思われる。見たいと思うのは男性がそう思うということであろう。今、乳を望んでではなく二上山を望んで歌にしている^（注3）。したがって、あるいはそういうことであろうか、と疑問の意を含めるために「や」という疑問の助詞が付いている。
　「神かむから」という言い方は、一般に、うまい具合に表現している常套句コロケーションなど、ヤマトコトバとして上手に連絡していて言い得て然りとする時に用いられる^（注4）。おっぱいが出ることは自然の摂理だが、なかには出の悪い方もいる。神の性格、なせる業と考えることは用法として少し無理がある。二上山に見立てられる乳房の二つあることと「一千ち鉤ち」という言い伝えの言葉とがうまく連動してわかりやすくなっているところこそ、まるでそこに神が実在しているかのようなからくりであると見て取って「神かむから」と言っている。このヤマトコトバには神が宿っているようではないか、と言っている。
左：裳の襞がプリーツスカートのように凸凹している例（ウィキペディアhttps://ja.wikipedia.org/wiki/高松塚古墳）、右：飾襞付き裳裾部分をアップ（高松塚古墳壁画・女子群像、明日香村教育委員会）
　神代の時代に乳房をたくわえた神さまといえば、女神と限定され、その代表格はアマテラス（天照大御神、天照大神）である。そこで、「皇神すめかみ」という言い方で言い直している。スメカミは一地域を領する最高位の神のことも指すからである。女神を前提にしているから、山裾のことは女性が身につける裳の裾のことともイメージが重なって的確である。裳の裾にはたくさんの襞があり、裾を廻るには上り下りをくり返すことになりそうだと形容している。ちょうどそこに「渋谿しぶたに」という地名がある。シブ（渋）とは進行が遅くなることをいう言葉のようである。下にあげた万1205番歌の例では、船を沖合まで出してしまえば岩礁にぶつかる心配が減るから、一生懸命に漕ぐ必要はなくなって船の進行を遅くしても大丈夫になるが、力を抜いた水夫は出港した地やさらにその先の故郷の方を見たいと思い振り向いたが、岬の陰になっていて望み見ることができず惜しいことだと言っている。今昔物語の例では、逃げる際に蔀戸を外してそれに跨ってムササビのように滑空して行った時の様子を言っている。蔀のおかげで抵抗が増して落下速度が遅くなっている。

　沖つ楫かぢ　やくやく渋しぶを　見まく欲ほり　吾あがする里の　隠かくらく惜をしも（万1205）
　蔀しとみのもとに風渋しぶかれて、谷底に鳥の居る様に漸く落ち入りにければ、……（今昔物語・十九・四十）

　山からすれば谷に当たる所、そこが凸凹していて浜を有さずに磯となって海に面している。「渋谿しぶたにの　崎の荒磯ありそ」とは、そういう海に埋没した山裾の様子を言っている。
　次にも対句形式が来ている。「朝凪あさなぎに」、「夕凪ゆふなぎ」である。しかし、凸凹した磯場では潮が引いても浜が現れることはない。いつも海水を被っている。「寄する白波」、「満ち来る潮」と言っている。そしてそのことをもって「いや増しに　絶ゆることなく」と続いて行っている。このように引くことのない様子を歌にしているのは、当初から歌に込めている元ネタ、海幸・山幸の話による。山幸こと、ホヲリノミコトは、鉤ちを見出だせずに途方に暮れていると、海神の宮への行き方を教えられて行ってみた。何年か過ごした後、鉤が見つからずに責められていたことを打ち明けると、鯛の喉にあることがわかり、なおかつ海神から鉤の返し方を教えられた。念の入った呪詛法で、相手の兄が逆ギレして攻撃してきた時のことまで踏まえていた。すなわち、攻めてきたら相手を溺れさせることが可能になっていたのである。だから、いま越中の地で見えている光景も、白波が寄せたり潮が満ちて来たりして、「いや増しに　絶ゆることなく」という状態になっている。それは「古いにしへ」以来のことであり、「今の現をつつ」、現在の実景にも当てはまることだと言っている。まさにこのように、この地の有り様を目にする人は、言い伝えどおりであることを皆よくよく心に「かけて偲しのはめ」、海幸・山幸伝承をダブらせて思いを致すのだろう、と言っている^（注5）。
　短歌二首が添えられている。

渋谿しぶたにの　崎の荒磯ありそに　寄する波　いやしくしくに　古いにしへ思ほゆ（万3986）

　万3986番歌は長歌の内容を念を押した作である。同じく「古いにしへ」とあって、言い伝えにある海幸山幸の話、鉤ちを返した時の対応によっては溺れることになるという話が自然と思い出されると歌っている。「寄せる波」が「しくしく」、つまり、及しく及しく寄せてくるように、呪詛の言葉により溺れる話が思い出されることとを言い重ねている^（注6）。

　玉櫛笥たまくしげ　二上山ふたがみやまに　鳴く鳥の　声の恋こひしき　時は来にけり（万3987）

　万3987番歌では、「鳴く鳥」が登場している。この鳥はホトトギスのことを指していると考えられている。この歌群の一つ前に前日の歌が載る。

　　立夏りつかの四月うづきは既に累日るいじつを経へて、由未だ霍公鳥ほととぎすのなくを聞かず。因りて作る恨みの歌二首〔立夏四月既経累日而由未聞霍公鳥喧因作恨謌二首〕
　あしひきの　山も近きを　霍公鳥ほととぎす　月立つまでに　何か来き鳴かぬ〔安思比奇能夜麻毛知可吉乎保登等藝須都奇多都麻泥尓奈仁加吉奈可奴〕（万3983）
　玉に貫ぬく　花橘はなたちばなを　乏ともしみし　この我わが里に　来き鳴かずあるらし〔多麻尓奴久波奈多知婆奈乎等毛之美思己能和我佐刀尓伎奈可受安流良之〕（万3984）
　　霍公鳥は立夏の日に来鳴くこと必定ひつぢゃうなり。又、越中こしのみちのなかの風土は橙橘たうきつのあること希まれなり。此れに因りて、大伴宿禰家持、感おもひを懐こころに発おこして聊いささかに此の歌を裁つくる。三月二十九日〔霍公鳥者立夏之日来鳴必定又越中風土希有橙橘也因此大伴宿祢家持感發於懐聊裁此歌。三月廿九日〕

　二上山賦の反歌に「霍公鳥ほととぎす」が詠まれている理由は、ホトトギスが、ホト＋トギ、と間髪を入れずに鳴く鳥であると聞き做されつつ、ほとんど時は過ぎる、というようにも解されていたからである^（注7）。時が過ぎてしまうことを指す鳥が霍公鳥ほととぎすなのだから、古いにしへの故事を偲ぶのにふさわしい鳥として登場させている。しかも、山幸ことホヲリノミコトの海神宮探訪は、いわゆる浦島伝説の本となるもので、いやがうえにも時の経過を思わせる故事であった。ほとんど時は過ぎるとされた鳥、霍公鳥はそのことをよく体現しているわけであった。
　左注に、「興に依りて作る。」とある。心中に感興をもよおして、の意であると思われている。「依レ興」という言葉を特に使っている点について、例えば、伊藤1976．は、文字どおり感興に乗って表現すること自体を目的としたものと考え、橋本1985b．は「非時性」を見、小野2004．は、「賦」という新しい試み、積極的な新しい歌作りをさせしめた感興をいうとし、鉄野2007．は、自己の情動そのものを捉える語であるとする。みな印象論にとどまっている。見てきたように、古からの言い伝えを越中の地名譚として見出すことができて家持は喜んでいる。うまいことを思いついたから、その「興」に「依」ってうまいこと歌にした。それを左注に記している。捻って考えたらおもしろく考えられたということを書き添えて、皆さん、私の頓知がわかりますか、と出題のヒントに加えている。聞く人たちは家持の意図がわかっただろうか。おそらく少なからずわかる人がいたと思われる。通じないことをぐずぐず言ってみても仕方なく、その場合、世の中から消去、抹消されたに違いないからである。通じる人が多くいて、相変わらずうまいことを仰るなあ、家持卿、と一目も二目も置かれたから、家持としてもまんざらではなく、この歌群は後世に残されることになった。そしてまた、他の「賦」の歌、布勢水海遊覧賦、立山賦の創作へと駆り立てることとなった。見事だと思う人のなかには池主もいて、後で作られた賦には「敬和」した作が追和されている^（注8）。
　今日の人がこの歌、題詞に「賦」とまであるにもかかわらず何ら新鮮味を覚えることなく、ただの冗漫な、二上山への讃歌^（注1）であると解するようなことは、歌が歌われた当時あり得なかった。それほどまでに、奈良時代の人にとっても、古からの言い伝えは人々の間に流布し、人々の思考を拘束していて、時には不可解に思われる政治情勢についても言い伝えを鑑みれば理解の助けになるものなのである。
　
（注）
（注1）この歌群についての評価としては、好悪を問わず、二上山讃歌であるとする見方が大勢を占めている。「国守の任国の地勢把握の作」（內田2014．62頁）とする控えめなものから、「風土記の撰進に類した国守の職掌としての意識も加わって、意欲的に作られている」（坂本2021．146頁）、「国守として、天皇の「みこともち」として、天皇の「遠の朝廷みかど」を讃える歌として、その王土の象徴たる二上山の讃歌を作ったのである。そしてそれが「興に依りて作」られたのである。」（小野2004．93頁）とする事大評価までいろいろである。なお、小野2004．には、刊行時点までの諸論が紹介されているので参照されたい。本論はそれらと無関係なのでほとんど触れない。
（注2）橋本1985b．は、「この「い行きめぐれる」が二上山を讃える条件の一つとした表現であることはいうまでもあるまい。」（188頁）と断じている。二上山賦を山への讃歌であると捉え、その意味合いを妄想的に深化させる議論ばかり目につく。
（注3）諸論では、二上山を讃め称え、聖なる山として崇めたものであろうと勘違いしている。家持は「立山賦」（万4000）も作っている。越中の山は聖なる山だらけということになってしまう。聖地で禁足地となると入り会いすることができず、生業に差し支えることになるだろうし、三輪山や宗像沖ノ島のように入山に規制がかかったとする歴史も持たない。「玉櫛笥たまくしげ（玉匣たまくしげ）」という美しい語が登場するが、そのような櫛を入れる箱は蓋付きだからということからフタにかかる枕詞で「フタ○○ガミヤマ（二上山）」を導出している。言葉尻を捉えることしかしていないのである。
（注4）拙稿「「神ながら　神さびせすと」・「大君は　神にしませば」考」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/61bf39dd1ec35148ebc105c4de9f0abd参照。
（注5）諸説に、「かけて」は心にかけての意と、口にかけての意とがあるが、そのいずれかが問われている。前者とする説では、「偲ふ」は思慕するがゆえに賞で讃えるの意ととり、心にかけて賞美する、と解している。後者とする説では、今、家持が二上山の賦を言葉にあらわして詠んで讃美していることと解している。しかるに、「かけて」は「かく」に助詞テのついた形である。「かく（懸）」は、何かに何かを懸ける、何かと何かを懸けることが原義である。漠然と心にかける、心がけるということではない。
　「古いにしへゆ　今の現をつつに」とあり、現在のことを詠んでいるのなら結句は「しのふらめ」が自然な表現であり、字余りを避けたものかとしている（新大系文庫本377頁）。海幸・山幸の言い伝えを詠み込んでいるのだから、「しのはめ」がふさわしい。
（注6）今日では、この「古いにしへ」（万3985・3986）について、漠然と遠い昔のこと、のように考える向きが多い。大伴氏の歴史の始まりを含めるように解する説もある（阿蘇2013．）。以前の研究では、この山には上代に謂れがあった（賀茂真淵・萬葉考）、神代に二上山に何かめでたい故事があったが現代には伝わっていない（鹿持雅澄・萬葉集古義、井上通泰・萬葉集新考、山田1950．）、名山として地方人に謡われていた（鴻巣1934．）などと考えられていた。越中の故事ではなく、ヤマトコトバを話すヤマトの人なら誰でもが知る故事でなければ互いに話は通じない。二上山の故事が特別にあるなら、巻十六の「有二由縁一」歌にあるように、題詞などに縷々書き記してかまわないことである。
（注7）拙稿「万葉集のホトトギス歌について　其の一」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/c341f72de9b0f0f693a7f885e4fd3a09/?img=3537338ac37f56610c9c590101e5b121ほか参照。
（注8）もちろん、家持と池主の二人だけの間で楽しまれたということではない。一家族だけで使われるだけとなった20世紀後半のソグド語のような様態を、よりによって書記に努めることはない。

（引用・参考文献）
阿蘇2013．　阿蘇瑞枝『萬葉集全歌講義 第9巻』笠間書院、2013年。
伊藤1976．　伊藤博『万葉集の表現と方法 下』塙書房、昭和51年。
稲岡2015．　稲岡耕二『和歌文学大系4 萬葉集（四）』明治書院、平成27年。
內田2014．　內田賢德「或る汽水湖の記憶─「遊覧布勢水海賦」をめぐって─」『萬葉語文研究』第10集、和泉書院、2014年9月。
小野1980．　小野寛『大伴家持研究』笠間書院、昭和55年。
小野2004．　小野寛「家持「二上山賦」のよみの現在」万葉七曜会編『論集上代文学 第二十六冊』笠間書院、2004年。
鴻巣1934．　鴻巣盛広『北陸万葉集古蹟研究』宇都宮書店、昭和9年。国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1225871
坂本2021．　坂本信幸「越中万葉の文化的意義」奈良県立万葉文化館編『大和の古代文化』新典社、2021年。
集成本　青木生子・井手至・伊藤博・清水克彦・橋本四郎校注『新潮日本古典文学集成 萬葉集五』新潮社、昭和59年。
新大系文庫本　佐竹昭広・山田英雄・工藤力男・大谷雅夫・山崎福之校注『万葉集（四）』岩波書店（岩波文庫）、2014年。　
全集本　小島憲之・木下正俊・佐竹昭広校注・訳『日本古典文学全集5 萬葉集四』小学館、昭和50年。
大系本　高市市之助・五味智英・大野晋校注『日本古典文学大系7 萬葉集四』岩波書店、昭和37年。
多田2010．　多田一臣『万葉集全解６』筑摩書房、2010年。
鉄野2007．　鉄野昌弘「「二上山賦」試論」『大伴家持「歌日誌」論考』塙書房、2007年。（『萬葉』第173号、平成12年5月。萬葉学会ＨＰhttps://manyoug.jp/memoir/2000）
橋本1985a．　橋本達雄『萬葉集全注 巻第十七』有斐閣、昭和60年。
橋本1985b．　橋本達雄『大伴家持作品論攷』塙書房、昭和60年。
針原2002．　針原孝之「二上山の賦」神野志隆光・坂本信幸編『セミナー万葉の歌人と作品 第八巻 大伴家持（一）』和泉書院、2002年。
山田1950．　山田孝雄『万葉五賦』一正堂書店、昭和25年。
中西1983．　中西進『万葉集 全訳注原文付（四）』講談社（講談社文庫）、1983年。

隼人（はやひと）について

　隼人は、古代の九州南部の人をいい、朝廷で隼人舞や警護の任についた。隼人（はや（ひ）と）の名義については、これまでに多くの説が唱えられてきた。中村1993．の研究史整理をもとにした原口2018．の分類をあげる。

（1）性行説
隼人の名義がその性質・性格・行動・しぐさによるとする説。
○敏捷・猛勇な隼人の性行が、古語でハヤシなどということにもとづくとする説（本居宣長）。
○「凶暴な人」を意味するチハヤビトにもとづくとする説（内田銀蔵）^（注1）。
（2）地名説
○『新唐書』にみえる「波邪」という地名にもとづくとする説（喜田貞吉）。
（3）方位説
○マリアナ語では南を「ハヤ」といい、南風を意味する「ハエ」と同様に「ハヤ」が南方をさすとする説（松岡静雄など）。
○四神思想で南方を意味する朱雀は、漢籍では「鳥隼」と関係があるとされる場合もあり、隼人の名義がここから採用されたとする説（駒井和愛・中村明蔵・原口耕一郎）。
○隼人・熊襲・蝦夷の名義は、天・陸・水という宇宙三界を表象するという説（大林太良）。
（4）職掌説
隼人の朝廷における職掌によるものとする説。
○ハヤシビト（囃し人）にもとづくとする説（清原貞雄）。
○隼人の歌舞のテンポが他の歌舞よりも早かったことによるとする説（井上辰雄）。
○隼人の狗吠／吠声から「吠人（はいと）」とされたことによるとする説（高橋富雄・菊池達也）。（原口2018．73～74頁に原口氏説を加えた）

　どうしてハヤヒトと呼ばれていたかを問うことはあまり生産的なことではない^（注2）。言葉の語源を正すことは、歴史的に、すなわち、文献的に証明されるもの、例えば近代に生まれた翻訳語のように証明されるものならともかく、なぜ spring のことをヰ（井）というのかを考えても始まらないものである^（注3）。地名のうちのかなりのものも、所与のものとしてあり、それを後からこじつけて何を表しているのか考えているだけである^（注4）。このハヤヒトの場合も、由来を辿って行き着くところがあったとしても、それを証明と呼ぶことはできない。その点を承知のうえで筆者なりの意見を述べるなら、海人族として海に潜っていたことと関係があるかと考える。素潜りだから長く息を止める。ナガ（長）＋イキ（息）、約してナゲキ（嘆）である。ナゲク（嘆）様子は助詞のハヤに表される。だからハヤヒト（隼人）である。文字によらない口語的世界、ブリコラージュとしての言葉遊びのなかで輝いて聞こえる言葉である。
　終助詞のハヤは、感動、感嘆、哀惜など、歌謡の例にあるように口に出して発話する言葉として用いられる。崇神紀十年九月条に、「御間城入彦みまきいりびこはや」とあり、何かを言っているのではなくただ歌っているだけであるという。景行記に、「あづまはや」とあり、倭建命やまとたけるのみことが東征からの帰路で溜息まじりにつぶやいている。同じく「その大刀たちはや」ともあり、自分から離れてしまったことに言葉が続かなくなっている。雄略紀十二年十月条に、「いひし工匠たくみはや　あたら工匠はや」とあり、処刑されそうな大工を惜しんでいる。允恭紀四十二年十一月条に、「うねめはや、みみはや」とあり、朝貢した新羅人が畝傍山うねびやまと耳成山みみなしやまを嘆き讃えた声が訛っていて、朝廷側は采女と姦通したのではないかと疑うことになっている。
　海人族のナガ（長）＋イキ（息）からナゲキ（嘆）の声、ハヤを冠する族名となっている。海人族は他にも多いから、他の地域の海人もハヤヒトと呼ばれておかしくないが、南九州の人のみそう呼ばれている。どうしてそう落ち着いたのかは不明であるが、翻って、ハヤヒトと呼ばれたことを出発点として議論は始まることになる。「隼人はやひとの名に負ふ」（万2497）とはどういうことか組み立てて行っている。史料や木簡などには「隼人」という用字が常用されている。当時の人たちの共通認識として、そう宛てがうのがふさわしいと感じられたからであろう。先にハヤヒトという言葉があり、それに漢字を当てている。もし「隼人」という漢字が先にあって律令制のもとに初めて定められたとするなら、音読みしてシュンジンなどと名づけられていたのではないか^（注5）。上代の人はハヤヒトとあることについて疑問を持つことなく、否定することはまったくなく、その名に値する行動をとるように集合意識として求めていくことになっている。

　凡そ元日・即位及び蕃客入朝等の儀は、官人かんにん二人・史生二人、大衣おほきぬ二人・番上の隼人二十人・今来いまきの隼人二十人・白丁びやくちようの隼人一百三十二人を率て、分れて応天門おうてんもん外の左右に陣し蕃客入朝に、天皇、臨軒せざれば陣せず、群官初めて入いらば胡床あぐらより起たち、今来の隼人、吠声はいせいを発すること三節蕃客入朝は、吠の限りに在らず。（延喜式・隼人司）
　凡そ遠従の駕行には、官人二人・史生二人、大衣二人・番上の隼人四人及び今来の隼人十人を率て供奉ぐぶせよ。番上已上は、並みな横刀を帯び馬に騎のれ。但し大衣已下は木綿鬘ゆふかづらを著つけよ。今来は緋の肩巾・木綿鬘を著け、横刀を帯び、槍を執りて歩行せよ。其の駕、国界及び山川道路の曲まがりを経るときは、今来の隼人、吠を為せよ。（延喜式・隼人司）
　凡そ行幸の宿を経むには、隼人、吠を発せよ。但し近き幸みゆきは吠せざれ。（延喜式・隼人司）
　凡そ今来の隼人、大衣に吠を習はしめよ。左は本声を発し、右は末声を発せよ。惣すべて大声十遍、小声一遍。訖らば一人、更に細声を発すること二遍。（延喜式・隼人司）
　朱に云はく、凡そ此の隼人は良人なりと。古辞に云はく、薩摩・大隅等の国人、初め捍そむき、後に服したがふなりと。諾うべなふに請ひて云はく、已すでに犬と為り、人君に奉仕つかへまつらば、此れ則ち隼人と名なづくるのみと。（令集解・巻五）
　歌儛教習けうしふせむこと。……穴に云はく、隼人の職は是なりと。朱に云はく、歌儛を教習せむとは、隼人の中に師有るべきことを謂ふなりと。其の歌儛は常人の歌儛に在らず。別つべきなり。（令集解・巻五）

　養老令や延喜式にみられる隼人の任務としては、①朝廷における儀式への参加、②吠声を発すること、③竹器の製作にあたること、の三つに大別される^（注6）。延喜式では、宮廷に仕える隼人は、元日即位の日や外国使節の入城、践祚大嘗祭に、応天門の外に異様ないでたちで立ち、赤い模様に飾られた楯と槍を持ち、吠声を発する決まりになっている。また、行幸に際しても、同行して国境や曲がり角で吠声を発することになっている。ハヤヒトという名から役割が整えられていっており、ハヤヒトという名ゆえに言い伝えにも反映したものとなっている^（注7）。海幸山幸の話のなかで、最後に相手が屈服して仕えると誓ったとき、それを「隼人」の祖であるとし、「狗」とし、「俳優」としている。「隼人」、「狗」、「俳優」がヤマトコトバのなかで同一にカテゴライズされて納得が行っているのである。

　是ここを以て火酢芹命ほのすせりのみことの苗裔のち、諸もろもろの隼人はやひと等たち、今に至るまで天皇すめらみことの宮墻みかきの傍もとを離れずして、代よよに吠ゆる狗にして奉事つかへまつる者なり。世人よのひと、失うせたる針を債はたらざるは、此これ、其の縁ことのもとなり。（神代紀第十段一書第二）
　火照命ほでりのみこと 此は、隼人の阿多君あたのきみが祖おやぞ。（記上）
　火闌降命ほのすそりのみことは、即ち吾田君あたのきみ小橋をはし等らが本祖とほつおやなり。（紀本文）
　［火酢芹命ノ曰サク］「吾已に誤あやまてり。今より以往ゆくさきは、吾やつかれが子孫うみのこの八十やそ連属つづきに、恒に汝いましみことの俳人わざひとと為らむ。一あるに云はく、狗人いぬひとといふ。請こはくは哀かなしびたまへ」とまをす。（神代紀第十段一書第二）
　［火酢芹命ノ曰サク］「……願はくは救ひたまへ。若もし我を活いけたまへらば、吾やつかれが生児うみのこの八十やそ連属つづきに、汝いましみことの垣辺かきへを離れずして、俳優わざをきの民たみたらむ」とまをす。（同第四）
　［火照命ノ］頓首ぬかつきて白まをししく、「僕やつかれは、今より以後のち、汝命ながみことの昼夜ひるよるの守護人まもりびとと為して仕へ奉らむ」とまをしき。故かれ、今に至るまで其の溺おぼほれし時の種々くさぐさの態わざ絶えずして、仕へ奉るぞ。（記上）

　海幸山幸の話の末尾で、ホノスセリが屈服した様子を「狗いぬ」に喩えている^（注8）。狩りにおいては獣が捕獲されるが、その時、本来なら獣側にいるはずのイヌが人間側に立って働いている。人間に屈服し、恭順し、今後はずっと人間の役に立つようにすると誓っている。命じられるがままに地べたに腹をつけた「伏せ」の姿勢をとり、屈服を表明していると見受けられる。そして、儀式や行幸の際には、隼人が犬の吠声をたて、あるいは辟邪を司ったとされている。

　……　犬じもの　道に伏してや　命いのち過ぎなむ一に云ふ、我が世過ぎなむ（万886、山上憶良）
　……其の大県主あがたぬし、懼おぢ畏かしこみ、稽首ぬかつきて白まをさく、「奴やつこにし有れば、奴随ながら覚さとらずして、過あやまち作れるは甚いと畏かしこし。故かれ、のみの御幣物みまひものを献たてまつらむ」とまをして、布を白き犬に縶かけ、鈴を著つけて、己おのが族うがら、名は腰佩こしはきと謂ふ人に、犬の縄を取らしめて献上たてまつりき。（雄略記）
　冬十月の壬午の朔にして乙酉に、詔みことのりしたまはく、「犬・馬・器翫もてあそびもの、献上たてまつること得じ」とのたまふ。（清寧紀三年十月）
　新羅の王こきしの献物たてまつるものは、馬二疋ふたぎ・犬三頭みつ・鸚鵡二隻ふたつ・鵲かささぎ二隻及び種々くさぐさの物あり。（天武十四年五月）

　雄略記の例のように、犬を献上することで、犬のように屈服、恭順していることを表明することがあった。鷹狩り用の犬も献上されていた^（注9）。飼主の言いつけに従わない犬というのはいない。人に噛みついたり、狂犬病の犬は殺された。雑令に規定されるほか、厩庫律・幖幟羈絆条（逸文）に、「凡畜産及噬犬、有レ觚二蹹齧人、而幖幟羈絆不レ如レ法、若狂犬不レ殺者、笞卅、以レ故殺二傷人一者、以二過失一論、若故放令レ殺二‐傷人一者、減二闘殺傷一等一、即被レ雇療二畜産一、被レ倩者、同二過失法一及無レ＿故触レ之而被二殺傷一者、畜主不レ坐」とある。
　この要件は、犬的な人である隼人にも当てはまる。履中即位前紀に、住吉仲皇子すみのえのなかつみこの「近く習つかへまつる隼人」が、ひそかに瑞歯別皇子みつはわけのみこから褒美をあげるといわれて主人を暗殺し、挙げ句の果て、自分の主君を殺すのはけしからんということで殺されている。主人や鷹を傷つけた犬は即刻殺されるということである。飼い犬に手をかまれるとの諺になっている。記では、「墨江すみのえの中皇子なかつみこに近く習つかへたる隼人、名は曾婆加理そばかり」といい、紀には、「近く習つかへまつる隼人有り。刺領巾さしひれと曰ふ。」と指定されている。
　犬の躾には、他にも「お座り」、「お手」などいろいろあり、狩猟の際には野性をよみがえらせて吠えたり果敢に飛び跳ねてアタックしたりする^（注10）。意のままに動くさまを舞と見立てたのが隼人舞である。
　舞にはお囃子が付き物である。うまい具合に、ハヤヒトという名から囃はやすことが期待されている。お囃子をつかさどって、隼人は「俳優わざをき・俳人わざひと」となっている。お囃子がそうであるように、あちらからもこちらからも声があがるよう、元日や即位の際の儀式において左右に分かれて位置して「吠声」を発している。延喜式・隼人式に、「分陣二応天門外之左右一二、……今来隼人発二吠声一三節」とあるとおりである。そんな掛け合いがなされるのはまるで山にいるオオカミの遠吠えの掛け合いのようであり、猟犬、番犬である飼犬もつられて呼応したのだろう。まことにうまい形容であると認められよう。ヨバフ声を発していたわけである。
　ヨバフは、ヨブ（喚）に反復、継続の動詞語尾フのついた形である。その際、聞かせるべき相手は必ずどこかにいる。くり返し大きな声をあげて相手に向って注意を向けさせようとしていたり、見えないけれど必ずいるはずの答えてくれるべき相手を探すように声をあげている。よく通る声でなければならない。崇峻前紀では、捕鳥部万ととりべのよろづが犬のように地に伏し、誰かまっとうに話のできる相手はいないかとヨバフことをしている。この話には万よろづの飼っていた犬の話などがエピローグとして付いている^（注11）。「犬（狗）」について深く考えられている。

　隼人はやひとの　名に負おふ夜声よごゑ　いちしろく　吾わが名は告のりつ　妻と恃たのませ（万2497）
　垣かき越ごしに　犬呼び越して　鳥狩とがりする君　青山の　繁しげき山辺やまへに　馬休め君（万1289）
　隼人、多に来て方物くにつものを貢たてまつる。是の日に、大隅隼人と阿多隼人と、朝廷みかどに相撲すまひとる。大隅隼人勝つ。（天武紀十一年七月）
　五月丁未の朔にして己未に、隼人大隅に饗あへたまふ。丁卯に、隼人の相撲とるを西の槻つきの下もとに観みる。（持統紀九年五月）

　万2497番歌では原文に「早人」とあり、ハヤト、ハヤヒトという名に負うのが大きな夜声であるとしている。令集解・職員令にも、「已為レ犬、奉二‐仕人君一者、此則名二隼人一耳。」とある。隼人舞や犬の吠え声から囃す人のこと、敏捷で動作が速い、隼人舞のテンポの速いこととする説などがあげられている。しかし、犬の本義に近づいていない。猟犬として使うのは鷹狩においてである。鷹狩に使う隼はやぶさは、猟犬同様、飼い主に忠実である。狩りで捕まえたのだから自分で食べてしまえばいいのに食べずにいる。感嘆に値するし、食べてしまったらお仕置きが怖いから食べられず彼らは嘆息しているように見える。嘆く時に使う助詞はハヤである。鷹狩には鷹、隼、鷲など猛禽類が使われるが、そのなかで隼は最も人に馴れやすく、ペット化しやすい。犬と同等である。
　鷹狩に使う鷹（隼）を調教する際（「振替ふりかえ」）にも、ホッ、ホッと静かに、そして通るように鷹を呼ぶ。ワンワン（bow-wow）言ったら近づいてこない。ホォー（howl）と遠吠えする声のことを言っている。
　番犬として考えた場合、ドーベルマンのように警護の役に就くことに整合性がある。警護のために使う道具は楯である。平城宮跡から隼人の楯は出土している。犬という存在は、主人の楯となって主人を守る楯の役割を果たす。猟犬の記憶、さらにはオオカミの記憶としては、主人以外の人に対して敵対行動をとり、飼犬が楯となって守るのである。その際、誰をご主人様と思うかによって拒絶する相手は変わってくる。延喜式・隼人司に、「凡元日即位及蕃客朝等儀、……」、「凡践祚大嘗日、……」、「凡遠従駕行者、……」、「凡行幸経宿者、……」などとある各条は、すべて天皇を主人として隼人が振る舞うために定められた条項である。
盾持ち人形埴輪（時塚１号墳出土、向日市文化資料館『発掘された京都の歴史2024』展展示品。盾、犬のような耳、入れ墨の特徴を持つ）
　門番と考えるならそれは仁王に値する。大隅隼人と阿多隼人との二地域をあげたのは、左右（東西）に配置させるためで、力自慢の力士による天覧相撲が開かれている。九州南部の人の身長は低かったとされており、大相撲ではなく、犬相撲、闘犬に近い。ガードマンは通せん坊をする。入って来ようとするのを「否いなぶ」ことをする。嫌がり拒むことは、古語で「拒すまふ」ともいうから、「相撲すまひ」を取っている^（注12）。
　人がいちばん嘆くのは大切な人が亡くなった葬儀の時である。亡くなることは古語で「往いぬ」という^（注13）。死ぬことは、姿が見えなくなることだから、婉曲的に死ぬことをイヌ（去・往）（万1809）と言い、人は死ぬとき横になって眠るような姿態をとる。だから、イヌという言葉が両方の意味を表していてわかりやすい。なにしろ、動詞イヌ（寝・去・往）を名詞のイヌ（犬）が体現している。イヌ（犬）がイヌ（去）ことをしたという例（桜井田部連膽渟の例、崇峻前紀用明二年七月）もある。まるで、辞書の用例として載っている一連の例文をもって一つの話にまとめられたかのようである。語学的にとても丁寧な解説となっている。ヤマトコトバはヤマトコトバをもってして、言葉を了解的に循環説明し、納得の域に達せしめている。わかりやすくておもしろくてためになる。そんな話（咄・噺・譚）が披露されている。何のための話なのかといった問いは、もはやナンセンスである。この件は辞書的説明が説話の形を整えたものである。イヌ（犬・寝・往）という言葉の本意を伝えるために話が成っている。
　犬であるハヤヒトにも活躍の場が設けられている。隼人は殯もがりに参列し、番犬の役割として警備に当たる。ゆえに守護人となって隼人司は衛門府に属している。忠犬よろしく殉死することもあったように描かれる^（注14）。

　三輪君みわのきみ逆さかふ、隼人をして殯庭もがりのにはを相距ふせかしむ。（敏達紀十四年八月）
　冬十月の癸巳の朔にして辛丑に、大泊瀬天皇おほはつせのすめらみことを丹比たぢひの高鷲原陵たかわしはらのみさざきに葬りまつる。時に隼人、昼夜陵みさざきの側ほとりに哀号おらび、食くらひものを与たまへども喫くらはず、七日なぬかにして死ぬ。有司つかさ、墓を陵の北きたのかたに造り、礼ことわりを以て葬かくす。（清寧元年十月）

　犬は飼い主に忠実であるが、ホォー（howl）と遠吠えする声は何を言っているのかわからず、ただ嘆いているばかりに聞こえる。今日でも、愛犬が救急車のサイレンに反応して遠吠えを始めたら、飼い主は何が起こっているのか戸惑うばかりで、大丈夫だよと声をかけてなだめている。九州南部出身者の方言は、外国語に勝るとも劣らぬほどわからなかったといわれ、まるで犬の声のようであったというのは話のオチのようなことであるが、そこから翻って彼らをハヤヒトと名づけたかどうかはわからない。
止まり木上の鷹と沓脱板でお座り姿勢の犬（春日権現験記写、板橋貫雄模、国立国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1287498/1/7をトリミング）
　以上のことごとを解釈する際、隼人の人たちがヤマトに恭順したことを記録するものであるとか、時代的に言っていつのことに当たるのか、ハヤヒトがいつからそう呼ばれ定められていったかについては問うことができない^（注14）。ヤマト朝廷に服属していく仕方は他の周縁の民と同様であろう。たまたまハヤヒトという名を持っていたから、役回りとして上のようなことを担うように要請されたということだろう。それが語学的証明である。今日的な概念規定、例えば「服属儀礼」、「華夷思想」、「呪力」といった術語ワードで考察しようとしても的外れである。

（注）
（注1）宮島1999．は彼らが海人族で、「執檝者かぢとり」に速い人とする説を唱えている。
（注2）『鹿児島市史Ⅰ』が「いくらその語のもつ意味を正確にとらえたところで、大した意義はないように思う。」（100頁）、『鹿児島県史第一巻』が「ハヤに特種の意味を持たせる事は果して適当であらうか。」（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1261640/1/49、漢字の旧字体は改めた）という言い方に、中村氏は反発している。
（注3）幸田露伴の音幻論など、見るべきものがないわけではない。
（注4）樟葉くずはの地名の由来について古事記は語っている。「皆迫せめ窘たしなめらえて、屎くそ出で、褌はかまに懸る。故かれ、其地そこを号なづけて屎褌くそばかまと謂ふ。今は久須婆くすばと謂ふ。」（崇神記）。
（注5）文字によらずにハヤヒトという言葉があるということは、歴史のない文化を発祥とするということであり、名義の始期を問うことは筋違いである。今日、歴史学では、天武朝からハヤヒトと呼ばれたとし、記紀の説話は後付けで創作された文飾であると考えられるに至っている。文献を歴史学的視座からしか見ていないとそうなる。記紀に書いてあることは話（咄・噺・譚）である。文字を持たずに言葉を操っていた話の時代があり、その話の言葉を文字に書き写して残そうとしたものである。言コト＝事コトでなければ収拾がつかなくなるから、必ず言コト＝事コトになるように話（咄・噺・譚）とした。嘘をつくことは固く戒められ、ありもしないことをでっちあげることは慎まれた。火のないところに煙が立つようなデマは伝えられることなくかき消されたであろう。情報化社会とは真逆で、基本的に人の口から口へ、一人から一人へしか伝達の術はなかったからである。その間の誰か一人でも覚えることをしなかったら、伝わることはないのである。積極的に相手に覚えさせようとするおもしろさこそが話（咄・噺・譚）を支えた命であった。
（注6）➂の竹器製作の理由については、拙稿「捕鳥部万と犬の物語について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/19cfc757c1bd6945f14dd710ed63dc08参照。
（注7）言い伝えが先か、条文が先かを問うことに関心が向かっているが、見当違いである。言葉として言い当てた時からすべては始まる。話としても法としても創られていく。
（注8）官憲の犬と言われるのは、昔は盗人として活躍していたが火付盗賊改に捕縛されて御用を聞くようになった者である。令集解に「朱云、凡此隼人者良人也。」とあるとおりである。
（注9）「貢上犬壱拾伍頭、起六月一日尽九月廿九日、并一百四十七日、単弐仟弐伯伍頭、食稲肆伯肆拾壱束、犬別二把」（正倉院文書・天平十年筑後国正税帳）と見える。
　なかには貴族邸で完全に愛玩用に飼われていた犬もいたようである。『平成29年度平城宮跡資料館新春ミニ展示「平城京の戌」リーフレット』独立行政法人国立文化財機構奈良文化財研究所https://sitereports.nabunken.go.jp/21939参照。
（注10）犬の動作については、それが飼犬である限りにおいて、人によって決められている。基本的な躾に従った動きが求められる。柳亭種彦・足薪翁記に「犬のさんた」のことが記されている。

　犬にさんたせよ＼／といへば、前足をあげとびつく事のありしが、他国はしらず。江戸にてさる戯をする者を見ず。手をくれといふが此餘波ともいはん歟。三太はでつち又小僧などいふ下童の通称なれば、かのでつちの狂ひまはるまなびをせよと云事なるべし。（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/2553925/1/63、漢字の旧字体は改めた）

（注11）拙稿「捕鳥部万と犬の物語について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/19cfc757c1bd6945f14dd710ed63dc08参照。物部もののべの守屋もりやの「資人つかひと」という立場であるが、「犬」という言葉をよく写したものになっている。
（注12）佐佐木2007．は、「印南いなみ・否いなび・隠なび・犬」は音が似通っていて、イメージとして連想される言葉であると指摘する。もちろん、実際の使用においては文脈に依存する。
（注13）寝ることは「寝いぬ」（下二段動詞）、死ぬことも「往いぬ」（ナ変動詞）である。

　大原の　古ふりにし郷さとに　妹いもを置きて　吾われ寝いねかねつ　夢いめに見えこそ（万2587）
　夕されば　小倉の山に　鳴く鹿は　今夜は鳴かず　寐宿いねにけらしも（万1511）
　……　隠沼こもりぬの　下した延はへ置きて　うち嘆き　妹が去いぬれば　……（万1809）
　後おくれ居ゐて　吾われはや恋ひむ　稲見野いなみのの　秋萩見つつ　去いなむ子ゆゑに（万1772）
　明日よりは　印南いなみの川の　出でて去いなば　留とまれる吾は　恋ひつつやあらむ（万3198）
　固まことに当まさに遠く根国ねのくにに適いね。（神代紀第五段本文）

（注14）殉死が盛んだった中国殷代の様子を白川2000．にみると、殷代の殉葬には、（a）身分関係の如何を問わず、王との親近関係によって、王の歿後においても、なおその側近にあることを要求される親信貴戚・武人・輿馬侍衛・包丁膳宰・𠬝・妾の類と、（b）専らその墓域を修祓潔斎する目的を以て、犬や牛羊とともに埋死された女子小人・閹寺、あるいは同様の目的を以て殉殺される羌・南等の外族犠牲の二種があるという。清寧紀元年十月条の記事は、犬牲の色彩を強くにじませた内容となっている。
（注15）文字言語のもとにある文明ではなく、無文字時代の口頭言語の文化の産物である。無文字文化に「歴史」はない。記憶と記録の違いである。（注5）参照。
　なお、隼人が人間として従ったのではなく、犬の立場に立つ形で仕えたということから、南九州地方に古墳がないことを説明できるかもしれない。埴輪は殉死の代わりとして供えられたという考えが垂仁紀二十八・三十二年条に表れている。今日の歴史学では時代的に合わないこと、殉死の風はヤマトに顕著とは言えず実態を伴わないこと、埴輪の発祥は吉備の特殊器台から転じた円筒埴輪に求められ、形象埴輪を語る記述はあやしいことから、その記述は否定的にばかり見られている。しかし、埴輪とはすなわち古墳を造ることであると据えてみれば、古墳を造ることは殉死の代わりになることと定位することができる。隼人＝犬を埋葬するのに、犬の墓に犠牲の犬を求めることは辻褄が合わないから、ヤマト朝廷は南九州の勢力には古墳を作らせることがなかったと理解できるのではないか。日本書紀の記述について、まだまだ感覚として読めていないところがあると感じさせられる。

（引用・参考文献）
伊藤2016．　伊藤循『古代天皇制と辺境』同成社、2016年。
『鹿児島県史第一巻』　『鹿児島県史第一巻』鹿児島県、昭和14年。（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1261640）
『鹿児島市史Ⅰ』　鹿児島市史編さん委員会編『鹿児島市史Ⅰ』昭和44年。
熊谷2019．　熊谷公男「蝦夷・隼人と王権─隼人の奉仕形態を中心にして─」仁藤敦史編『古代王権の史実と虚構』竹林舎、2019年。
佐佐木2007．　佐佐木隆『日本の神話・伝説を読む』岩波書店（岩波新書）、2007年。
白川2000．　白川静「殷代の殉葬と奴隷制」『白川静著作集4』平凡社、2000年。
高林1977．　高林實結樹「隼人狗吠考」横田健一編『日本書紀研究 第十冊』塙書房、昭和52年。
中村1993．　中村明蔵『隼人と律令国家』名著出版、1993年。
中村1998．　中村明蔵『古代隼人社会の構造と展開』岩田書院、1998年。
永山2009．　永山修一『隼人と古代日本』同成社、2009年。
原口2018．　原口耕一郎『隼人と日本書紀』同成社、2018年。
前川1986．　前川明久「隼人狗吠伝承の成立」『日本古代氏族と王権の研究』法政大学出版局、1986年。
松井1995．　松井章「古代史のなかの犬」『文化財論叢Ⅱ』同朋舎出版、平成7年。
宮島1999．　宮島正人『海神宮訪問神話の研究─阿曇王権神話論─』和泉書院、1999年。
守屋1973．　守屋俊彦「隼人舞と犬吠え」『記紀神話論考』雄山閣、昭和48年。

※本稿は、2012年2月稿「隼人（はやと・はやひと）の名義は、助詞のハヤによく表れている」を大幅に書き改めたものである。

四天王寺創建説話と白膠木のこと

　崇峻前紀に、物部守屋を攻め滅ぼす戦の場面がある。厩戸皇子は白膠木を四天王像に作って戦勝祈願をしている。これが四天王寺発願のこととされて今日でも議論の対象となっている。

　是この時に、厩戸皇子うまやとのみこ、束髪於額ひさごはなにして、古いにしへの俗ひと、年少児わらはの、年十五六とをあまりいつつむつの間は、束髪於額にし、十七八とをあまりななつやつの間は、分けて角子あげまきにす。今亦然しかり。軍いくさの後うしろに随したがへり。自みづから忖度はかりて曰のたまはく、「将はた、敗らるること無からむや。願ちかひことに非あらずは成し難がたけむ」とのたまふ。乃ち白膠木ぬりでを斮きり取りて、疾とく四天王してんわうの像みかたに作りて、頂髪たきふさに置きて、誓ちかひを発たてて言のたまはく、白膠木、此には農利泥ぬりでといふ。「今若もし我をして敵あたに勝たしめたまはば、必ず護世四王ごせしわうの奉為みために、寺塔てらを起立たてむ」とのたまふ。蘇我馬子そがのうまこの大臣おほおみ、又誓を発てて言いはく、「凡おほよそ諸天王しよてんわう・大神王だいじんわう等たち、我を助け衛まもりて、利益かつこと獲えしめたまはば、願はくは当まさに諸天と大神王との奉為に、寺塔を起立てて、三宝さむぽうを流通つたへむ」といふ。誓ちかひ已をはりて種々くさぐさの兵いくさを厳よそひて、進みて討伐うつ。……乱みだれを平しづめて後のちに、摂津国つのくににして、四天王寺してんわうじを造る。（是時、厩戸皇子、束髪於額、古俗、年少児、年十五六間、束髪於額、十七八間、分為角子。今亦為之。而随軍後。自忖度曰、将無見敗。非願難成。乃斮取白膠木、疾作四天皇像、置於頂髪、而発誓言、白膠木、此云農利泥。今若使我勝敵、必当奉為護世四王、起立寺塔。蘇我馬子大臣、又発誓言、凡諸天王・大神王等、助衛於我、使獲利益、願当奉為諸天与大神王、起立寺塔、流通三宝。誓已厳種々兵、而進討伐。……平乱之後、於摂津国、造四天王寺。）（崇峻前紀）

　この記述については、前後の文章と筆法が異なると指摘され、日本書紀の編纂の最終段階で挿入されたと考えられることがある。ただし、所詮は推測に過ぎず、根拠は薄弱である^（注1）。日本書紀を編纂している人たちは、史上ほぼ初めて自分たちが使っている言葉を文字に書き起こしている。使っていた言葉とはヤマトコトバである。話し言葉としてあって上手に話していた。それを中国語に訳そうと漢文風に書いたのではなく、試しに漢文調で書いてみて、ヤマトコトバで理解できるように工夫している。ヤマトの人たちの間で通じればいいのであり、倭習と呼ばれる書き方は間違いではない。だからこそ、今日の我々でも理解できる。
　森2002．は、㋑「今亦然之○。」、㋺「非○願難○成。」、㋩「蘇我馬子大臣又○発誓言、」、㋥「助衛於○我使獲利益、」、㋭「誓已厳○種種兵○、而進討伐○○。」が倭習、筆癖、潤色箇所であると指摘している。㋭は、小島1962．が、金光明最勝王経・護国品の「厳○四兵○、発向彼国、欲為討伐○○。」によるものであろう（467頁）と推測する箇所である。
　金光明最勝王経の義浄訳は703年に成ったから、それ以降に書かれたもの、つまり、この文章全体はすべて後から付け足されたものと決めつけている。しかし、清書する前の段階であれば何段階でも書き足すことは可能であり、この文章がまるごといっときに追加されたものなのかわからない。もとより、金光明最勝王経に依った文飾と、「又」は「亦」でなければならないとチェックする採点とでは次元を異にする。可能性の問題として、㋑〜㋥は日本書紀の種本となる「天皇記すめらみことのふみ・国記くにつふみ」（皇極紀四年六月）にそう書いてあったからそのまま引き写し、㋭に関してのみ後に潤色したということも考えられる。日本書紀は、すべからく日本書紀区分論を反映して書かれていなければならないと考えるのは本末転倒な研究姿勢である。
　それ以上に困ったことに、文章の印象から後に加えられたものであるとする議論がある。榊原2024．は、「その内容は、物語性が強く、不自然で、いかにも説話的であり、創作されたものであろう。当時の人々の間で自然に発生した伝承ではないと思われる。これまでの研究においても、崇峻即位前紀七月条……の［四天王寺］創建説話に記された内容は、歴史的な事実とは考えられず、創作された説話だとする見解が繰り返し提示されてきた。」（311～312頁）としている。
　断っておきたいのは、日本書紀に書いてあることをもって四天王寺の創建説話ととることは、日本書紀の本意ではない点である。日本書紀に書いてあることは、崇峻前紀であれば崇峻天皇が即位する前にどんなことがあったかということである。四天王寺が自らの創建を日本書紀に求めることはかまわないが、その逆ではない。また、榊原氏の言う「物語性」、「不自然」、「説話的」、「創作されたもの」という位置づけにおいて、それはいわゆる「歴史的な事実」とは相容れないものとして低い評価しか与えられていない。その底流には近代の価値観があるのだが、それで上代の文献を切り取ろうとしても豊かな成果は得られないだろう。なにしろ、日本書紀に書いてあることはヤマトコトバであり、話し言葉である。当時伝えられていた言葉は話し言葉として伝わっている。物語的、説話的、創作的であることのほうが自然である^（注2）。
　義浄訳金光明最勝王経に依っているとする説では、「護世四王」と「白膠」という文字面を気にしている。「護世四王」という言い方は他の仏典にも見えるが、「白膠」は義浄訳金光明最勝王経を待たなければ現れず、厩戸皇子の所作と祈願はその渡来以降に創られた話なのだとされている。「白膠木で四天王像を作ったという記述も、［仏教伝来記事］同様に『金光明最勝王経』の思想と用語に基づいて記述されたものとしてよいだろう。」（吉田2012．101頁）という。
　この議論はおかしい。義浄訳金光明最勝王経に出てくる「白膠」は、洗浴の法として香薬を三十二味を取れと言っている中の一つである。「牛黄」、「松脂」、「沈香」、「栴檀」、「丁子」、「鬱金」などに混じり、「白膠　〈薩折羅婆〉」とある。西大寺本金光明最勝王経においては、「膠」字にカウと白点（平安初期点）が付けられいる（巻七・金光明最勝王経大弁財天女品第十五、国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1885585/1/72）。つまり、この「白膠」はビャクカウのように読まれるものである。
　白膠は、鹿の角などから得られる香材である^（注3）。

　白膠　味甘平、温無毒。主傷中労絶、腰痛、羸瘦、補中益気、婦人血閉無子、止痛安胎。療、吐血下血、崩中不止、四肢酸疼、多汗淋露、折跌傷損。久服軽身延年。一名鹿角膠。生雲中、煮鹿角作之。得火良、畏大黃。／今人少復煮作、惟合角弓、猶言用此膠爾。方薬用亦稀、道家時又須之。作白膠法、先以米瀋汁、漬七日令軟、然後煮煎之、如作阿膠法爾。又一法、即細剉角、与一片乾牛皮、角即消爛矣、不爾相厭、百年無一熟也。（陶弘景・本草経集注）
　白膠　一名鹿角膠。和名加乃都乃々爾加波かのつののにかは（本草和名）

　金光明最勝王経の「白膠」は、植物のヌルデ（白膠木）とは無関係である。字面として「白膠」が義浄訳の金光明最勝王経に見えるからと言って、それをもとにヌルデの木のことを崇峻前紀で「白膠木」と書いたとは決められない。すでに本草経集注にも見えている^（注4）。
　ヌルデの木のことは、新撰字鏡に、「檡　舒赤・徒格二反。正善也、梬棗也。奴利天ぬりで木也。」、和名抄に、「㯉　陸詞切韻に云はく、㯉〈勅居反、本草に沼天ぬでと云ふ〉は悪しき木なりといふ。弁色立成に白膠木と云ふ。〈和名は上に同じ〉」とある。「㯉」は「樗」の異体字である。医心方には、「樗鷄　和名奴天乃支乃牟之ぬでのきのむし」とある。ヌルデの木についた虫こぶが、鶏冠のような形状を示していたからこのように書かれたものと推測される^（注5）。
ヌルデの虫こぶ
　ヌルデの木を材として仏像彫刻とした例は知られない。ウルシ科の落葉高木で、樹液は白く、塗料や接着剤に活用が可能であった。塗る材料の意を表してヌリデと称したというのは合っていると思われる。わざわざ皮膚がかぶれかねないウルシ科の木材を使って彫像することはない。そんなヌルデ（古名ヌリデ）を漢字表記するのに、樹液が白くて膠のような性質を帯びているからということで「白膠木」と記すことに特段の不思議はない。筆者は、厩戸皇子は、ヌルデの虫こぶが膨らんでいるのを四天王像に見立てたものと考えている^（注6）。ヌルデの木に注目が行って実用としているのは、医心方にあるとおりその虫こぶであったと考えられる。虫こぶからは付子ふし（五倍子）が取れ、薬用のほか、黒色の染料として用いられた。太子はヌルデの虫こぶを斮り取って彫像しつつ付子によって髪の毛の薄いのを誤魔化すことをしていた。最終的に摂津つの国に四天王寺を建立することになったのは、付子はお歯黒に用いられたからで、口の中には唾つがいっぱいだから、ふさわしいのはツの国だということに相成ったのだろう。ヤマトの人は母語であるヤマトコトバでものを考えている。
　崇峻前紀に記されている「白膠木ぬりで」は話の素材として欠かせないものである。話し言葉のヤマトコトバにとてもよくマッチした話（咄・噺・譚）に仕上がっている。現代の歴史研究者は、古代の人のものの考え方に近寄ろうとしてせず、独りよがりな議論を展開して学と成している。

（注）
（注1）文字（漢字）の使用法をもってすべてがわかるほど、書かれた文章が言葉の多くを占めているわけではない。また、程度の問題としても、書いてあることからわかることは、書くことに慣れた近現代人よりもずっとわずかなことしか理解されないことを悟らなければならない。
（注2）「歴史」は書き言葉、文字によって作られた。ヘロドトス『歴史』、司馬遷『史記』のようにである。日本書紀は言い伝え、すなわち、話し言葉を基礎とする言葉を文字に落とし込もうとして、漢籍の字面を応用している。出典研究が行われて久しいが、典拠として新たに物語ろうとして創作された文章は必ずしも多くはない。なぜなら、書き残そうとしていることはヤマトの昔のことで、中国の思想的背景は脈絡に合わなくなるからである。それらは近代の価値観に基づく歴史的事実ではないかもしれないが、話（咄・噺・譚）として一話完結で成り立っていて、当時の人々の間で自然に発生した伝承である可能性がきわめて高いと考えられる。おもしろくなければ誰も語り継ごうとしないものである。
（注3）満久1977．によれば、中国や日本にはインドボダイジュやウドンゲノキがないから、日本の真言宗ではヌルデが護摩木に代用されたという。白い汁が出る木をもって代えて使うようにと仏典に指示があるという（139頁）。ヌルデは香木というわけではなく、和名抄に「悪木」扱いされているから、吉田2012．が推測するように霊木であったとも考えられない。新修本草にある楓香脂の一名に白膠香ビャクキョウコウとあるが、フウの樹脂を基原とするという（木下2017．307頁）。
（注4）久米邦武・上宮太子実録に、「四天王像の原料白膠木・・・は、倭名ヌリテ、異名を勝軍木という、香脂にして木材にはあらず。本草綱目に楓香脂、一名　ハ白膠香とあり、李時珍の註に、俗　ニ呼二香楓一、金光明経　ニ謂二其香一為二須薩折羅婆香一、即此木謂レ漆也とある、脂といひ、膠にへといひ、漆といふ、今ならばゴム質といふべき物なり。其香膠にて作りたる小き像によりて、四天王寺の大伽藍を起せりとは一笑談なれど、勝軍木に縁ちなみたる落想なるべし。釈日本紀に、白膠木（ぬりての木）私記曰、大政殿下問　テ曰、白膠木之意如何、申　シ云、師説不レ慥たしか其後問二諸　ノ有識一、或答　フ白膠者甚有レ霊之木也、故修法之壇、取二此木乳一而塗用也、或説　ニ黏シ二仏之心［一］入　ハ二此木一、取二其有　ルニレ＿霊、及不レ朽乎、是　ハ華山僧正　ノ引二諸儀軌之文一所レ説とあれば、亦有霊の意にも取たるなり。要するに白膠は仏像に塗る用にして、仏像を刻むべき原料にあらず。俗に赤旃壇シヤクセンダンの霊木と称ふるも、此楓香脂を誤認したるにてあるべし。」（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/780770/1/74、漢字の旧字体は改めた）とあり、これを受けて村田1966．は、「勝軍木または呪薬香だから用いたことが察せられる。」とし、「白膠については北涼曇無讖訳『金光明経』になく、隋釈宝貴の「合部金光明経大弁天品第十二「一切悪障悉得除滅……是故我説呪薬之法……白膠香」とあり、義浄訳『金光明最勝王経』大弁才天女品第十五 「如是諸悪為障難者、悉令除滅……当取香薬三十二味、所謂…白膠〈薩折羅婆〉 」とある。」（76頁）と註している。
（注5）いずれも我が国独自の用字であるという。木下2017．150頁参照。
（注6）「乃斮二‐取白膠木一、疾○作二四天皇像一、」とあり、すぐにできあがっている。拙稿「聖徳太子のさまざまな名前について　其の一」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/bc11138c06bb67c231004b41fc7222bc参照。そこではヌルデの虫こぶ一つを四面の像とも仮定したが、虫こぶは鈴なりに成ることがあるから、一枝に四つできた虫こぶを「四天王」だと洒落て見立てたということかもしれない。戦にあっては、あまりの緊張から萎縮することがある。それを除くためには適度のリラックスが必要であり、厩戸皇子は自らおどけながら仏法による加護が得られることを期待してみせて、軍勢に対して安心感を与えつつ鼓舞することにも成功している、そういう話であると考える。

（引用・参考文献）
春日1969．　春日政治『西大寺本金光明最勝王経古点の国語学的研究』勉誠社、昭和44年。
木下2017．　木下武司『和漢古典植物名精解』和泉書院、2017年。
小島1962．　小島憲之『上代日本文学と中国文学 上─出典論を中心とする比較文学的考察─』塙書房、昭和37年。
榊原2024．　榊原史子「『日本書紀』崇峻即位前紀七月条と四天王寺の創建─「厩戸皇子」像の検討─」小林真由美・鈴木正信編『日本書紀の成立と伝来』雄山閣、令和6年。
本草経集注　陶弘景校注『本草経集注』南大阪印刷センター、昭和47年。
満久1977．　満久崇麿『仏典の植物』八坂書房、1977年。
村田1966．　村田治郎「四天王寺創立史の諸問題」『聖徳太子研究』第2号、昭和41年5月。
森2005．　森博達「聖徳太子伝説と用明・崇峻紀の成立過程─日本書紀劄紀・その一─」『東アジアの古代文化』122号、2005年2月。
吉田2012．　吉田一彦『仏教伝来の研究』吉川弘文館、2012年。

龍（たつ）という語について

　中国から伝わった龍（竜）は、なぜかタツと訓まれることがある。地名「龍田たつた」に当てられることも多い。空想上の生き物としてのタツは万葉集の例^（注1）が名高く、日本書紀にも「龍」は見える。

　　伏ふして来書らいしよを辱かたじけなみ、具つぶさに芳旨ほうしを承うけたまはる。忽たちまちに隔漢かくかんの恋を成し、復また抱梁はうりやうの意こころを傷ましむ。唯ただ羨ねがはくは、去留きよりう恙つつみ無く、遂に披雲ひうんを待たまくのみ。〔伏辱来書具承芳旨忽成隔漢之戀復傷抱梁之意唯羨去留無恙遂待披雲耳〕（中略）
　龍たつの馬まも　今も得てしか　あをによし　奈良の都に　行ゆきて来こむため〔多都能馬母伊麻勿愛弖之可阿遠尓与志奈良乃美夜古尓由吉帝己牟丹米〕（万806）（中略）
　龍の馬を　我あれは求めむ　あをによし　奈良の都に　来こむ人のたに〔多都乃麻乎阿礼波毛等米牟阿遠尓与志奈良乃美夜古邇許牟比等乃多仁〕（万808）（後略）
　豊玉姫とよたまびめ、方みざかりに産こうまむときに龍たつに化為なりぬ。（神代紀第十段本文）^（注2）
　大将軍紀小弓宿禰、龍たつのごとく驤あがり、虎とらのごとく視みて、旁あまねく八維やもを眺みる。（雄略紀九年五月）
　其の馬、時に濩略もこよかにして、龍たつのごとくに翥とぶ。（雄略紀九年七月）
　壮さかりに及いたりて鴻おほとりのごとく驚のぼり、龍たつのごとく翥ひひり、輩ともがらと別ことに群たむらを越こえたり。（欽明紀七年七月）
　大鷦鷯帝おほさざきのみかどの時、龍馬りゆうめ西に見ゆ。（白雉元年二月）^（注3）
　……空中おほぞらのなかにして龍たつに乗れる者有り。……西に向ひて馳せ去いぬ。（斉明紀元年五月）

　想像上の動物である「龍」は中国で考えられていたものである。日本で昔ながらのものとしてヤマタノヲロチや、ヤヒロワニ、クラオカミ、クラミツハは龍に似ていると思われているが、「龍」字を当てることも、○○タツと呼ばれることもない。万葉歌や雄略紀、斉明紀の例に見られるタツは、空を飛び駆ける馬のような存在として認識されている。トヨタマビメがお産のときに変じていたという「龍」については、古事記や紀一書第一・第三ではヤヒロワニになっていたとされている。
　「龍」は天駆ける馬であり、それをヤマトコトバでタツと造語している。どうしてそう命名したか、ながらく疑問とされている。説として、身を立てて天にのぼるところからタツ（立・起）と言ったのだろうという説が古くから行われている。瀬間2024．は説文、玉篇、易経、管子などを渉猟し、龍に「身を立つ」に相当する記述はないと指摘し、漢字の一部を取って訓としたという説を提示している。「龍（竜）」字のなかに「立」字があるからタツと命名した字形訓であるという^（注4）。
　この説は興味深いものだが、なかなかにあり得ない。なぜなら、その字を知らない人にとっては何を言っているのかわからないからである。
　虎についても日本には生息していないが、話に頭が大きくて揺らしながら歩くネコのような生き物だと伝えられた。毛皮を見せながら説明されたのだろう。それをコと言っても誰にも通じないから、頭を揺らしては時折大声を張り上げる生態の生き物のことを連想している。酔っ払いである。彼らは「蕩とらかせる」状態にあるから、トラと命名している。酔っぱらいのことを指してオオトラというのは、tiger に先んじて考えられていた言葉ということである。
　龍という生き物は天駆ける馬のことだと考えている。もちろん、天駆けるような horse がいて駿馬だとありがたがられていても、実際に天駆ける horse というものはいない。つまり、龍は龍であり、馬は馬である。天上を駆けるのと地上を駆けるのとで種類は別である。
　この間の事情を物語る逸話を紹介する。
　列仙伝の馬師皇に次のようにあり、賛が付いている^（注5）。

　馬師皇者、黄帝時馬医也。知馬形気生死之診、治之輒愈。後有龍下向之、垂耳張口。皇曰、此龍有病、知我能治。乃鍼其唇下口中、以甘草湯飲之而愈。後数数有疾龍出其波、告而求治之。一且龍負皇而去。
　　師皇典馬　厩無残駟　精感群龍　術兼殊類　霊虬報徳　弭鱗御轡　振躍天漢　粲有遺蔚

　黄帝の時に名獣医がいた。その馬師皇に診てもらった馬は必ず良くなった。そうしているうちに、龍が空から下ってきた。皇は龍が病気だと言い、鍼治療をし薬を与えた。口コミで龍がたくさん訪れるようになり、治してやっていた。ある日、龍は皇を背に乗せてどこかへ行ってしまった。そういう話である。
　賛の部分をいま仮に訓む。

　師皇　馬を典つかさどるに、厩うまやに残れる駟くるま無し。群れる龍を精くはしく感みるに、術すべ兼ねて類たぐひを殊たつ。霊くすしき虬みづち　徳いきほひに報こたへ、鱗いろこを弭ととのへ轡くつわを御とらしむ。 天漢あまのがはに振ふき躍おどりて、粲しらげて遺のこせる蔚よもぎ有り^（注6）。
馬師皇（王世貞撰・有象列仙全傳、京都府立京都学・歴彩館デジタルアーカイブ（公開）https://www.archives.kyoto.jp/websearchpe/detail?cls=152_old_books_catalog&pkey=0000002438、1-28をトリミング）
　馬を診るのと龍を診るのとでは種類が違うのだから、馬医ではなく龍医でなくてはならないはずである。もちろん、龍は空想上の動物であり、龍医という職業はない。たぐいまれな馬医であった師皇の医術は、馬にも龍にも通じ兼ねたものであって、種類の分け隔てを断つものであった。
　この逸話がどれほどヤマトの人に知られていたかは定かではない。ただ、「龍たつの馬」と歌にいきなり歌われるぐらいだから、龍とは馬と近類だと考えられていたことは確かである。筆者が列仙伝のこの賛に注目したのは、「殊たつ」というヤマトコトバゆえである。「殊儛たつづのまひ」という舞がある。大系本日本書紀は、「タツヅはタツイヅの約であろうか。立つのと、進むのとを合わせいう語か。殊は断（たつ）の意があるために、立つに通用させたものか。」（111頁）と注している。

　小楯をだて、謂かたりて曰はく、「可怜おもしろし。願はくは復また聞かむ」といふ。天皇、遂に殊儛たづつのまひ〈殊儛、古に立出儛たつづのまひと謂ふ。立出、此には陀豆豆たつづと云ふ。儛まふ状かたちは、乍あるいは起たち乍いは居ゐて儛ふなり。〉作したまふ。誥たけびて曰のたまはく、
　倭やまとは　そそ茅原ちはら、浅茅原あさちはら　弟日おとひ、僕やつこらま。
　小楯、是に由りて深く奇異あやしぶ。更に唱いはしむ。天皇、誥びて曰はく、
　石上いそのかみ　振ふるの神榲かむすぎ〈榲、此には須擬すぎと云ふ。〉本もと伐きり　末すゑ截おしはらひ、〈伐本截末、此には謨登岐利もときり須衛於茲婆羅比すゑおしはらひと云ふ。〉市辺宮いちのへのみやに　天下あめのした治しらしし、天万あめよろづ国万くによろづ押磐尊おしはのみことの御裔みあなすゑ、僕やつこらま。（顕宗前紀）

　「殊儛たづつのまひ」は龍の舞をイメージしているのであろう。「殊」という字をあえて用いているのは、ふだんの舞い方と類を異にしているのに一類に入れて「舞（儛）」であると言っていることを込めている言葉であることを示そうとしているからであろう。現在の市川團十郎（十三代）が高校在籍中、授業のダンスがうまくできず、「先生、舞えません」と訴えていたという。ダンスは舞ではない。長崎くんちの龍踊に見られるように、龍は日本舞踊のように腰を低くし続けるものとは違い、竿を使って上下動をくり返す踊りである。
　以上、「龍」は、言葉の範疇として、馬と近縁性を持ちつつ類を殊にすることをもってうまいこと立つことを示すようにヤマトコトバにうつしとられ、タツと呼ばれるようになったのではないかと考えられることを述べた。むろん、了解されるという次元のことであり、語源を正したというものではない。

（注）
（注1）拙稿「万葉集の「龍の馬（たつのま）」について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/d8777a3302a4f3fb5bf68d8b6fab7396参照。
（注2）他書では八尋わになどに変じている。ここで龍を登場させた理由は不明であるが、お産の苦しみにおいて腹這ひもがくようにではなく、踊るようにもがいていたと表したかったからかもしれない。
（注3）この例では中国の祥瑞記事に倣い、音読みされる。
（注4）161〜163頁。宮崎1929．に、「糴」をイリヨネ、「莣」をワスレグサ、「禾（芒）」をノギと訓む例をあげている。それと同様に考えようというのであるが、ノギははたしてノという片仮名が生まれた後、はじめて使われた語なのだろうか。古事記には「頃者このころ、赤海鯽魚たひ、喉のみどに鯁のぎありて、物を得え食はずと愁うれへ言へり。」（記上）とある。
（注5）国文学研究資料館・国書データベースhttps://kokusho.nijl.ac.jp/biblio/300051310（12 of 58）参照。日本国見在書目録の雑伝の最後に「列仙伝三巻〈劉向撰〉」 と記載されている。
（注6）「天漢」は万806番歌の題詞にある「隔漢之恋」と通じている。天の川は、空中をも水中をも進む龍を表すのにうってつけの舞台である。

（引用・参考文献）
瀬間2024．　瀬間正之「漢字が変えた日本語─別訓流用・字注訓・字形訓の観点から─」『上代漢字文化の受容と変容』花鳥社、2024年。（『日本語学』第41巻第2号、2022年夏。）
大系本日本書紀　坂本太郎・家永三郎・井上光貞・大野晋校注『日本書紀（三）』岩波書店（ワイド版岩波文庫）、2003年。
宮崎1929．　宮崎道三郎「漢字の別訓流用と古代に於ける我邦制度上の用語」『宮崎先生法制史論集』岩波書店、昭和4年。

応神二十八年条の高句麗上表文について─「教」（ヲシフ）字を中心に─

応神二十八年条の高句麗上表文について─「教」（ヲシフ）字を中心に─

　一

　日本書紀に、高麗から朝貢の使節がやってきたが、そのときに持ってきた文書を読んで、菟道稚郎子は礼儀知らずと言って怒り、破り捨ててしまったという話が載る。
　はじめに問題とする日本書紀の箇所を示す。

　廿八年秋九月、高麗王遣使朝貢。因以上表。其表曰、高麗王教日本國也。時太子菟道稚郎子讀其表、怒之責高麗之使、以表狀無禮、則破其表。（応神紀二十八年九月）

　これを古訓に従いながら次のように訓んでいる^（注1）。

　二十八年の秋九月ながつきに、高麗こまの王こきし、使つかひを遣まだして朝貢みつきたてまつる。因よりて表ふみ上たてまつれり。其の表に曰まをさく、「高麗の王、日本国やまとのくにに教をしふ」とまをす。時に太子ひつぎのみこ菟道稚郎子うぢのわきいらつこ、其の表を読みて、怒いかりて、高麗の使を責せむるに、表の状かたちの礼ゐや無なきことを以てして、則すなはち其の表を破やりすつ。（応神紀二十八年九月）

　何が問題となるかというと、本当にそのようなことはあったのかということと、「教」という字をヲシフと訓むのが正しいのかということである。
　当時の東アジア情勢をかんがみた時、本当にそのようなことがあったのか疑問視されている。「五世紀前半の高句麗は好太王・長寿王父子の治政で、日本とは常に敵対関係にあり、日本に対する朝貢や上表の事実があったとは考えられない。」（大系本日本書紀215頁）、「五世紀前半のこととするならば、『三国史記』によれば、高句麗は広開土王（三九二～四一三）・長寿王（四一三～四九一）父子の治政で、日本への朝貢や上表は疑問。」（新編全集本日本書紀492頁）、「「教二日本国一」との表文が問題になったという話が中心記事であり、目的は太子菟道稚郎子の識見を称讃するにある。表文に日本国などとある筈がなく、高麗使の来朝も史実と見做し難い。撰者の造作と見る外はない。」（三品1962．253頁）などとある。
　撰者の造作であるとして、ならばどうしてそのような造作が行われているのかが次の課題として浮かび上がる。字が読めたら偉いのか、称讃に値するものなのか、筆者は年々疑問に思うことが増えている。この応神紀の文章も、菟道稚郎子が上表文を読んで高麗の使者に無礼であると叱責して破り捨てたというだけである。称讃の話と捉えることはできない。
　そこで関わってくるのが、もうひとつの疑問、「教」をヲシフと訓むので正しいのかという点である。
　菟道稚郎子が上表文を読んでいることは疑い得ない。読んで意味がわかるということは、まずまず日本語として読んでいるということになる。本居宣長・漢字三音考に、「彼皇子ノサバカリ善　ク了達シタマヒテ。同御世ニ高麗国王ヨリ使ヲ奉遣マダセシ時ニ。其表ヲ読タマフニ。無礼ナル詞ノアリシニヨリテ。其使ヲ責セメタマヒシヿナドモ見エタレバ。当時ソノカミ既二此方ニテ読ベキ音モ訓モ定マレリシナリ。若　シ音訓ナクバ。イカデカ善　ク読テ其表文ノ無礼ナルヲ弁へ知　リタマフバカリニハ了解サトリタマハム。」（国文学研究資料館・国書データベースhttps://kokusho.nijl.ac.jp/biblio/200002911/16?ln=ja）とある。どこが「無礼」なのかといえば、「高麗王教日本國也」としか書いてないから「教」字によるのだろうと思われている。
　伝本の「教」字付近には、熱田本、北野本、兼右本、内閣文庫本、徳久邇文庫本、寛文版本の傍訓に「ヲシフト云」とある。仮名日本紀、谷川士清・日本書紀通証、河村秀根・書紀集解もヲシフとしている。飯田武郷・日本書紀通釈では、別の箇所の古訓から「ノル」と訓むのがよいと述べている^（注2）。瀬間2001．は「ミコトノル」がよいとしている。瀬間氏は多方面から考察し、論拠を確かにしようと努めている。まず、中国周辺諸国での「教」字の意味合いについての検討があり、朝鮮半島やベトナムなどでは「詔」字は中国皇帝以外に認められていないから用いられておらず、それに代えて「教」字を使用していると考証する。次いで日本書紀での「教」字の例について調査している。そのなかに、ミコトノリ、ミコトという古訓が見られるから、当該応神紀二十八年条はミコトノルと訓むべきであろうと述べている^（注3）。
　瀬間氏は、述作者が「教」字の半島での使い方をよく知っていて、それをここに当て嵌めて詔勅を下している表現とし、そのことに菟道稚郎子が気づいたから「無礼」であると言っているのだとしているようである^（注4）。高麗の王様が日本国に対して詔ることをしているとなると、高麗王は日本国をも支配しているということになり、国のメンツを潰そうとしていることになるから親善外交とは言えないというわけである。
　とはいえ、そう訓んだところで完全には疑問は解消しない。高麗王は日本国に何とミコトノってきているのかわからない。王様が話をすることをヤマトコトバにミコトノルというだけのことではないのか。日本国の庶民はミコトノルことをしないが、天皇は妻子にひそひそ話をする場合もミコトノルと言っていて、日本書紀では中国皇帝が使うように平気で「詔」字を使っている。高麗王が喋りたいのであればいくらでもミコトノってくれてかまわないような気もするし、確実にミコトノルと訓ませたいのなら、「高麗王詔・日本國也」と書けばいいだろう。日本書紀述作者は朝鮮半島での文字使用をよく心得ていたから「教」字を用いているのだと言えばそのとおりなのだが、そんなことを言わんがために、当時、没交渉ともいえる高麗を持ち出している理由はどこにあるのだろうか。
　また、ヲシフという訓み方であっても、立場的に上位者が下位者に対してすることに当たる^（注5）。白川1995．に、「ことに対処する方法を告げ知らせる。また誤りを正して指導し、あるいは知識や技芸を人に伝えることをいう。……いくらか強制の意を含むものであるから、「治をさむ」との関係などが考えられよう。」（821頁）とある。たとえ知識や技芸の上だけであったとしても、そこに相手を見下している意識がないかといえばやはり存在する。そして、「教」字は「勅」や「詔」と互換可能であることを知っていて適用されたのだとも考えられはする。とはいえ、上下の分別を欠いているから菟道稚郎子は怒ったのだとしても、そんなことを言うために史実にないことをでっちあげ、フェイクニュースを流した動機は奈辺にあるのだろうか。

　二

　漢字ばかりで書かれている日本書紀の巻第十に55文字紛れ込ませている。日本書紀述作者は何がしたいのか。
　高麗との外交文書記事には興味深いやりとりがある。敏達紀に、高麗からの外交文書を王辰爾だけが読み解いたという話が載っている。

　丙辰に、天皇、高麗こまの表䟽ふみを執りたまひて、大臣に授けたまふ。諸の史ふひとを召し聚つどへて読み解かしむ。是の時に、諸の史、三日みかの内に皆読むこと能はず。爰に船史ふねのふひとの祖おや王辰爾わうじんに有りて、能く読み釈き奉つかへまつる。是に由りて、天皇と大臣と倶に為讃美ほめたまひて曰はく、「勤いそしきかな辰爾、懿よきかな辰爾。汝いまし、若し学まなぶことを愛このまざらましかば、誰か能く読み解かまし。今より始めて、殿の中うちに近侍はべれ」とのたまふ。既にして、東西やまとかふちの諸の史に詔して曰はく、「汝等、習へる業わざ、何故か就ならざる。汝等衆おほしと雖も、辰爾に及しかず」とのたまふ。又、高麗の上たてまつれる表䟽ふみ、烏の羽はに書けり。字な、羽の黒き随ままに、既に識しる者ひと無し。辰爾、乃ち羽を飯いひの気けに蒸して、帛ねりきぬを以て羽に印おし、悉ことごとくに其の字を写す。朝庭みかどのうち悉ふつくに異あやしがる。（敏達紀元年五月）

　この話が史実によるものかここでは問わない。文の前半は、高麗（高句麗）の表䟽を諸史に読み解かせたが、三日経っても誰も読むことができず、船史の祖である王辰爾のみ能く読み釈いた。天皇と大臣はともに讃めて、お前が学ぶことをしていなかったら誰も読み解けなかっただろう、今後は殿中に近侍せよ、と言い、他方、東西の諸史に対しては、お前たちが習っているワザはどうして身についていないのか、多数いても王辰爾一人に負けているではないか、と言っている。
　文の後半は、高句麗の表䟽は烏の羽に書いてあり、文字は羽の黒さにまぎれて識別できる者がいなかった。王辰爾は、羽を飯炊きの蒸気にあてて布帛を羽に押し当て、ものの見事に写し取った。朝庭の人たちは皆あやしがった、と言っている^（注6）。
　これらの不思議な話は、高麗の表䟽ふみに関してのもので、同様の事象がすでに応神紀の表ふみの記事に示されているということらしい。敏達紀の表䟽は手紙であり、草書で書かれるのが大陸の習慣となっていた。楷書や隷書ばかりに慣れ親しんでいた東西諸史には判読できなかったが、王辰爾は読むことができた。草書を読むためにはその書き方の癖のようなものを知らないといけないから、王辰爾はすでに草書を目にしていた、あるいは隷書を自分で速書きしていたのであろう。王辰爾は「学」んでいたが、東西諸史は「習」うことしかしていなかったと日本書紀は語っている。両者の違いを表す示唆深い話をしている。この箇所でも大陸の表䟽ふみの手法を知っていて話が作られている。応神紀で大陸での「教」という字の使用法を知っていたというのと同様の作りになっている。
　すなわち、烏の羽に字を書いたという記事と、この菟道稚郎子が礼ゐや無しと思った記事とはモチーフとして通じるところがあるということである。史実としてではなく、述作者の話術としてである。
　烏の羽が持ち出されているのは、それが鳥だからと考えられる。書いてあるはずなのはフミである。ヤマトコトバに文字のことをフミという理由については、早く釈日本紀・巻第十六・秘訓一に解釈が載る。「○問。書字乃訓於不美フミ止と読。其由如何。○答。師説。昔新羅所レ上之表。其言詞太不敬。仍怒擲レ地而踏。自レ其後訓云二不美フミ一也。今案。蒼頡見二鳥踏レ地而所レ往之跡一作二文字一。不美フミ止と云訓依レ此而起歟。」（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/991097/379）である。鳥の足跡説の、踏むからフミであるという説が広まっていたとすれば、上書きして文字の読み取れない黒い対象物にふさわしいものとして烏の羽は捉えられたと考えられる。「烏」字と「鳥」字とを違えた理由は、全身黒いカラスに目を入れずに表したものという説はよく知られている。
　何と書いてあるのかよくわからないとは、どう言っているのかよくわからないということである。「言いひ」（ヒは甲類）がわかるために「飯いひ」（ヒは甲類）の気を用いて対処している。口にするもの、口にすることをイヒ（飯・言）と言っていて、両語は同根の語と考えられている。相手が「烏」なのだから「枯らす」ことが問題だと知って蒸気によって湿らせている。目には目を、歯には歯を、で知るところとなっている。そのワザは「写す」ことである。文字は書き写すことをもって伝えられるものであった。白川1995．は、「写しやはもと寫に作り、宀べんと舃せきとに従う。宀は廟屋、舃は儀礼のときに用いる履くつでその象形字。〔説文〕^七下に「物を置くなり」とし、形声とする。〔玉篇〕に「盡く」「除く」の訓がある。履をぬぐので除の訓があり、すべてものを他の器に移すことを寫という。」（154～155頁）と解説する。すなわち、写したら鳥の足の形そのものではないが、ゲソ痕がバレて犯人の名（「字な」）はわかるのである。
　説文はまた、「吐　寫なり。口に从ひ土声」ともする。吐瀉の意である。ヤマトコトバにハクである。shoes もなぜか知らないが、ハク（履）ものである。取調室で吐いた言葉が自供である。「飯いひ」と「言いひ」とが同根であるように、口から出すもの、出すこととしてハクという語もこじつけて考えられたらしい。ハク（吐）とハク（履）とに通じるところがあるという意味である。ハク（吐）ことが「寫（写）」だと舶来の権威ある字書に定義されているのを参考にして、ハク（履）ものだと推定して行ったわけである。もたらされた「表䟽ふみ」は「高麗こま」からのものである。「高麗こま」は「駒こま（狛こま）」と同音であったと考える。「駒こま」は子馬こうまの約である。「表䟽ふみ」は「踏ふみ」と同音で、関連づけられて思われていた^（注7）。馬が足に履くものは、馬の草鞋わらじである。草を編んで作る。したがって、コマのフミは草なのである。草書体で書かれていたことの裏が取れた。
　これらはヤマトコトバにおいてのみ理解可能な頓智、なぞなぞである。ヤマトコトバ的思考のなせるワザである。菟道稚郎子の時の上表についても同じように捻られていると予想される。

　三

　「高麗王教日本國也」の「教」はミコトノリの意味ではあるが、そう訓んでは身も蓋もない。「教」はヲシフと訓んではじめてヤマトコトバとして意味が通じる。ヲシフとはどういうことか考え及んでいるのである。ヲシフのヲシはヲシカハ（韋）のヲシである。

　酒君さかのきみ、則ち韋をしかはのあしをを其の足に著つけ、小鈴こすずを以て其の尾に著けて、腕ただむきの上に居すゑて、天皇すめらみことに献たてまつる。（仁徳紀四十三年九月）
　韋　唐韻に云はく、韋〈音は闈、乎之賀波をしかは〉は柔皮なりといふ。（和名抄）
　滑革　ナメシ（運歩色葉集）
　Namexi．l，Namexigaua．ナメシ．または，ナメシガワ（鞣．または，鞣革）　なめした革（日葡辞書）
　……さな葛かづらの根を舂き、其の汁の滑なめを取りて、其の船の中の簀椅すばしに塗り、蹈ふむに仆たふるべく設けて、……（応神記）^（注8）
　今、大倭国やまとのくにの山辺郡やまのへのこほりの額田邑ぬかたのむらの熟皮かはをしの高麗こまは、是其び後なり。（仁賢紀六年是歳）

　「熟皮をしかは」という名前に使われているヲシは動詞ヲス（なめらかにする）の連用形と思われている。応神紀の話では高麗は朝貢したことになっている。高麗からの献納品として有名なものに、虎の毛皮がある。フ（斑）のあるヲシカハ（韋）のことが念頭にあってヲシフと器用に述作されている。
　生きている獣を捕獲し、解体処理して皮を取り、腐らないように加工する。付いている肉や毛をとってきれいにしてから、揉んだり乾かしをくり返したり、脳漿に和えたりする方法がとられていた^（注9）。鞣なめしの技法である。だからヲシカハ（韋）のことはナメシガハ（鞣革）とも、ただナメシ（滑）とも言う。刷毛に着いた液を皮に塗ることを、まるで唾液の着いた舌で舐な（嘗）めるようなものだと譬え見たのかもしれない。そのナメシと同じ音に、ナメシ（無礼）という言葉がある。宣命の例にあるとおり、「無礼ゐやなし」は「なめし」とほぼ同じ意味である。今日でも「なめんなよ」と使っている。

　仮令たとひ後に帝みかどと立ちて在る人い、立ちの後に汝いましのために無礼ゐやなくして従はず、なめく在らむ人をば帝の位に置くことは得ずあれ。〔仮令後尓帝止立天在人伊、立乃後尓汝乃多米仁无礼之天不従、奈米久在牟人乎方帝乃位仁置許止方不得。〕（続紀・淳仁天皇・天平宝字八年十月、29詔）
　倭道やまとぢは　雲隠がくりたり　然れども　わが振る袖を　無礼なめしと思もふな〔無礼登母布奈〕（万966）
　何の故か二つの国の王こきし、躬みづから来り集ひて天皇の勅みことのりを受けずして、軽なめく使を遣まだせる。（継体紀二十三年四月）

　高麗が「教をしふ」と言ってきたことがナメシ（無礼）だとして菟道稚郎子は怒っている理由が明らかになった。もちろん、立場の上下を弁えていないことから正そうとしたものではあるが、それを「怒いかり」にして表すには及ばない。イカリとして表したのは、イカ（烏賊）がスルメイカとして朝廷に献上されていて菟道稚郎子も食べていたであろうからである。菟道稚郎子は太子であり、国を治める人として嘱望されていた。国をヲス（食）人が食べるの尊敬語、ヲスものとしてスルメイカはあった。スルメイカの様態はヲシカハ（韋）ととてもよく似ている。為政者の立場にある人が、朝貢とともに上表された文章のなかにヲシ（フ）とあったから、イカ（リ）を発するに至っている。
人工皮革で作ったスルメイカ
　ナメシ（韋、鞣、滑）の話になっているのには、上表を寄こしたのが高麗こまだからでもある。駒こま（狛こま）をもたらした国であり、たくさんの馬が生産された。死ぬと皮はことごとく鞣されて活用された。馬とその使用法、ならびにその生産方法ばかりか、死後の活用法も同時に高麗から移入された（こととして理解されていた）。馬の脳を使って馬の皮を鞣した^（注10）。ヤマトの人は、奥深い知恵をヤマトコトバが抱え込んでいることをよく知っていたのである。言葉、いわゆる和訓を造る際、意味を重ね塗り込めていた。それがヤマトコトバであった。それによって書き表された「高麗王教日本國也」の八文字は、簡にして要を得た端的な物言いで、上代語表現のミクロコスモスの感をなしている^（注11）。
　応神紀で「教」という字を用いたのは、大陸でのその文字の使用法を知りつつ、ヤマトコトバでヲシフという言葉が表す深い意味、頓智を深く理解していたからである。だから、イカリ（怒）の文脈で滞りなく披露している。敏達紀で、大陸で表䟽の書体が草書体であることを知りつつ、ヤマトコトバでイヒやハクという言葉が表す深い意味、頓智を披露していたのと同じである。日本書紀述作者は、ヤマトコトバに通暁した人たちであった^（注12）。

（注）
（注1）「王」はキミ、「曰」はイハク、「破」はヤブリツ、ヤブリスツなどとも読まれている。
（注2）国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1115832/1/321参照。
（注3）日本書紀の他の例に見られる「教」字では、岩崎本平安後期点（10～11世紀）として、「内（ウチ）ツ教ノリ」（推古紀元年）、「仏（ホトケの）教ミノリ」（推古紀三年五月）、「釈トホ（の）教ミノリ」（推古紀十四年五月）、「所教ヲシヘ」（皇極紀元年七月）、「周孔之教ノリ」（皇極紀三年正月）、前田本（11世紀写）に「脩教マツリコトセシム」（継体紀元年三月）、書陵部本（12世紀写）に「教ヲシフ」（清寧前紀）、鴨脚本（嘉禎二年（1236）写）に「勅教ノ□フコト」（神代紀第九段一書第二）、兼方本（弘安九年（1286）写）・兼夏本（嘉元元年（1303）写）に「奉ウケタマハリ教ミコトノリ（を）」（神代紀第六段本文）などと見える。
　なお、ミコトノリスの形の古訓が行われたことはあるが、ミコトノルと動詞に訓んだ例は見出されていない。
（注4）瀬間氏の論文では当初の問題提起、「菟道稚郎子は何故怒ったのか」から議論が逸れて行っていて、断言はされていない。
（注5）日本書紀通証や書紀集解は、「表」と「教」字について釈名を引いている。「下言二ス於上一ニ書　ヲ曰レ表　ト也。」、「教　ハ倣也下所二法倣一　スル也」とあり、ベクトルは反対ながら上下の関係にあることを示している。国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1917894/1/20、https://dl.ndl.go.jp/pid/1157899/1/215参照。
（注6）以下、拙稿「烏の羽に書いた文字を読んだ王辰爾」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/d1a27454f4649223cff842e690462c69で述べたことである。参照されたい。
（注7）フミはカミ（紙）が kan（簡）に i が付いてニがミに交替した形と同じく、フミ（文）は fun（文）に i が付いて交替したものと考えられている。そのばあい、ミは甲類である可能性が高い。
（注8）和名抄に、「㿃　釈名に云はく、痢の赤白を㿃〈音は帯、赤痢は知久曽ちくそ、白痢は奈女なめ〉と曰ふといふ。滞りて出で難きなるを言ふ。葛氏方に云はく、重下〈俗に之利於毛しりおもと云ふ〉は今の所謂、赤白痢なりといふ。下部をして疼き重からしむ故に以て之を名づくと言ふ。」とある。このナメは血を含まない下痢便を指している。皮を鞣すときに使う、馬・鹿・牛などの脳を一年ほど熟成させた脳漿とよく似ていて、白痢のことをナメと言って正しいと思われたと考えられる。
（注9）延喜式・内蔵寮の造皮功条に次のように記されている。

　牛の皮一張〈長さ六尺五寸、広さ五尺五寸〉、毛を除おろすに一人、膚肉たなししを除すに一人、水に浸ひたし潤釈くたすに一人、曝ほし涼さらし踏み柔やはらぐるに四人。皺文ひきはだを染むる革一張〈長さ広さは上に同じくせよ〉、樫かしの皮を採るに一人、麹・塩を合せ和かちて染め造るに四人。
　鹿の皮一張〈長さ四尺五寸、広さ三尺〉、毛を除し、曝し涼すに一人、膚宍たなししを除し、浸し釈すに一人、削り曝し、脳なづきを和ちて槎すり乾かすに一人半。
　皂くりに染むる革一張〈長さ広さは上に同じくせよ〉、焼き柔げ熏烟ふすぶるに一人、染め造るに二人。（原漢文）

　ヲシカハ（韋）の製造法とヲシフ（教）との間には、イメージに似通ったところがある。何かを教える時、そのまま現物を持ってくることは、持って来られるようなものであればそれが最善であるが、その場合、教え教えられの関係にあるのではなく、見て直感しているだけである。本邦に棲息しない虎を教えるのに、その毛皮を見せることで教えることは、教えることの本来の意味に当たるだろう。抽象的な概念でも、鞣しの方法のように、本質を抽出し、相手にわかるように揉みくだいでわからせるようにしている。どうしたらわかってもらえるか脳を使っていて、時にはアレンジを加えながら、どこへ行っても決して腐ることなく説明を続けている。言葉の普及活動は布教活動のようである。それがヲシフ（教）という言葉の眼目である。
（注10）厩牧令・官馬牛条に、「凡そ官の馬牛死なば、各おのおの皮、脳なづき、角、胆いを収とれ。若し牛黄ごわう得ば、別ことに進たてまつれ。」とある。
（注11）無文字時代のヤマトコトバの最大の特徴としてかねがね指摘しているところであるが、ひとつの言葉が当該言葉（音）をもって自己循環的に定義し直されながら、そのことにより言葉自体の正しさを証明しつつ言明が進行していっている。この応神紀の55文字からなる挿話では、一つの言葉のなかにある深い知恵について賢明で名高い菟道稚郎子に語らせていて、物語の精度をあげている。
（注12）ヤマトコトバのあり様、上代の人たちの言葉の使い方が問われなければならない。文字時代の今日の言語とは異なる使用法がとられていた。肝心なところを等閑視して進められてきたこれまでの研究は、靴の上から足を掻くようなもの、蹄鉄を外さずに蹄の治療をするようなものである。

（引用・参考文献）
川村1953．　川村亮『皮のなめし方』天然社、昭和28年。
白川1995．　白川静『字訓 普及版』平凡社、1995年。
新編全集本日本書紀　小島憲之・直木孝次郎・西宮一民・蔵中進・毛利正守校注・訳『新編日本古典文学全集2 日本書紀①』小学館、1994年。
瀬間2021．　瀬間正之「菟道幼稚郎子は何故怒ったのか─応神二十八年高句麗上表文の「教」字の用法を中心に─」『古事記年報』六十三、令和3年3月。（『上代漢字文化の受容と変容』花鳥社、2024年。）
大系本日本書紀　坂本太郎・家永三郎・井上光貞・大野晋校注『日本書紀（二）』岩波書店（ワイド版岩波文庫）、2003年。
日葡辞書　土井忠生・森田武・長南実編訳『邦訳日葡辞書』岩波書店、1995年。
三品1962．　三品彰英『日本書紀朝鮮関係記事考証 上巻』吉川弘文館、昭和37年。（天山舎、平成14年。）

※本稿は、2023年7月稿の誤りを訂正し、2024年9月に新稿としたものである。

欽明紀の「鐃字未詳」について

　日本書紀には字注を入れることがあり、「未詳」と記すことがある。

　俄にはかにして儵忽之際たちまちに、鼓吹つづみふえの声おとを聞く。余昌よしやう乃ち大おほきに驚きて、鼓を打ちて相あひ応こたふ。通夜よもすがら固く守る。凌晨ほのぐらきに起きて曠野ひろのの中を見れば、覆おほへること青山あをむれの如くにして、旌旗はた充満いはめり。会明あけぼのに頸鎧あかのへのよろひ着ける者ひと一騎ひとうま、鐃くすび挿させる者〈鐃の字な、未だ詳つばひらかならず。〉二騎ふたうま、豹尾なかつかみのを珥させる者二騎、并あはせて五騎いつうま有りて、連轡うちととのひて到来いたりて問ひて曰はく、……〔俄而儵忽之際、聞鼓吹之声。余昌乃大驚、打鼓相応。通夜固守。凌晨起見曠野之中、覆如青山、旌旗充満。会明有着頸鎧者一騎、挿鐃者〈鐃字未詳。〉二騎、珥豹尾者二騎、并五騎、連轡到来問曰、……〕（欽明紀十四年十月）

　この「未詳」との注釈は、日本書紀の筆録者がよくわからないから注として入れたものだとされている。書き写す際に正しいのかどうかわからないということで入れたのだろうと思われている。けれども、雄略紀の例にあるとおり、筆録者が意図的に入れたもの、考え落ちを示すところと捉えたほうがいいだろう^（注1）。彼らは筆録者というよりも述作者であり、作文をしているのだから、書きながら意味がわからないと注することは態度としてむしろ不自然である。
　日本書紀について、出典論を重んじ、その書き方手本をもとに再構成しようとする立場の人は、元ネタの漢籍をよく理解しないままに誤ったものであると強引に押しつけてしまう。
　「鐃」とは何か。クスビ、クスミと訓まれている。

　鐃　小鉦也。軍法、卒長執レ鐃。从レ金堯声。（説文）
　鐃　似レ鈴無レ舌、軍中所レ用也。（玉篇）
　鉦者、似レ鈴柄中上下通也。饒者、如レ鈴無レ舌有レ柄、執鳴之而止レ撃レ皷也。（令義解・喪葬令）

　これらの説明を読めば、鐃は二枚合わせて音を出すシンバルや空也上人が首から下げる円形の鉦ではなく、鐸の中に舌のないもので、上に向けて下に柄をさしこんでその柄を持ち、槌で敲いて音を出すものであったと理解されるだろう。現在残るのは銅製部分だけであるが、木製の柄をつけ、それを腰帯なり着物の合わせなりへ挿し込んでいたと考えられる^（注2）。
　ところが、むしゃこうじ氏は「翹」の誤写説を提唱している。そして、次のような文献をあげている。

　花、以二猛獣皮・若レ鷲鳥羽一作レ之、置二杠上一。若二所謂豹尾一者、今人謂二之面槍一。将軍花、不レ言二物名一、其数或多或少、其義未レ詳。鈴、行レ路置二駄馬上一、或云レ鐸。（三国史記・巻四十・志・職官下・武官）

　欽明紀の原史料は、猛獣皮のものを「豹尾」としたのに対して鷲羽のものを「翹」 とした可能性があるとし、その「翹」を「鐃」とどこかの段階で誤ってわからなくなり、「饒字未詳」と書き込んでいるのではないかというのである。

　瀬間氏はさらに、推古紀や旧唐書を追加し、梁職貢図の復元模型を補足資料として呈示している（瀬間2024．364頁）。髻花として豹尾と鳥尾が見られ、その鳥尾が「翹」だというのである。

　十九年夏五月五日……是日、諸臣服色、皆随二冠色一。各著二髻花一。則大徳小徳並用レ金。大仁小仁用二豹尾一。大礼以下用二鳥尾一。（推古紀十九年五月）
　高麗官之貴者、則青羅為レ冠、次以二緋羅一、挿二二鳥羽及金銀一為レ飾。（旧唐書・巻一百九十九上・列伝第一百四十九上・東夷）

　鐃を軍令を伝える小鉦とした場合、「挿」はおかしいから日本書紀編述者（あるいは養老の講書のときの学者（むしゃこうじ1973．228頁））は不審の念を抱いて「鐃字未詳」と表示したものと見ている。そして、「編述者は、高句麗・新羅・倭国の風習を知らなかったが故に未詳とのみ記述するに留まったと考えられる。東夷諸国の風習を知っていれば、雄略紀459割注「擬字未詳。 蓋是槻乎。」のように「鐃字未詳。蓋是翹乎。」とすることが可能だったはずである。」（365頁）と我田引水の議論に進んでいる。
　しかし、記事は百済と高麗（高句麗）とが陣を向かい合わせている戦時のものである。「鐃」ではなくて「翹」であると強く言えるものではない。夜間に高麗側の「鼓吹之声」が聞こえたから、百済側は「打鼓」して応じて守りを固めている。「鼓」を叩くのを止めさせる合図に「鐃」を打った。撤退の合図かもしれない^（注3）。
　瀬間氏はこの部分、編述者が大幅な潤色を施していると見ている。編述者に中国系渡来人を想定するに至っているが、大幅な潤色が施せるぐらいなら、言葉について鋭敏でよく理解していたことは確かであろう。そして、「鐃」字には古訓としてクスビという訓みが伝えられている。下に図版としてあげたもののことをヤマトコトバとしてクスビと呼んでいたのである。
　「鐃」字は「金」と「堯」から成っている。「堯」は高いという意味である。説文に「堯　高也。从レ垚在二兀上一、高遠也。」とある。高い金ならタカガネ、約してタガネとなっておかしくない言葉である。だが、タガネには鏨の意味がある。対して「鐃」をクスビと言っている。クスビはクサビ（楔）とよく似た音である。クサビ（楔）とタガネ（鏨）はともにＶ字型の打ち込み部分があり形がよく似ている。一体で柄を有するのはタガネ（鏨）であり、刃を鋭利にして木の柄をつけたらノミ（鑿）になる。クサビ（楔）、タガネ（鏨）、ノミ（鑿）の先は一枚で尖っているが、クスビ（鐃）では分れて空洞となっている。ただし、横顔、シルエットとしては皆よく似ており、木の柄をつけたものとしてはノミ（鑿）とクスビ（鐃）は相対していることになる。
左：青銅 獣面文鐃（せいどうじゅうめんもんどう）（商時代、前16～前11世紀、高18.2・15.7・13.7㎝、和泉市久保惣記念美術館デジタルミュージアムhttps://www.ikm-art.jp/degitalmuseum/num/005/0050035000.htmlをトリミング）、右：タガネ（鏨）とノミ（鑿）（堺市鉄砲鍛冶屋敷展示品）
　だから、「鐃」という文「字」は、ちょっとどうしてそういう字なのかわからず、クスビという「字な」はちょっとどうしてそういう名なのかわからないと思い、「鐃字未詳。」と言っているのである。
　この日本書紀編述者＝筆録者＝述作者は、ヤマトコトバと併せて漢字の形を考えている。「挿レ鐃」ことに何の疑問も抱いていない。言葉を理解しすぎるほどに理解していて、余裕をもって割注を入れて洒落を飛ばしている。今日までの出典論や日本書紀区分論などは、それ自体としてはともかく、日本書紀をきちんと読むための根拠とするにはおよそナンセンスであり、履き違えた結論を導いている。日本書紀はヤマトコトバを書き表したものであり、対外的に流伝させるために作られたものではない。ヤマトの国の自己満足の史書？であった。

（注）
（注1）拙稿「雄略即位前紀の分注「𣝅字未詳。蓋是槻乎。」の「𣝅」は、ウドである論」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/ceb99a8b6b28f3929182489b7d106226、拙稿「雄略前紀の分注「称妻為妹、蓋古之俗乎。」について」https://blog.goo.ne.jp/katodesuryoheidesu/e/81ace50151a5056610d603c79b5a6609参照。
（注2）林1976．の插図9-7（180頁）は「鉦」であるが、その小型のものを「鐃」と呼んだとする。下に示した久保惣記念美術館蔵品も令義解の説明どおり、銅の柄の部分（甬）は中空で舌のない鈴部へ筒抜けになっている。「正面を打ったときと側面を打ったときと、1つの鐃どうで2音、この組み合わせでも6音の音階をもったことになる。宮殿や廟だけでなく、軍征行旅のとき、狩猟の際にも携行して打ち鳴らされたものであろう。林巳奈夫氏によって鉦しょうと呼ぶのが正しいと考証されているが、いまは旧称のままにした。」（和泉市久保惣記念美術館2004．50頁）と解説されている。
（注3）周礼・地官・鼓人の「以金鐃止鼓」の鄭玄注に、「鐃、如鈴、無舌有秉、執而鳴之、以止擊鼓。」とあり、賈公彦疏に、「是進軍之時擊鼓、退軍之時鳴鐃。」などと見える。
鐃（鉦）と桴を持つ騎乗の人（成都青杠坡三号墓画像磚模写、後漢時代末期）

（引用・参考文献）
和泉市久保惣記念美術館2001．　『第三次久保惣コレクション─江口治郎コレクション─ 図版編』和泉市久保惣記念美術館、平成13年。
和泉市久保惣記念美術館2004．　『第三次久保惣コレクション─江口治郎コレクション─ 解説編』和泉市久保惣記念美術館、平成16年。
瀬間2024．　瀬間正之「欽明紀の編述」『上代漢字文化の受容と変容』花鳥社、2024年。
林1976．　林巳奈夫編『漢代の文物』京都大学人文科学研究所、昭和51年。
むしゃこうじ1973．　むしゃこうじ・みのる「『日本書紀』のいくさがたり─「欽明紀」を例として─」『日本書紀研究 第七冊』塙書房、昭和48年。
劉東昇・袁荃猷編著、明木茂夫監修・翻訳『中国音楽史図鑑』科学出版社東京、2016年。

タカヒカル・タカテラスについて

　万葉集に「高光」と「高照」という語があり、ともに「日」にかかる枕詞とされている。
　両者の違いについて議論されている。検討するにあたっては、これらは言葉であることが基本である。タカヒカルでもタカテラスでも「日」にかかることは想像がつく^（注1）。ヒカルとテラスの語義の違いが意味の違いになっていると考えるのが順当だろう。ヒカル（光）はぴかっと光線を発したり、反射したりすることをいい、テル（照）は光を放って周りが明るくなることをいう。上代音ではヒが今日のピに当たることはよく知られる。ピカル（✨）のがヒカルである。蛍や稲光はヒカルことはあってもテルことはない。このような二つの動詞のニュアンスの違いが、タカヒカル、タカテラスが単に「日」にかかるということにとどまらず、下に続く文意に影響を及ぼしている、ないしは、全体の文意からタカヒカル、タカテラスと使い分けている、というのが筆者の考えである^（注2）。古事記歌謡にタカヒカルが仮名書きで５例（「多迦比迦流」（記28・72）、「多加比加流」（記100・101・102））見られ、それにより「高光」はタカヒカルと訓むものと考えられる。

「高光」
　高たか光ひかる　わが日の皇子みこの　万代よろづに　国知しらさまし　島の宮はも〔高光我日皇子乃萬代尓國所知麻之嶋宮波母〕（万171、舎人）
　高光る　わが日の皇子の　いましせば　島の御門みかどは　荒れずあらましを〔高光吾日皇子乃伊座世者嶋御門者不荒有益乎〕（万173、舎人）
　やすみしし　わご大君　高光る　日の皇子　ひさかたの　天あまつ宮に　神かむながら　神かみといませば　そこをしも　あやに恐かしこみ　昼ひるはも　日のことごと　夜よるはも　夜よのことごと　臥ふし居ゐ嘆けど　飽き足だらぬかも〔安見知之吾王高光日之皇子久堅乃天宮尓神随神等座者其乎霜文尓恐美晝波毛日之盡夜羽毛夜之盡臥居雖嘆飽不足香裳〕（万204、置始おきその東人あづまひと）
　やすみしし　わご大君　高光る　わが日の皇子の　馬並なめて　御猟みかり立たせる　弱薦わかこもを　猟路かりぢの小野をのに　猪鹿ししこそば　い匍はひ拝をろがめ　鶉うづらこそ　い匍ひ廻もとほれ　猪鹿ししじもの　い匍ひ拝み　鶉なす　い匍ひ廻り　恐みと　仕へ奉りて　ひさかたの　天あめ見るごとく　まそ鏡　仰あふぎて見れど　春草の　いやめづらしき　わご大君かも〔八隅知之吾大王高光吾日乃皇子乃馬並而三獦立流弱薦乎獦路乃小野尓十六社者伊波比拜目鶉己曽伊波比廻礼四時自物伊波比拜鶉成伊波比毛等保理恐等仕奉而久堅乃天見如久真十鏡仰而雖見春草之益目頬四寸吾於富吉美可聞〕（万239、柿本人麻呂）
　神代かみよより　言ひ伝つて来くらく　そらみつ　倭やまとの国は　皇神すめかみの　厳いつくしき国　言霊ことだまの　幸さきはふ国と　語り継つぎ　言ひ継がひけり　今の世の　人もことごと　目まの前に　見たり知りたり　人多さはに　満ちてはあれども　高光る　日の朝廷みかど　神ながら　愛めでの盛りに　天あめの下　奏まをしたまひし　家の子と　選えらひたまひて　勅旨おほみこと〈反かへして云ふ、大命おほみこと〉　戴いただき持ちて　唐もろこしの　遠き境に　遣つかはされ　罷まかりいませ　海原うなはらの　辺へにも沖にも　神かむづまり　領うしはきいます　諸もろもろの　大御神おほみかみたち　船舳ふなのへに〈反して云ふ、ふなのへに〉　導きまをし　天地あめつちの　大御神たち　倭やまとの　大国御魂おほくにみたま　ひさかたの　天あまの御空みそらゆ　天翔あまかけり　見渡したまひ　事畢をはり　還らむ日には　またさらに　大御神たち　船舳に　御手みてうち掛けて　墨縄すみなはを　延はへたるごとく　あぢかをし　値嘉ちかの崎さきより　大伴おほともの　御津みつの浜びに　直ただ泊はてに　御船みふねは泊てむ　恙つつみ無なく　幸さきくいまして　早はや帰りませ〔神代欲理云傳久良久虚見通倭國者皇神能伊都久志吉國言霊能佐吉播布國等加多利継伊比都賀比計理今世能人母許等期等目前尓見在知在人佐播尓満弖播阿礼等母高光日御朝庭神奈我良愛能盛尓天下奏多麻比志家子等撰多麻比天勅旨〈反云大命〉戴持弖唐能遠境尓都加播佐礼麻加利伊麻勢宇奈原能邊尓母奥尓母神豆麻利宇志播吉伊麻須諸能大御神等船舳尓〈反云布奈能閇尓〉道引麻遠志天地能大御神等倭大國霊久堅能阿麻能見虚喩阿麻賀氣利見渡多麻比事畢還日者又更大御神等船舳尓御手打掛弖墨縄遠播倍多留期等久阿遅可遠志智可能岫欲利大伴御津濱備尓多太泊尓美船播将泊都々美無久佐伎久伊麻志弖速歸坐勢〕（万894、山上憶良）

　万171・173番歌は「皇子尊宮舎人等慟傷作歌廿三首」のうちの二首で日並皇子尊が亡くなった時の歌、万204番歌は「弓削皇子、薨時置始東人作歌一首〈并短歌〉」で弓削皇子が亡くなった時の歌である。殯の時に故人を偲んで歌われている。殯をしている今、この瞬間を歌にしている。万239番歌は「長皇子遊二獦路池一之時、柿本朝臣人麻呂作歌一首〈并短歌〉」で長皇子が狩りへ行った時の歌である。反歌一首を伴うが、夜、月の出ているその時の光景を詠んでいる。万894番歌は「好去好来歌一首〈反歌二首〉」で遣唐大使丹比広成へ贈った歌である。第五回遣唐使を選んだのは時の天皇、聖武である。代々のことを言っているのではなく、その時のことに限って言っている。ピカッと光ったその瞬間のことしか言っていないことになる。

「高照」
　やすみしし　わご大君　高たか照てらす　日の皇子　神ながら　神さびせすと　太敷ふとしかす　都を置きて　隠口こもりくの　泊瀬はつせの山は　真木まき立つ　荒き山道やまぢを　岩いはが根　禁樹さへき押しなべ　坂鳥さかどりの　朝越えまして　玉たまかぎる　夕去り来れば　み雪降る　安騎あきの大野に　旗すすき　小竹しのを押しなべ　草枕　旅宿たびやどりせす　古いにしへ思ひて〔八隅知之吾大王高照日之皇子神長柄神佐備世須等太敷為京乎置而隠口乃泊瀬山者真木立荒山道乎石根禁樹押靡坂鳥乃朝越座而玉限夕去来者三雪落阿騎乃大野尓旗須為寸四能乎押靡草枕多日夜取世須古昔念而〕（万45、柿本人麻呂）
　やすみしし　わご大君　高照らす　日の皇子　荒栲あらたへの　藤原ふぢはらが上うへに　食をす国を　見めしたまはむと　都宮みあらかは　高知らさむと　神ながら　思ほすなへに　天地も　依よりてあれこそ　いはばしる　淡海あふみの国の　衣手ころもでの　田上山たなかみやまの　真木さく　檜ひの嬬手つまでを　もののふの　八十氏川やそうぢかはに　玉藻たまなす　浮かべ流せれ　其そを取ると　騒さわく御民みたみも　家忘れ　身もたな知らず　鴨じもの　水に浮き居ゐて　わが作る　日の御門に　知らぬ国　依よし巨勢道こせぢより　わが国は　常世とこよにならむ　図ふみ負おへる　神くすしき亀も　新代あらたよと　泉の河に　持ち越せる　真木の嬬手を　百足ももたらず　筏いかだに作り　泝のぼすらむ　勤いそはく見れば　神かむからにあらし〔八隅知之吾大王高照日乃皇子荒妙乃藤原我宇倍尓食國乎賣之賜牟登都宮者高所知武等神長柄所念奈戸二天地毛縁而有許曽磐走淡海乃國之衣手能田上山之真木佐苦檜乃嬬手乎物乃布能八十氏河尓玉藻成浮倍流礼其乎取登散和久御民毛家忘身毛多奈不知鴨自物水尓浮居而吾作日之御門尓不知國依巨勢道従我國者常世尓成牟圖負留神龜毛新代登泉乃河尓持越流真木乃都麻手乎百不足五十日太尓作泝須良牟伊蘇波久見者神随尓有之〕（万50、藤原宮役民）
　やすみしし　わご大君　高照らす　日の皇子　荒栲の　藤井ふぢゐが原に　大御門おほみかど　始めたまひて　埴安はにやすの　堤つつみの上に　あり立たし　見めしたまへば　日本やまとの　青香具山あをかぐやまは　日の経たての　大き御門に　春山と　茂しみさび立てり　畝傍うねびの　この瑞山みつやまは　日の緯よこの　大き御門に　瑞山と　山さびいます　耳成みみなしの　青菅山あをすがやまは　背面そともの　大き御門に　よろしなへ　神かむさび立てり　名くはし　吉野の山は　影面かげともの　大き御門ゆ　雲居くもゐにそ　遠くありける　高知るや　天あめの御蔭みかげ　天あめ知るや　日の御蔭の　水こそば　常とこしへにあらめ　御井みゐの清水ましみづ〔八隅知之和期大王高照日之皇子麁妙乃藤井我原尓大御門始賜而埴安乃堤上尓在立之見之賜者日本乃青香具山者日経乃大御門尓春山跡之美佐備立有畝火乃此美豆山者日緯能大御門尓弥豆山跡山佐備伊座耳為之青菅山者背友乃大御門尓宣名倍神佐備立有名細吉野乃山者影友乃大御門従雲居尓曽遠久有家留高知也天之御蔭天知也日之御影乃水許曽婆常尓有米御井之清水〕（万52）
　明日香あすかの　清御原きよみはらの宮に　天あめの下　知らしめしし　やすみしし　わご大君　高照らす　日の皇子　いかさまに　思おぼほしめせか　神風かむかぜの　伊勢の国は　沖つ藻も　靡なみたる波に　潮気しほけのみ　香かをれる国に　味凝うまごり　あやにともしき　高照らす　日の皇子〔明日香能清御原乃宮尓天下所知食之八隅知之吾大王高照日之皇子何方尓所念食可神風乃伊勢能國者奥津藻毛靡足波尓塩氣能味香乎礼流國尓味凝文尓乏寸高照日之御子〕（万162、持統天皇）
　天地の　初めの時　ひさかたの　天あまの河原かはらに　八百万やほよろづ　千万神ちよろづかみの　神集かむつどひ　集ひいまして　神分かむはかり　分はかりし時に　天照らす　日女ひるめの命みこと〈一に云ふ、さしのぼる　日女の命〉　天あめをば　知らしめすと　葦原あしはらの　瑞穂みづほの国を　天地の　寄り合ひの極きはみ　知らしめす　神の命みことと　天雲あまくもの　八重やへかき別わけて〈一に云ふ、天雲の　八重雲やへくも別けて〉　神下かむくだし　いませまつりし　高照らす　日の皇子は　飛ぶ鳥の　浄きよみの宮に　神ながら　太敷きまして　天皇すめろきの　敷きます国と　天あまの原　石門いはとを開き　神上かむあがり　上あがりいましぬ〈一に云ふ、神登かむのぼり　いましにしかば〉　わご大君　皇子みこの命みことの　天の下　知らしめしせば　春花はるはなの　貴たふとからむと　望月もちづきの　満たたはしけむと　天の下〈一に云ふ、食す国〉　四方よもの人の　大船おほふねの　思ひ頼みて　天あまつ水　仰ぎて待つに　いかさまに　思ほしめせか　つれもなき　真弓まゆみの岡に　宮柱みやばしら　太敷きいまし　御殿みあらかを　高知りまして　朝言あさことに　御言みこと問はさぬ　日月ひつきの　数多まねくなりぬれ　そこ故ゆゑに　皇子の宮人みやひと　行方ゆくへ知らずも　〈一に云ふ、さす竹の　皇子の宮人　行方知らにす〉〔天地之初時久堅之天河原尓八百萬千萬神之神集々座而神分々之時尓天照日女之命〈一云指上日女之命〉天乎婆所知食登葦原乃水穂之國乎天地之依相之極所知行神之命等天雲之八重掻別而〈一云天雲之八重雲別而〉神下座奉之高照日之皇子波飛鳥之浄之宮尓神随太布座而天皇之敷座國等天原石門乎開神上々座奴〈一云神登座尓之可婆〉吾王皇子之命乃天下所知食世者春花之貴在等望月乃満波之計武跡天下〈一云食國〉四方之人乃大船之思憑而天水仰而待尓何方尓御念食可由縁母無真弓乃岡尓宮柱太布座御在香乎高知座而明言尓御言不御問日月之數多成塗其故皇子之宮人行方不知毛〈一云刺竹之皇子宮人歸邊不知尓為〉（万167、柿本人麻呂）
　やすみしし　わご大君　高照らす　日の皇子の　聞きこし食をす　御食みけつ国　神風かむかぜの　伊勢の国は　国見ればしも　山見れば　高く貴たふとし　川見れば　さやけく清きよし　水門みなとなす　海も広し　見渡す　島も名な高たかし　ここをしも　まぐはしみかも　かけまくも　あやに恐かしこき　山辺やまのへの　五十師いしの原に　うち日さす　大宮仕つかへ　朝日なす　まぐはしも　夕日なす　うらぐはしも　春山の　しなひ栄えて　秋山の　色なつかしき　ももしきの　大宮人は　天地あめつち　日月と共に　万代よろづよにもが〔八隅知之和期大皇高照日之皇子之聞食御食都國神風之伊勢乃國者國見者之毛山見者高貴之河見者左夜氣久清之水門成海毛廣之見渡嶋名高之己許乎志毛間細美香母挂巻毛文尓恐山邊乃五十師乃原尓内日刺大宮都可倍朝日奈須目細毛暮日奈須浦細毛春山之四名比盛而秋山之色名付思吉百礒城之大宮人者天地与日月共万代尓母我〕（万3234）

　万45番歌は「軽皇子宿二于安騎野一時、柿本朝臣人麻呂作歌」で軽皇子が泊りがけで狩りへ行った時の歌である。長歌では朝から夕までの時間経過が歌われている。つづく短歌四首では夜から日が出てきてだんだん明るくなっていくところを詠んでいる。「日」によって周りが明るくなることを言いたいからテラスと表現していてふさわしい。万50番歌は「藤原宮之役民作歌」で藤原宮の建設作業員の歌である。かなりの日数を拘束されて作業している。当然、造営した藤原宮は一瞬だけあってすぐに捨てられお終いというものではなく、何年、何十年、何百年と栄えあるところであってほしい。万52番歌は「藤原宮御井歌」で最後にその井戸のことに触れた藤原宮賦とでも呼ぶべき歌である。二つの藤原宮の歌とも継続的な様子を表し、永続することを期待しているからテラスというのがふさわしい。万162番歌は「天皇崩之後八年九月九日、奉レ為二御斎会一之夜、夢裏習賜御歌一首〈古歌集中出〉」で天武天皇が亡くなったために御斎会、すなわち僧侶が読経供養する行事の日の夜に、妻の持統天皇が夢に見たことを歌にしたものである。「夢裏習賜御歌」の「習」はくり返し唱えることを指す。御斎会だから読経が流れ、くり返しくり返し経文が唱えられていた記憶から、夢のなかでもくり返し念仏のように歌を唱えたということである。事跡として持統は天武と長年苦楽を共にしてきたわけだから、くり返し夢で唱えたことは事理一致の趣きを呈している。長い年月くり返すことといえば、日が出ては沈むをくり返すことが代表である。その「日」は一瞬またたくものではなく、周囲を明るくするものである。万167番歌は「日並皇子尊殯宮之時、柿本朝臣人麻呂作歌一首〈并短歌〉」で万171・173番歌同様、日並皇子尊の殯の時に歌われたものだが、長々と天照大神以来、天孫降臨のことなどを使って説き起こして系譜上に日並皇子尊を据えている。長い長い時間の経過を歌に詠み込むには、「日」はテラスものとしてあるものである^（注3）。万3234番歌では伊勢の地を褒め称える歌のために一般論を唱えている。「御食つ国」としてある伊勢の国とは、代々天皇に献上する国であるということである。そのことはこれまでもこれからも続く。「日」が出ては沈むをくり返しながら周りを明るくテラスことで食料は育つのである。
　このように、その時、その場のことではなく、時間的に永続するさまを表したい場合、「高照らす」という形になっていると帰納される。
　例外的に存する「高輝」については、歌意から推し測り、タカテラスと訓むのが正解であると演繹される。

　　柿本朝臣人麻呂の新田部皇子に献れる歌一首〈并せて短歌〉〔柿本朝臣人麻呂獻新田部皇子歌一首〈并短歌〉〕
　やすみしし　わご大王　高輝たかてらす　日の御子　しきいます　大殿おほとのの上うへに　ひさかたの　天あま伝ひ来る　白雪ゆきじもの　往ゆきかよひつつ　いや常世とこよまで〔八隅知之吾大王高輝日之皇子茂座大殿於久方天傳来白雪仕物徃来乍益乃常世〕（万261）
　　反歌一首〔反歌一首〕
　八釣山やつりやま　木立こだちも見えず　降りまがふ　雪のさわける　朝あした楽たのしも〔矢釣山木立不見落乱雪驟朝樂毛〕（万262）

　歌意のとり方が問題なのである^（注4）。まだ子供である新田部皇子に対して、人麻呂はユキ（雪、靫）の歌を献じている。雪ゆきのなか靫ゆきを背負いながら駿馬を駆って海幸・山幸の話のように時間的に一気に行くことを想定している。あなたの名前はニヒタベで、ニヒタ（新田）を作ることは、ひたひたとニ（荷）に迫られること、借りたものは定めに従って返すものである（定めに従わずに受け取らないのもいけない）という言葉の「定義」の歌であった^（注5）。一瞬のこと、例えば殯の晩に限ったことではなく、死ぬまで背負い続けるのが名前である。

（注）
（注1）「日」、「月」が主語となって動詞ヒカルをいう例は見られないから、タカヒカルは「日」にかかっているのではなく「日の皇子」にかかっているとする説が宮本1986．にある。「赤玉は緒さへ光れど」（記7）、「夜光る玉といふとも」（万346）、「あしひきの山さへ光り」（万477）、「松浦川川の瀬光り」（万855）、「天雲に近く光りて鳴る神の」（万1369）、「あしひきの山下光る黄葉の」（万3700）、「内にも外にも光るまで降れる白雪」（万3926）、「わが妻離る光る神鳴はた少女」（万4236）と用例をあげていて本旨にも参考になる。ピカル（✨）時に用いられ、周りが明るい時には使われない。
（注2）タカヒカルからタカテラスへと推移したのには思想上の変化が背後にあったとする説が桜井1966．に見られ、稲岡1985．橋本2000．もタカテラスを君臨を表す語としている。タカテラスの「ス」を敬語と見て扱いに違いを見出すことは不可能ではないが、天皇の威光が大きく臣下を覆って君臨していることを強調する言葉がタカテラスであるとは考えられない。なぜなら、タカテラスは「日」を導く枕詞だからである。タカヒカルと聞けば、高く光っている、ああ、お日さまのことだ、タカテラスと聞けば、高く照らして周囲を明るくしている、ああ、お日さまのことだ、と思う。それを修辞句化して枕詞にしている。テラスは他動詞である。
　今日通説化しているように、「やすみしし　わご大君　高照らす　日の皇子」が常套句となっているのは、全体として天皇支配を翼賛する文句であって万葉の歌はおおむね政権側のアジテーションなのだと捉えようとしても、タカテラスが枕詞であることを忘れることはできない。声に出して歌われる時、聞き手は次は何と言ってくるかなと聞き耳を立てて待っている。全体を聞き流しているのではなく、発せられた言葉と次に来る言葉とに、その瞬間その瞬間に、その都度ごとに意識を集中させていると考えられる。
（注3）「高照らす日の皇子」という言い方が、天皇の直系継嗣と関係があるかのようにまことしやかに語られている。戦前の日本で「君が代」を歌う時のようなものと考えられているらしい。論評に値しない。
（注4）漢字「輝」の中国での字義から訓みが決定すると短絡してはならない。名義抄には、「輝　ヒカル」（僧下九九）、「煇　睴輝三正音渾又喗又暈又瑰　ヒカリ、フスフ、テル」（仏下末四四）と両用に訓まれている。日本語（ヤマトコトバ）を表すために漢字を使い、国字まで編み出している。
　歌は音声によって発せられ、その場で聞き取られるものである。その条件下に縛られずに議論のための議論に堕してはいけない。歌は祝詞ではない。大仰な文句をもって天皇やその継承者に対する讃辞、資格表現であると捉えると本質を見失う。タカヒカルやタカテラスは「日<rtひ>」にかかり、アマテラスは「日女ひるめの命みこと」にかかっている。一つ一つ別の言葉として個別具体的にあってそれぞれに使用されている。言語の意味とはその使用なのだから、そのことを無視して言葉を弄して勝手な思い込みを仮構しても、それは虚構にすぎない。
（注5）拙稿「「献新田部皇子歌」について」参照。

（引用・参考文献）
稲岡1973．　稲岡耕二「人麻呂「反歌」「短歌」の論─人麻呂長歌制作年次攷序説─」五味智英・小島憲之編『萬葉集研究 第二集』塙書房、昭和48年。
稲岡1985．　稲岡耕二『王朝の歌人1 柿本人麻呂』集英社、1985年。
門倉1989．　門倉浩「「獻新田部皇子歌」と表現主体」身﨑壽編『万葉集 人麻呂と人麻呂歌集』有精堂、1989年。（「「獻新田部皇子歌」と表現主体」『古代研究』第13号、昭和56年6月。）
門倉1999．　門倉浩「新田部皇子への献呈歌」『セミナー万葉の歌人と作品 第二巻 柿本人麻呂（一）』和泉書院、1999年。
姜1997．　姜容慈「新田部皇子への献歌」『古典と民俗学論集─櫻井満先生追悼─』おうふう、平成9年。
桜井1966．　桜井満『万葉びとの憧憬』桜楓社、昭和41年。
橋本2000．　橋本達雄「タカヒカル・タカテラス考」『万葉集の時空』笠間書院、2000年。（「タカヒカル・タカテラス考」『萬葉』第142号、平成4年4月。萬葉学会ホームページhttps://manyoug.jp/memoir/1992）
宮本1986．　宮本陽子「万葉集に於けるタカヒカル・タカテラス」『駒沢大学大学院国文学会論輯』14、昭和61年2月。
吉田1986．　吉田義孝『柿本人麻呂とその時代』桜楓社、昭和61年。

万葉集の「そがひ」について

　万葉集に十二例見える「そがひ」という語は難解とされている。「うしろの方」の意であると単純に思われていたが、用例に適さないものがあり、「斜めうしろの方」という意などいろいろ使い分けられていると解されていた。しかし、万葉集以降見られなく語に複数の義があるのは不自然と思われ、一義的に理解されることが求められた。「遥か彼方」説（山崎氏）、「遥か遠く」説（池上氏）、「遠く離れてゆくイメージ」説（小野氏）、「漢語「背向」の翻訳語」説（吉井氏）、「正面から外れる方向の、向こうに離れて」説（西宮氏）などが提唱されている。諸説とも、そう思おうと思えばそう受け取れないことはないが、どれも歌によってはしっくり来ない点が残るものばかりである。
　筆者は、「そがひ」という言葉について、単語の語義しか考えていないところに不足を感じる。必ず助詞「に」を伴って動作の状態を表している^（注1）と受けとれる点からして、複雑な含意を表すために用いられている語である可能性を予感させるし、万葉集中の言葉の使い方のなかには、言葉遊びともとれる修辞を駆使した言い回しが数多く見られるからである。
　検討のため用法別に列挙する。

「そがひに見つつ」
　武庫むこの浦を　漕ぎ廻みる小舟をぶね　粟島あはしまを　そがひに見つつ〔背尓見乍〕　羨ともしき小舟（万358、山部赤人）
　……　佐保川さほかはを　朝川あさかは渡り　春日野かすがのを　そがひに見つつ〔背向尓見乍〕　あしひきの　山辺やまへを指して　……（万460、大伴坂上郎女）
　……　天あまさがる　鄙ひなの国辺くにへに　直ただ向かふ　淡路あはぢを過ぎ　粟島あはしまを　そがひに見つつ〔背尓見管〕　朝凪なぎに　水手かこの声呼び　夕凪に　楫かぢの音しつつ　……（万509、丹比真人笠麻呂）
　……　との曇ぐもり　雨の降る日を　鳥狩とがりすと　名のみを告のりて　三島野みしまのを　そがひに見つつ　二上ふたがみの　山飛び越えて　雲隠がくり　翔かけり去いにきと　帰り来て　……（万4011、大伴家持）
　大君おほきみの　命みこと畏かしこみ　於保おほの浦を　そがひに見つつ〔曽我比尓美都々〕　都へ上のぼる（万4472、安宿奈杼麻呂）

「そがひに見ゆる」
　縄なはの浦ゆ　そがひに見ゆる〔背向尓所見〕　沖つ島　漕ぎ廻みる舟は　釣つりしすらしも（万357、山部赤人）
　やすみしし　わご大君の　常宮とこみやと　仕へ奉れる　雑賀野さひがのゆ　背向そがひに見ゆる〔背匕尓所見〕　沖つ島　清き渚に　風吹けば　白波騒さわき　……（万917、山部赤人）
　此間ここにして　そがひに見ゆる〔曽我比尓所見〕　わが背子せこが　垣内かきつの谷に　明けされば　榛はりのさ枝に　夕されば　藤の繁しげみに　……（万4207、大伴家持）
　朝日さし　そがひに見ゆる〔曽我比尓見由流〕　神かむながら　御名みなに帯おばせる　白雲の　千重ちへを押し別け　天あまそそり　高き立山たちやま　冬夏と　別わくこともなく　白栲しろたへに　雪は降り置きて　……（万4003、大伴池主）
　筑波嶺つくばねに　そがひに見ゆる〔曽我比尓美由流〕　葦穂山あしほやま　悪あしかる科とがも　さね見えなくに（万3391、東歌）

「そがひに寝ねしく」
　わが背子を　何処いづち行かめと　さき竹の　そがひに寝ねしく〔背向尓宿之久〕　今し悔くやしも（万1412）
　愛いとし妹を　何処いづち行かめと　山菅やますげの　そがひに寝しく〔曽我比尓宿思久〕　今し悔しも（万3577、防人歌）

　ソガヒはソ（背）＋ムカヒ（向）の約とする考えは説得力があり、それが原義であろう^（注2）。そこから、背中合わせ、後ろの方の意であると捉えられていた。ところが、「そがひに見つつ」の場合はそれで意が通っても、「そがひに見ゆる」や「そがひに寝しく」の例では文意に合わないと感じられた。そこで、三種の用法を包括する意として、遠く離れた、といった類の意とする説が提出されたのである。近年の用語解説でも、「そがひ」はもともと「背を向けて」の意であったが、物理的な意味から心理的意味合いへと拡張し、さらに物理的、心理的距離感を表すようになったとする説（大浦氏）へとまとめられている。
　ソ（背）＋ムカヒ（向）の約であるとする考えはわかりやすい。ところが、その語釈からどんどん離れて行き、ときには否定してしまうところまで展開してしまっている。吉井氏が翻訳語説を提唱するに至ったのも、収束する一点を見出そうとした試みなのだろう。諸説は皆、検討の前提段階で陥穽におちいっている。「そがひ」の語義を一義に収めるために、それぞれの歌の解釈は既定のもので正しいとして出発している。しかし、どうか。「そがひ」の用例は少ない。つまりは、当時の人にとってもあまり馴染みある言葉ではなかっただろう。そんななか、「そがひに見つつ」と「そがひに見ゆる」といったわずかな言い違いで語義が定まりにくくなることはない。かと言って、珍しい「そがひ」という言葉が、遠く離れた、のような語義であっては語構成を辿ることができず、初耳の万葉人は理解できないだろう。無文字時代の人が言葉を使うときには音だけが頼りなのだから、音から言葉の意味を直接、肌感覚として理解できなければならない。理解できなければ伝わらず、それはすなわち、言葉として成り立っていないということである。けれども、「そがひ」という言葉は現に使われていた。
　山部赤人の連作のなかに二つのタイプの「そがひ」が現れる。

　縄なはの浦ゆ　そがひに見ゆる　沖つ島　漕ぎ廻みる舟は　釣つりしすらしも（万357）
　武庫むこの浦を　漕ぎ廻みる小舟をぶね　粟島あはしまを　そがひに見つつ　羨ともしき小舟（万358）

　現代の研究者は、二例目は武庫の浦で粟島を後ろに見ながら小舟が進むことを表してわかるとしつつ、一例目で縄の浦から沖つ島を漕いで回っている舟を見たら方向としては後ろに当たらないと思い、議論の俎上にあげている。同じ時に歌われた歌のなかの同じ言葉は、ほぼ同じ意味で使われていると思われるからである。だが、今日の議論は、歌の解釈を含めて誤っている。現在通行している釈として、多田2009．の現代語訳を引用する。

　縄の浦から対向に見える沖の島、そこを漕ぎめぐっている舟は釣りをしているらしいことだ。（万357）
　武庫の浦を漕ぎめぐっていく小舟。妻に逢うという粟島を背に見ながら、羨うらやましくも漕いでいく小舟よ。（万358）（293頁）

　「遥か彼方」と訳し変えてみてもかまわないのだが、それで歌意は汲めているだろうか。
　「そがひ」が背後に見るという意味で問題なく通じる万358番歌においても、「小舟」を故郷の大和の方向へと漕いでいく船とする説と、地元の漁船とする説とに分かれている^（注3）。「粟島あはしま」は妻に「逢あふ」ことへの連想を指摘する説は根強くあるが、それはおかしい。
　アハシマはアハとあるのだから、アハズ（逢はず）の意に通じると見るべきである。万358番歌に「小舟」は二度も出て来ている。直前の万357番歌の「舟」と同じで、地元の漁船のことを言っている。万357番歌の様子からしても、赤人が都の妻に逢うかどうかという意を差し挟んでいる歌とは考えがたい。漁民の仕事と「そがひ」という言葉をモチーフにして詠まれた歌であると定位される。
　万358番歌の、「武庫むこの浦を漕ぎ廻る小舟」とは、同音のムコ（婿、コは甲類）^（注4）が通い婚で毎日のように夜這いに来ていることを表し、「粟島あはしま」という逢わないことと関係する島と無関係であることを言っている。毎日のように通いに来ることができて羨ましいなあ、というのである。「粟島あはしま」を背にしたまま、決して目指すことも近づくこともなく、ムコ（婿）であることを続けたいがために武庫の浦で漕ぎ廻っていると見立てている。ラブラブですね、ごちそうさま、と言っている。
　万357番歌でも同様の譬喩が行われている。「沖つ島漕ぎ廻る舟は釣つりしすらしも」と「縄なはの浦」とは無関係であり、背反したことが行われていると言っている。沖合にある島のまわりを漕いで廻っている舟では船釣りがされているらしいと推量している。一方の「縄なはの浦」で行われているであろうことといえば、縄を引く地引網漁であろう。両者の関係は、同じく魚を捕ることでありながら正反対のことである。だから、背中合わせを意味する「そがひ」という言葉が使われている。「そがひ」という言葉を使うことで、どこが背中合わせの背反事項なのか、聞く人の興味を誘っている。謎掛けがおもしろいから歌として作られ、知的好奇心を満足させている。赤人の歌は叙景歌ではなく頓知歌である^（注5）。
左：地引網図、右：船釣り図（広重・六十余州名所図会・上総・矢さしか浦通名九十九里、嘉永6年、国立国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1308321、同・土佐・海上松魚釣、安政2年、同https://dl.ndl.go.jp/pid/1308360をそれぞれトリミング）
　「そがひ」という言葉の意味はすでに明らかとなっている。原義としては、ソ（背）＋ムカヒ（向）の約と考えて間違いない。ただし、それを二者の物理的、心理的方向の関係を指す語とのみ捉えるのは浅はかである。背を向けるとは対象が背後になることばかりでなく、全体の状況として、背反し裏腹な関係になることでもある^（注6）。そこまで表しているのが「そがひ」という言葉である。歌の高度な修辞法に巧みに採り入れられている。
　裏腹感を強調した用法は、「そがひに寝しく」がよく表している。

　わが背子を　何処いづち行かめと　さき竹の　そがひに寝ねしく　今し悔くやしも（万1412）
　愛いとし妹を　何処いづち行かめと　山菅やますげの　そがひに寝しく　今し悔しも（万3577）

　万1412・万3577番歌は挽歌である。後者は、いとしい妻は他の男のところへなど行くことはないだろうと安心して、慢心して、背を向けたまま夜を過ごした。ところが、あれよあれよという間にあの世へ逝ってしまった。その女歌バージョンが前者である。「さき竹の」や「山菅の」が「そがひ」の枕詞となっている^（注7）。山菅はスゲの仲間のうちで丈高く伸びるもの、細工物にする材料のスゲを指したのであろう。用途として真っ先に思いつくのは菅笠である^（注8）。編まれた大きな菅笠は、頭部ばかりでなく体全体を覆うことができた。すなわち、日差しも雨も防ぐことができ、晴雨両用に用いられた。どう転んでもうまくいくだろうと思って背を向けて寝たのであった。ところが、起きてみると天気は晴れでも雨でもなく、曇りだった^（注9）。笠は役目を果たさず背負い持って行くこととなった。荷物が増えてしまった。愚の骨頂である。思惑とは状況が違背していた。想定していたのとは裏腹な天気だったのである。よって、「そがひ」を導き出すのに用いられている。「さき竹」の用途も笠であろう。竹を細く削り割いたものだから、網代に編んで笠にした。「さき竹」は樋に使うような「割り竹」ではない。
左：笠のイメージ（角坊）、右：笠を背負う僧（一遍聖絵模本、国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/2591578/1/13をトリミング）
　それら枕詞のおかげで「そがひに寝しく」という句は際立ってくる。二人は仲良しであった。仲良しだったがその晩は仲良しをしなかった。背を向けて寝たけれど仲違いしてなどいない。気持ちとは裏腹なことであった。「そがひに寝しく」という言葉のなかに、「そがひ」という語の意味を自己循環的に二重に込めた使い方をし、結果的に笠に期待していたことが外れるという裏腹な事態に陥っていることを表している。高度なレトリックである。

　大君おほきみの　命みこと畏かしこみ　於保おほの浦を　そがひに見つつ　都へ上のぼる（万4472）

　万4472番歌は、「八日に、讃岐守さぬきのかみ安宿王あすかべのおほきみ等たちの、出雲掾いづものじよう安宿あすかべの奈杼麻呂などまろの家に集ひて宴せる歌二首」の最初の歌である。出雲に赴任していた安宿奈杼麻呂が帰ってきたので宴を開き、その場で歌われたものとされる。出雲国に「於保おほの浦」というところがあったようである。勅命で於保の浦を背にして都へ上ると言っている。言葉を逐語的に考えるなら、オホ・・キミの命令は本来、オホ・・ノウラへ行け、居ろ、というもののはずである。ウラ（浦）という言葉はウラ（心）と同音だから、「大君おほきみの命みこと」の心意は、オホのウラでなくてどうすると一瞬思った。だけれども、背を向けて帰ることは言葉の上で裏腹な状況になるのだから、「そがひ」の一語にまとめ上げることができる。なるほど天皇の命令は「畏かしこ」いことだ、と頓知解釈を披露している^（注10）。

　筑波嶺つくばねに　そがひに見ゆる　葦穂山あしほやま　悪あしかる科とがも　さね見えなくに（万3391）

　万3391番歌は東歌で、地名の語呂に基づいた頓智の歌である。ツクバネとは羽根突きのこと、通常、身体の前で羽根を突くものである。背面で操作することは、バドミントンでさえよほどの上達者以外には見られない。この歌では体の後ろ、背中側で羽根を突くことが思考実験され、言葉遊びをしている。ふつう硬い板を使って羽根を突くところ、アシホという名の示す葦の穂のような柔らかなもので突くことなんて、まるで体の後ろ側で羽根突きをするのと同じことだと譬えているのである。何か悪いことをしたわけでもないのにハンディを負った罰ゲームを強いられているが、その理由は見られないのに、と嘆いている。譬喩で体の後ろ側のことにしているが、それはまた、ちゃんと羽根突きをしようと思っている相手に対して違背する状況でもある。ちゃんと対峙してよ、アシホヤマさん、ということである。その二つの意味を重ね合わせて「そがひ」という言葉で表している。
　以上、「そがひ」という言葉の使われ方について、短歌六例に限り瞥見した。見てきたように、「そがひ」は二者の関係を言う言葉でありながら、「そがひに」は二者の関係を言いながら全体状況に対する譬喩表現を担うことになっている。論理学に長けた人たちの使う高等言語であり、語義を平板に定めて歌意（文意）を理解しようと努めても解決には至らない。現代では行われることのない言葉づかいが上代に行われており、多くの論者がさまざまな語義説をくり出しても釈然としないところが必ず残るのはその所為である。巧みな修辞術のアイテムとして機能している言葉であり、万葉時代のものの考え方を深く知る上でこの上ない素材である。他の六例はみな長歌である。「そがひ」という言葉がそれらの歌全体の意味合いを左右する肝となっているものと思われ、個々の歌を詳しく検討する必要がある。それぞれの文脈のなかでどのように状況が裏腹になっているかが課題である。後考を俟つ。

（注）
（注1）次の例では、「しなふ（撓）」の連用形名詞に助詞「に」がつき、姿態のしなやかなさまを萩の木の茂りたわみ靡く様子に譬えている。

　ゆくりなく　今も見が欲ほし　秋萩の　しなひにあらむ　妹いもが姿を（万2284）

（注2）「ソガヒはソキアヒ（離き合ひ）の縮約形であり、互いが離反する、背反する、対峙する意である」（坂本1980．49頁）とする異説も見られる。ただ、ソク（離、退）は離れる、遠のく、の意の自動詞で、アフ（合）を連接させることは考えにくい。
（注3）解釈史、ならびに万葉集の「小舟」についての詳細な解説は、坂本2008．参照。
（注4）母音交替形の「もこ（婿）」のコは甲類であることが、「聟　毛古もこ、又加太支かたき」（新撰字鏡）から知られている。。
（注5）赤人歌を叙景にすぐれた歌とする理解はいまだ蔓延しているが、例えば、知らない土地の景色を巧みに言い回した歌が披露されたとしても、ツーリズムとは何かさえ知らずに暮らしている人たちの心に響くはずはないだろう。すなわち、アララギ派が赤人歌に見たものとは、端的に言えば、近代ツーリズムに洗脳された理解でしかなかったのである。そしてまた、歌枕的な解釈をもって理解しようとする試みも、平安時代に成立、定着した文学、文芸を前提に据えたもので、時代考証に錯誤がある。中古以降の文学、文芸は、書かれた歌、描かれた絵など、記録物を媒介としている。基本的に無文字の社会に生きた上代人は、視覚に頼ることなく聴覚のみですべてを掌握しようと努めた。ヤマトコトバのシステムである。舶来の新技術もことごとくヤマトコトバに作られ、今となってはどうやって考え出したのだろうと不思議に思う言葉が目白押しになっている。伝来した織物技術として、ハタ（機）、ヒ（梭）、仏教関係でいえば、ホトケ（仏）、テラ（寺）、焼成品なら、カハラ（瓦）、スヱノウツハモノ（陶器）といった言葉が作られている。いわゆる和訓として認められ、ヤマトコトバとしてあたかももとからあるような顔をして使われている。言葉を声に出して言ったとき、それだけで何を言っているのかすべてをわかり合える世界、それが上代の言語空間であった。
（注6）その点、ソムク（背）という語と一脈通じていると言えよう。「素直に考えれば、後ろに見るという行為は、そもそも論理的に成立し得ない。」（永藤2009．134（5）頁）という考え方をしていたら、なぞなぞは一問も解けないだろう。
（注7）藤田2011．は、「さき竹」、「山菅」について自然観察の結果とする説を唱えている。自然科学的観点は、上代の人に行われていたことが皆無であったとは言わないが、多くの人に認められなければ言葉として成り立たない。タケやスゲが倒れていることなど知ったことではないのである。
（注8）ヤマスゲ（山菅）と歌に詠まれるとは、言葉として確固たるものと認められていたということである。クサ（草）から範疇としてヤマスゲを析出したことは、人々にとって意味あるものとして言語化する営みが行われたということである。植物学などない時代、人は利用するために自然を見ている。「ある語の意味とは、言語におけるその語の使用である。（Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.）」（L.Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen §43）という説法（erklären）は箴言のようにいくらでも応用が利く。
（注9）死者を雲に見立てる発想は万葉集中に見られ、死ぬことを「雲隠くもがくる」とも言った。
（注10）このような使い方が行われていることから考えると、言葉の論理学に通じる人たちにとっては、「そがひ」という言葉は興味深いものとして歓迎されていたのではないかと感じられる。万葉歌は、いかにレトリックを駆使するかという側面も有していたから、当時歌を作りたがる人にとっては格好の言葉であったかも知れない。

（引用・参考文献）
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藤田2012．　藤田富士夫「万葉集「敬和立山賦」の「そがひ」に関する実景論的考察」『人文社会科学研究所年報』第9号、敬和学園大学、2012年。敬和学園大学機関リポジトリhttps://keiwa.repo.nii.ac.jp/records/720
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吉井1981．　吉井巌「万葉集「そがひに」試見」『帝塚山学院大学日本文学研究』第12号、昭和56年2月。（『万葉集への視角』和泉書院、1990年。）

万葉集巻十六「半甘」の歌

　万葉集巻十六「有由縁并雑歌」には諧謔の歌が多く、そのほとんどは明解を得ていない。次の「戯嗤僧歌」、「法師報歌」の問答も誤解されたままである。

　　戯たはむれに僧ほふしを嗤わらふ歌一首〔戯嗤僧歌一首〕
　法師ほふしらが　ひげ^（注1）の剃杭そりくひ　馬繋つなぎ　いたくな引きそ　僧ほふしはにかむ〔法師等之鬢乃剃杭馬繋痛勿引曽僧半甘〕（万3846）
　　法師ほふしの報ふる歌一首〔法師報歌一首〕
　檀越だにをちや　然しかもな言ひそ　里長さとをさが　課役えつき徴はたらば　汝いましもはにかむ〔檀越也然勿言弖戸等我課伇徴者汝毛半甘〕（万3847）

　二句とも最後の「半甘」の訓みが難解とされてきた。昨今の通釈書では、万3846番歌の結句「僧半甘」を「僧ほふしは泣なかむ」ととるのが一般的で^（注2）、「僧ほふし含羞はにかむ」意とするのは、武田1957．（280～282頁）、稲岡2015．（124頁）程度である。ここは、「含羞はにかむ」と訓むのが正しい。その意味するところを以下に述べる。
　ハニカムは、「𪙁　亦作摣抯二形、則加反、捉也。波尓加牟はにかむ、又伊女久いめく」、「齵　五溝反、齒重生也。波尓加无はにかむ、又久不くふ、又加无かむ」、「𪘮　五佳反、齒不齊皃。波尓加牟はにかむ、又久不くふ」、「齱　側鳩反、齵也、齒偏也。波尓加牟はにかむ、又久不くふ」、「𪗶　士佳反、平、𪘲也、齒不正也。波尓加牟はにかむ、又伊女久いめく」（以上、新撰字鏡）、「眥　如上、又云、波尓加美はにかみ、又云、伊支□美」（霊異記・上・二興福寺本訓注）とあり、霊異記の用例（「彼その犬の子、家室いへのとじに向ふ毎ごとに、期尅いのごひ睚にらみ眥はにかみ嘷吠ほゆ。」）を参考にして、歯をむき出して怒る意として捉えられてきた^（注3）。
　しかし、ヤマトコトバのハニカムは、もともと埴はにを噛かむことで、土を口に入れて噛めば、何だこれは？ と口をひんまげる動きになるところを指しているものと考えられる。すなわち、両目をひん剥いたり歯を剥き出しにして怒る意ではなく、顔を少し横に向かせ傾け、口角が片方だけ上がるようなさまをいう。何を！ と勢い込んでみたものの、虚を突かれていることに気づいて半笑いを浮かべるような恰好のことである。ちょっと恥ずかしいところがあり、現在使う含羞はにかむに通じている。また、苦笑いのことも指すだろう。っっったく〜！ といった顔面神経痛的な偏った顔つきになる。それが題詞の「嗤」に表されている。新撰字鏡に、「嗤　亦、蚩に作る。充之・子之二反、戯也。阿佐介留あざける、又曽志留そしる、又和良不わらふ」とある。「戯嗤レ僧歌」とは、「戯」れに「檀越」が「僧」を笑いものにしたということであるが、虚仮にしているのではない。特定の僧侶について嘲笑ったのではなく、話（咄・噺・譚）に作り上げている。ふだんなら尊敬されるはずの「僧（法師）」に対し、機知あふれる言葉でからかう歌を作り、一本取られたと思わせたということである。それに対して「法師」の方も「檀越」に対してやり返し「報」いている。「僧（法師）」も「檀越」も一般名称である。
　万3847番歌は、四句目原文の「弖戸等我」が難訓箇所であるが、訓めなくてもわかりやすい。檀越よ、そうは言うなよ、里長（？）が租税を無理矢理徴収しにかかったら、お前だって苦笑いするしかないだろう、という意味である。
　「檀越」は寺や僧尼に財物を施す信者、施主である。法師に寄進できるぐらいだったら税金をきちんと納めろと、徴税官に細かな取り立てにかかられたら、参ったなと思って笑うしかないだろうというのである。税務署に変な口実を与えてしまったわけで、口角が片方だけ上がることになる。これが「報歌」である。
　ならばもとの歌、万3846番歌も、同様の頓知をもって歌は構成されていると考えられる。法師らの鬢の剃り残しに馬を繋いでひどく引っぱるな、法師は苦笑いを浮かべる、という意味である^（注4）。
　「法ほふ師し」は、法のりの師のことである。ノリ（法、典）は仏法だけでなく法律や規準のことも言い、ノル（宣、告）という動詞に由来する。ノは乙類で、同音にノル（乗）がある。「法師」はノリの師なのだから身ぎれいにしていなければならないだろう。戒律としても定められている。ひげの剃り後から生え出してきている無精ひげを放置したままでいいはずはない。清潔さを保てないなら、ノリ（乗）の師となるように乗り物の馬をつないでしまえ。ひどくは引っ張らなくていい、ゆるく引っ張ればいい。それがユルシ（緩、許）というものだ、と戯れている。法には適用という側面があることをきちんと伝えている。ノリの師である法師は苦笑いするしかないだろうというわけである。
　「馬繋」と馬が出てくるのは法師がノリの師であるゆえである。「半甘」をハニカム（含羞）と訓むのは苦笑いのさまを表すためである。檀越と法師との間で軽妙なやり取りが行われていたから万葉集に収められている。
　万3847番歌の四句目原文、「弖戸等我」は「里長さとをさが」と訓まれている。それで正しい。この部分を難訓に記している理由は、実際に里長がこの歌を知ったなら、檀越から徴収しに掛かるだろうからである。法師と檀越とは持ちつ持たれつの関係にある。ちょっとからかわれたぐらいで反論を口外していては、自らの実入りがなくなって困る。おそらく、当初「五十戸我」と書いたのを改めたものと思われる。行政上、五十戸を一まとまりにして里さとという支配単位にした。そこに一人の徴税官を配置し、里長と呼んだ。五十はヤマトコトバでイである。現代では馬の鳴く声はヒヒーンと聞きなしているが、上代ではイとしていた。「嘶」字で表されることのあるイナク、イバユのイである。歌に馬が出てきていたのは、それをヒントにしたものかも知れないし、馬が嘶く時には左右どちらかに頸を曲げ傾けて鳴いている。形の上ではハニカム（含羞）のと同じ姿態である。その五十という数は、五と十から成っている。五と十から成っているのにヤマトコトバでは一音である。つまり、五であり十である何かがヤマトコトバで存在しているということである。それは身近にある。手の指である。片手で五、両手で十になる。そこで「五十」を「手」と書き、さらにそのテという音に合わせて「弖」と改めた。
　この書き改めの肝は、五と十とが同等に存在するものを探すことにあった。このヒトシ（等）という語は、一の意のヒトに由来していると考えられる。ヒが甲類、トは乙類である。同音にヒト（人）がある。「弖戸」＝「手戸」＝「五十戸」であり、「五十戸」に等しい人とはそこに一人だけいる徴税官、「五十戸長」＝「里長」ということになる。鹿持雅澄・万葉集古義に「弖（氐）」は「五十」の誤字（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1883823/1/234）、井上通泰・万葉集新考に「等」は「長」の誤字（国会図書館デジタルコレクションhttps://dl.ndl.go.jp/pid/1882760/1/123）であるとする説は結果的には正しいことになるが、実際には「戯書」の類に当たる。問答の最初の題詞、「戯嗤僧歌一首」にある「戯」の義はここにも顕れていると言えるのかも知れない^（注5）。手の込んだ「有ニ由縁一」話（咄・噺・譚）が詠われている。

（注）
（注1）原文に「鬢」とあるからビンと音読みすべきという説が見られる。ホフシ、ダニヲチと字音語があるのだからという。後藤1980．参照。万3835番歌の「鬢」については、梅谷2013．参照。「……麻呂と鉄折かなをりと、鬢髪ひげかみをそりて沙門ほふしと為ならむと請まをす。」（持統紀三年正月）と見え、「鬢」をヒゲと訓むことに疑義を見出し得ない。ヤマトコトバのヒゲを書き表すのに「鬢」字を用いたのであり、その逆ではなく、そうしたからといって咎められる筋合いのものでもない。頭部に生える人毛は、ヤマトの言語体系ではカミとヒゲであった。丸山1981．参照。
（注2）往年は、「僧ほふし半なからかむ」と訓み、引っ張ったら僧侶が半分になってしまうという意に解されていた。
（注3）したがって、武田氏や稲岡氏はハニカムに「含羞」字を当ててはいない。稲岡2015．の訳は次のとおりである。

　坊さんの鬢のそりあとが、のびて杭のようになった所に馬をつないで、ひどく引っぱるなよ。坊さんが歯をむきだして怒るだろうから。（万3846）
　檀越さん。そんなことをおっしゃるな。里長が課役を強制したら、お前さんだって歯をむき出して怒るはずだ。（万3847）（124頁）

（注4）助詞ニが省かれることの少なさを検討したうえで、ウマツナギを薬草の狼牙のこととする説が工藤1977．に見られ、池原2013．も追認する。「ひげ」から「馬繋」への連想が飛躍、誇張が過ぎると思われていた経緯があり、このようなおもしろ味に欠ける解釈に陥っている。
（注5）万葉集の書記法の一つ、「戯書」という名が上代にあったわけではない。ただ、「戯」なのだから書き方も「戯」にしようと考えたとしても不都合なところはない。

（引用・参考文献）
飯泉2013．　飯泉健司「大山を削る─平城京の天皇・僧と民の文学─」『日本文学』第62巻第5号、2013年5月。J-STAGE https://doi.org/10.20620/nihonbungaku.62.5_20
池原2013．　池原陽斉「『萬葉集』巻十六・三八四六番歌の訓読と解釈─「馬繋」と「半甘」を中心に─」『上代文学』第110号、2013年4月。上代文学会ホームページhttps://jodaibungakukai.org/data/110-06.pdf）（「「戯嗤僧歌」の訓読と解釈─「馬繋」と「半甘」を中心に─」『萬葉集訓読の資料と方法』笠間書院、2016年。）
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梅谷2013．　梅谷記子「萬葉集巻十六・三八三五番歌の解釈─遊仙窟との比較を通して─」『上代文学』第111号、2013年11月。上代文学会ホームページhttps://jodaibungakukai.org/data/111-03.pdf
尾山2006．　尾山慎「萬葉集における二合仮名について」『萬葉語文研究』第2号、2006年。
工藤1977．　工藤力男「上代における格助詞ニの潜在と省略」『国語国文』第46巻第5号（513号）、昭和52年5月。（『日本語史の諸相 工藤力男論考選』汲古書院、1999年。）
後藤1980．　後藤利雄「鬢と髭と檀越と─万葉巻十六の歌三首について─」『国語と国文学』第57巻第8号、昭和55年8月。
武田1957．　武田祐吉『増訂 萬葉集全註釈 十一』角川書店、昭和32年。
丸山1981．　丸山圭三郎『ソシュールの思想』岩波書店、1981年。

額田王の春秋競憐歌、「山乎茂入而毛不取草深執手母不見」の訓みについて

　額田王の春秋競憐歌の「山乎茂入而毛不取草深執手母不見」の訓み方について検討する。一般に次のように訓まれている。

　冬ごもり　春さり来くれば　鳴かざりし　鳥も来き鳴なきぬ　咲さかざりし　花も咲けれど　山を茂しみ　入いりても取らず　草くさ深ふかみ　取りても見ず　秋山あきやまの　木この葉を見ては　黄葉もみちをば　取りてそしのふ　青あをきをば　置おきてそ歎なげく　そこし恨うらめし　秋山そ我あれは^（注1）（万16）
　　近江大津宮御宇天皇代〈天命開別天皇謚曰天智天皇〉
　　天皇詔内大臣藤原朝臣競憐春山萬花之艶秋山千葉之彩時額田王以歌判之歌
　冬木成春去来者不喧有之鳥毛来鳴奴不開有之花毛佐家礼杼山乎茂入而毛不取草深執手母不見秋山乃木葉乎見而者黄葉乎婆取而曽思努布青乎者置而曽歎久曽許之恨之秋山吾者

　問題にあげた部分は、「山を茂しみ　入いりても取らず　草くさ深ふかみ　取りても見ず」と訓まれることが多い^（注2）。中西1978．は、「茂」字について、形容詞「茂もし」のミ語法であるとする。「茂しし」という形容詞は確例に乏しく、万185番歌に「もく咲く道を〔木丘開道乎〕」と「茂もし」の例は確かめられることを根拠にしている^（注2）。
　だが、そもそもこの議論には見落としがある。「山乎茂……草深……」を「山が茂っているので山に入って取ることもせず、草が深いので手に取って見ることもありません」という意味であると捉えているのだが、前半の「入りても取らず」は「入って取ることもしない」ではなく、「入ったとしても取ることはない」であり、後半の「取りても見ず」は「取って見ることもない」ではなく、「取ったとしても見ることはない」、すなわち、取ったっとて見ないで捨てる、の意と考えるのが適当である。いちいち花のことを気にかけたりしていられないほど深草なところになっている。咲いた花を含めて取っても見ることがないのは、目的が草刈りだからである。草刈り時には、草があまりにも深いので作業に追われ、選別して花を取って愛でている間などなく全部捨てるというのである。
　「山乎茂入而毛不取」は、草刈り時の「深執手母不見」とは異なる状況を表していると考えられる。「入りても取らず」は、入ったとしても取らない、の意である。その前に「山乎茂」がある。「茂」字を形容詞のシシ、モシと解する限りにおいて、山が茂っているという意味になる。近現代には山が茂るという言い方は馴染んでいる。山にはたくさん木が生えていて、その木が茂っていることをもって比喩的に、山が茂ると言うことができている。植林に精を出したおかげである。古代にも山に木はたくさん生えていたとは思うが、生えていない山もあっただろう。「畝傍山うねびやま　木立こたち薄うすしと　……」（舒明前紀、紀105）といった例が見える。山が茂るという言い方で木々が生い茂っていることを表すことはなかっただろう。「茂しし」、「茂もし」は、草木やその枝葉が繁茂していることをいう。「山」を形容していることにならない^（注4）。
　他の考え方をするなら、「乎茂」を借字と捉え、「山惜をしみ」と訓む説があげられる^（注5）。「山が惜しいので、入っても花を取ることはしない」という意味である。後続の「草深み　取りても見ず」は草ぼうぼうの中の花の様子を表していた。春が押し詰まって夏も近づいた晩春のことを言っている。それに対して早春の、枝先に花が咲き始めた頃、いまだ葉の出ていない時に花を取ってしまったら、冬山のように見る影もなくなってしまうから、もったいなくて花を取ることはしないというのである。

　冬ごもり　春さり来くれば　鳴かざりし　鳥も来き鳴なきぬ　咲さかざりし　花も咲けれど　山惜をしみ　入いりても取らず　草くさ深ふかみ　取りても見ず　秋山あきやまの　木この葉を見ては　黄葉もみちをば　取りてそしのふ　青あをきをば　置おきてそ歎なげく　そこし恨うらめし　秋山そ我あれは（万16）

　つまり、春の山の魅力に花はあげられるけれど、春の早い時期も、遅い時期も、花を手に取って愛でることは実際のところしていないのだ、という主張が行われている。それに対して秋の山は、紅葉狩りと呼ぶのに値するように紅葉した枝を手に取っているというのである。その比較により額田王は「判之歌」を成している。
　このように捉えた時、「茂」字をシミと訓んでいることになる。現在、形容詞のシシという語は存在が疑われている。そんななか、字余りとならないようにシミと訓みそうな例が一例、また、副詞のシミニ、シミミニの例で「繁」字を用いた表記も見られる^（注6）。

　うら若み　花咲きがたき　梅を植ゑて　人の言ことしみ〔人之事重三〕　思ひそ吾わがする（万788）
　忘れ草　垣かきもしみみに〔垣毛繁森〕　植ゑたれど　醜しこの醜草しこくさ　なほ恋ひにけり（万3062）

　また、「敷」、「布」、「及」、「如」で表されることの多いシクという動詞は多義に用いられ、「茂」字を用いたものも見られる。

　やすみしし　わご大王おほきみ　高たか輝てらす　日の皇子みこ　しきいます〔茂座〕　大殿おほとのの上に　ひさかたの　天伝あまつたひ来る　白雪ゆきじもの　往ゆきかよひつつ　いや常世とこよまで（万261）

　一面に広がり及んでゆくことを表す動詞としてシクという語があり、その形容詞形としてシシという語があったとして不自然さはない^（注7）。それらの語に「茂」という字を当てることについては訓義からも肯定され、戯書的用法としても首肯される。草がぼうぼうに生えているところには、シシ（獣）が隠れているではないか。

（注）
（注1）新大系文庫本66頁。
（注2）旧訓では字余りを厭わず「山を茂しげみ」と訓まれていた。
（注3）池原2016．は「茂」字をシシという形容詞で訓むことへの批判としてこの説を追認し、北原2011．がク活用形容詞の語幹末がイ列音になることは古代語では基本的にないと指摘している点をあげている。ただし、北原氏は例外として、キビシ、ヒキシがあるとし、ク活用形容詞かと疑われるものとして、サキク、マサキクがあるとしている。
　なお、「茂」をシムという四段動詞の連用形のミ語法とする説もある。
（注4）山が連なって何重にもなっていることを表そうとしたかもしれないが、その形容に「茂しし」、「茂もし」は使われないだろう。
（注5）ミ語法は、ＡヲＢミの形をとるが、「草深み」のように格助詞ヲが省かれることも多い。

　……　名告藻なのりその　己おのが名惜しみ　間使まつかひも　遣やらずて吾われは　生いけりともなし（万946）
　防人さきもりに　立ちし朝明あさけの　金門出かなとでに　手離たばなれ惜しみ　泣きし児こらばも （万3569）

（注6）武田1956．に、シミ、シキ、シジ、シミミなどを「綜合して考えれば、繁茂を意味する古語シが考へられそうでもある。」（112頁）との指摘がある。
（注7）シシという形容詞の活用形がク活用かシク活用か、見極めるに足る用例数がない。キビシはキブシという異形があって後にシク活用に転じており、ヒキシは中古にヒキナリという形容動詞形で使われ後にヒクシという語形に転じている。シシにはシゲシという異形があり後には使われなくなっている点からして、ク活用であったと推定することは可能である。

（引用・参考文献）
池原2016．　池原陽斉「「献新田部皇子歌」訓読試論─「茂座」借訓説をめぐって─」『萬葉集訓読の資料と方法』笠間書院、2016年。（「「献新田部皇子歌」訓読試論─「茂座」借訓説をめぐって─」『美夫君志』第87号、2013年11月。）
北原2010．　北原保雄「形容詞の語音構造」『日本語の形容詞』大修館書店、2010年。（「形容詞の語音構造」『中田祝夫博士功績記念国語学論集』勉誠社、1979年。）
新大系文庫本　佐竹昭広・山田英雄・工藤力男・大谷雅夫・山崎福之校注『万葉集（一）』岩波書店（岩波文庫）、2013年。
武田1956．　武田祐吉『増訂 萬葉集全註釈 三』角川書店、昭和31年。
中西1986．　中西進『万葉集 全訳注原文付（一）』講談社（講談社文庫）、1978年。