人生の本当の目的は何か？ ルパート・スパイラ

人生の本当の目的は何か？　ルパート・スパイラ

Rupert Spira
The True Goal of Life | Rupert Spira
https://www.youtube.com/watch?v=NTh56DJ2_LQ&t=243s

感想：
ルパート・スパイラはエゴを完全に取り除く必要はなく、「私」という存在の本質的な性質に注意を向けることで、誰でも無限の意識、つまり本来の自己に還ることができるという。　そして本来の自己に還ることが人生の目的であり、この体験は幸福の体験と同じだと言う。  なぜそれが幸福なのか？　それを本動画で説明している。
奇跡講座のデイビッド・ホフマイスターが言う”Unwind your mind.”は「神に戻る」ことであり、それはルパート・スパイラに言わせれば、本来の自己に還るということなのだろう。　

しかしここで自分に問いかけてみる。　ルパート・スパイラの言うとおり、人生の目的は幸福、至福なのか？　それは状態としてはその通り。　でも奇跡講座はその先を教えてくれる。　

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以下訳：

質問者：人生の目的について質問があります。　これについて何か言えますか？　人生に本当の目的はあるのでしょうか？　

Rupert：人生の目的は幸福を見つけることです。　

質問者：それだけが目的ですか？　

Rupert：そうです。　

質問者：昨日お話ししたように、私は少し異なる背景を持っています。　『奇跡のコース』という教えから来ていますが、そこでは、私たちは最終的に神の心に帰る、神に戻ると信じられています。　あなたがしばしば神の心の無限性について話しているのを聞きますが、これには類似点がありますか？　

Rupert：はい。　神は幸福の宗教的な名前にすぎません。　
幸福とは、自分自身の存在をそのまま知ることです。　それが幸福です。　自分の存在を知るということです。　この存在を知るという共通の名前は「私」です。　
私たちは自分のことを「私」、あるいは「私は」と呼びます。　この同じ体験に対する宗教的な名前が「神」です。　私たちが自分自身の存在を知ることを見過ごしたり、自分自身の存在を一連の思考や感情と混同したりすると、「私」の本質的な性質を覆い隠してしまいます。　それゆえに、分離した自己は常に不幸であり、常に幸福を求めています。　

分離した自己は、純粋な存在という私たちの本質的な性質への制約です。　それは「私は身体である」というのと「私は」であることとの違いです。　
ですから、知識の道と信仰の道は同じ道なのです。　神を求める人、幸福を求める人、自己探求を実践する人、祈る人――彼らはみな同じものを求めています。　

Rupert：これには驚くかもしれませんが、アムステルダムにいる間は驚かないかもしれません。　最初の夜に言及したと思いますが、ベン・アドさんがホテルの北側に、散歩に連れて行ってくれたときの話です。　
キングズスクエアから始まり、すべてのコーヒーショップを通り抜け、その後、バンジーカプセルがあるキングズスクエアに行きました。　このカプセルには2、3人が乗ることができ、それが約30メートル上空に射出されてから急降下します。　それだけでなく、上下するだけでなく、こういうふうに前後にスイングもします。　そして、地面にぶつかる直前、約5メートルのところでゴムにキャッチされ、また上に跳ね上がるのです。　人々は自ら進んでこの経験をしようとしていました。　

質問者：愛を求めているのですね。　

Rupert：彼らは何をしているのでしょうか？　
そして、なぜでしょうか？　
それは…彼らは死の恐怖を自ら呼び起こしているのです。　これは自己生成的な死への接触です。　30メートル上空から地面に向かって急降下する。　身体に「死ぬ準備をしろ」というメッセージを送っているのです。　
そして、身体の抵抗すべてが湧き上がります。　しかし、彼らは安全だと分かっています。　つまり、非常に安全な状況の中で死の恐怖を体験しているのです。　なぜそうするのでしょうか？　この激しい恐怖の中で何が起こるのでしょうか？　そこには一種の降伏があります。　

これは…人々は激しい恐怖を誘発し、その後の解放を体験するためにそうしているのです。　その解放の中で、有限の心はその源へと飛び込みます。　有限の心は死の恐怖です。　
有限の心は極度に緊張した恐怖の状態に巻き込まれ、その後解放されます。　そして、その解放の瞬間、心はその源へと戻り、本来の性質を味わうのです。　

それから私たちはそこから歩きました。　道を渡ると教会があります。　たぶん、聖ニコラス教会です。　その中に入って5～10分ほど座っていました。　ちょうどミサが始まったところで、人々が入ってきて祈っていました。　彼らは何をしていたのでしょうか？　
なぜでしょうか？　 彼らも同じことをしていたのです。　彼らは同じ体験を求めていたのです。　彼らは神の中に溶け込むことを望んでいました。　分離の感覚を失うことを望んでいました。　つまり、バンジージャンプをしていた人々が引き起こそうとしていた体験と同じ体験を求めていたのです。　

それからさらに歩きました。　赤線地区を通り抜け、ある通りを歩きました。　通りの両側の窓には、一部はカーテンが閉じられており、一部はほとんど裸の女性が広告のようにドアを開けて出てきたりしていました。　
なぜ人々はそこに行くのでしょうか？　人々はその体験に何を求めているのでしょうか？　この融合の中に何を見出そうとしているのでしょうか？　

質問者：よくわかりません。　

Rupert：いや、あなたも分かると思います。　私たち全員、自分自身の経験から、この融合の瞬間、特にオーガズムの体験の中に、ある種の自己の喪失があることを知っています。　

そこには分離感の解消があります。　それがすべての人がそこに行く理由です。　本当に数分間の快感のためだと思いますか？　いいえ、違います。　それはその瞬間の融合、その瞬間の、今回は激しい恐怖ではなく、強い感覚の中で、分離した自己がその限界を超えて拡張されるのです。　その瞬間、分離感が崩れ、この融合が起こるように見えます。　そして、その瞬間、まさに同じ体験が起こるのです。　有限の心がその源に戻るのです。　

Rupert：これらの三つのケース――バンジージャンプ、教会、赤線地区――は同じ体験です。　実際、分離した自己が求める唯一の体験は、自分自身の分離したアイデンティティを失うことです。　
分離した自己が他の何かを求めることは不可能です。　　分離した自己が持つすべての欲望は、自分の分離状態を終わらせることだけを目的としています。　そして、人々はその体験をさまざまな方法で見つけます。　

私が知っている最も直接的な方法は、ここで話していること、ラマナ・マハリシがアートマ・ヴィチャーラ（自己探求）と呼んだものです。　これは「自己に留まる」ことであり、対象や感覚を通らない最短の道です。　

実際、人々がバンジージャンプで誘発しようとしている死の恐怖は、ラマナ・マハリシに自発的に起こったことでもあります。　彼の覚醒は、まさに同じ体験によって引き起こされました。　ただし、彼はバンジージャンプをする必要はありませんでした。　彼はただ突然、死ぬのではないかと感じ、その身体が実際に死の体勢を取り、身体的な死の症状を経験しました。　そしてその瞬間、彼の中で自分の本質を探るという自発的な探求が起こりました。　しかし、それは死の恐怖によって引き起こされたものでした。　

質問者：では、いろいろな方法でその目的に到達することができるということですね。　最終的な本当の目的は、本質の実現を達成することでしょうか？　

Rupert：はい、本当の目標は、意識が自ら課したすべての制限から解放されることです。はい、それは自然な状態に戻ることです。それはゴムバンドのようなものです。　「注意（アテンション）」という言葉は、もともと「引き伸ばす（アテンデレ）」という意味があります。　意識が有限の心の形をとるたびに、それは自らを制約します。　本当に制約してしまうのです。　そしてそれは犠牲です。　それは世界として現れるために、自らを制約しなければならないのです。　しかし、その代償があります。　それは自由を失います。　そして、それに伴って本来の平和や幸福を失います。　

意識がその本来の存在を見過ごすことで、その中にある、あるいはむしろそれ自体である平和と幸福が覆い隠されてしまうのです。　それゆえに、分離した自己、つまり制約された意識が、常に心の奥に傷を抱えているのです。　これが、分離した自己が幸福を切望する理由です。　分離した自己とは、制限が課された無限の意識に他なりません。　
すべての自己は幸福の経験を知っています。それは記憶です。私たちは皆... 幸福がどんな味か知らなかったら、どうやって幸福を追い求めることができるでしょうか? 　ですから、すべての分離した自己の中心には、平和、愛、幸福の記憶があり、私たちはそれを、幸せな子供時代を過ごした場合の子供時代の経験としばしば関連付けます。　しかし、それは実際には過去の何かの記憶ではありません。それは今存在しているが、重ねられた信念や感情によって覆い隠されている何かの記憶です。分離した自己が行うことはすべて、これらの制限を取り除くためだけに行われます。　

質問者：しかし、有限の自己を完全に取り除くことなく、それを達成することは可能ですか？　

Rupert：どういう意味ですか？　

質問者：つまり、有限の自己の中でこの目標を達成することが可能であるべきだと思うのですが。　

Rupert：はい。　それは誰にでも可能です。　なぜなら、誰もが自分自身を「私」として知っているからです。　その「私」の本質は無限の意識です。　しかし、それは信念や感情によって覆い隠されています。　そのため、本来の無限の「私」としてではなく、分離した自己として感じられ、経験されます。　しかし、どちらの場合も同じ「私」なのです。　

Rupert：そこには無限の意識があります。　そして、信念や感情が覆い隠されていることで、それが有限であるように見えているだけです。　この覆い隠しがあることで、私たちの本質的な平和や幸福が失われています。　これが、覆い隠された意識、つまり分離した自己が元の状態に戻りたいと切望する理由です。　

質問者：では、ヴェールを完全に取り除かなければ無限の心に戻ることはできないのでしょうか？　

Rupert：その通りです。　ただし、覆い隠しを取り除く必要さえないのです。　ただ、「私」と呼んでいるものの本質的な性質に注意を向けるだけでいいのです。　ほとんどの人は「私」と言うとき、思考や感情、感覚、知覚の集合体を思い浮かべます。　しかし、もし本当に「私」に注意を向けるなら、ただ「気づいている」という体験が見つかるだけです。　そこには思考や感情の集合体はありません。　「私」というのはただ「気づいている」という体験です。　

この体験は、知性、健康、富、信条、国籍、年齢に関係なく、誰にでも等しく利用可能です。　なぜなら、誰もが「私」という体験を知っているからです。　「私」または「私は」という体験は、本質的な存在を指します。　それは、思考や感情など何か他のものと混ざり合っていない純粋な存在です。　この体験は、誰にでも24時間いつでも利用可能です。

そして、これが人生の目的なのです。　分離した自己にとって唯一の目的はこれです。　分離した自己がするすべての行動は、自分の限界を取り除くためだけに行われています。

なぜ「幸福が人生の目的である」と確信を持って言えるのか。　それは、あなた自身の経験からも分かることだからです。　幸福であるとき、何かをさらに求める欲望はありません。　幸福であるとき、すでに満たされています。　何かをする理由がなくなります。　なぜなら、何かをすることで得られると考える幸福をすでに手に入れているからです。　

質問者：ただ、幸福にも種類があると思いますが。　

Rupert：幸福に種類はありません。　ただ幸福があるだけです。　例えば、5歳のとき、誕生日におもちゃの車をもらったら幸福でした。　10歳のとき、地元のサッカーチームに入れたら幸福でした。　15歳のとき、隣の女の子が笑顔を向けてくれたら幸福でした。　20歳のとき、大学に合格したら幸福でした。　25歳では…という具合に。　

質問者：すべて外的なものが原因ですね。　

Rupert：いいえ、そうではありません。　どの幸福の体験も、実際には同じ体験なのです。　たしかに外的な出来事によって引き起こされたように見えるかもしれません――車、サッカーチーム、隣の女の子、大学、最初の仕事など――ですが、実際の幸福そのものの体験はいつも同じです。　チョコレートの幸福、車の幸福、ガールフレンドの幸福、大学の幸福、というような種類はありません。　ただ幸福があるだけです。　

Rupert：そのことに気づいたことはありますか？　幸福はいつも同じ体験なのです。　だから、それを引き起こすと思われる物事に依存することはできません。　これが明らかになると、人生の中で本当に重要な啓示となります。　幸福がいつも同じ体験であり、それを引き起こす物事によって条件づけられることはないということが明らかになったとき、それは深い気づきです。　

幸福は外的な物事によって与えられるものではなく、内側から来るものであるということです。　それゆえに、幸福は私たち全員の中に常に潜在的に存在しています。　それは外部の状況によって引き出される可能性はありますが、外部の状況によって与えられることは決してありません。　ただ、外部の状況が引き金となるように見えるだけです。　しかし、それが体験されるたびに、常に私たちの内側から湧き出し、それは常に同じ体験です。　

質問者：では、外部から引き金が引かれる場合と内部から引き金が引かれる場合の違いはないということですか？　

Rupert：そうです。　その引き金自体は重要ではありません。　なぜなら、幸福そのものはその引き金に依存していないからです。　ここで私たちが行うこと、つまりバンジージャンプをする人々や教会に行く人々、赤線地区に行く人々と私たちが異なるのは、ここでは直接幸福の源へ向かうということです。　これが「ダイレクトパス（直接の道）」と呼ばれる理由です。　幸福が宿る場所、つまり自分自身の存在の認識に直接向かうのです。

私たちは対象や状態を介しません。　それがたとえ微細な瞑想状態であっても、それを介しません。　それが「ダイレクトパス」と呼ばれる理由です。　これは最も短い道であり、実際には道ですらありません。　だから時には「道なき道」とも呼ばれるのです。　なぜなら、「知りたいと思う私」と「知られる私」の間に違いがないからです。　「気づいていること」と「気づいていること」の間には距離がないのです。　

質問者：私にとっては非常に驚くべきことですが、少しずつ慣れなければなりませんね。　

Rupert：幸福を心の状態として考えないでください。　幸福は、自分自身の存在を知ることのための共通の名前です。　それは自分自身を知っているということです。