神は世界を知るために私たちの心を必要とする。 ルパート・スパイラ

神は世界を知るために私たちの心を必要とする。 ルパート・スパイラ

 

Rupert Spira - YouTube

God Needs Our Mind to Know the World

https://www.youtube.com/watch?v=GyL1uVaXGqU

 

ノート：

この講話で一番おもしろいのは、「マリーとジェーン」の比喩で、ルパート・スパイラは意識と心の関係を説明する。　私たちは、目を開くと、自分の外に世界が広がっているように思う。　そして目を閉じるとその世界は消えてしまう。　しかしそれは有限の心としてのジェーンであり、無限の意識としてのマリーにとっては、どちらも、彼女自身の中に存在している。　したがって意識は我々が睡眠中かどうか、目を開けているかどうかは関係ない。　

 

意識は自分自身を知るために我々の心は必要ない。無限の意識である神は神自身を自ずから知っている。　しかし意識が自分以外の何か（例えば世界）を知るためには、心の形をとる必要がある。　つまり無限の意識である神が有限の世界を知るためには、我々の意識活動＝有限の心が必要になるということだ。

　

「神は自らを隠すことなしには創造することができなかった。そうでないと、ただ神だけしかいないことになる。」　…シモーヌ・ヴェイユ「重力と恩寵」ｐ68

 

個々の心は無限の意識の一部であり、有限の視点は無限の意識の可能性を部分的に実現する手段である。そして、有限の心（ジェーン）がその本質（メアリー）に気づくことで、分離の幻想が解消され、無限の意識の本質を再認識する。

 

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以下訳：

 

Rupert：　

この問題は、「心」という言葉の異なる使い方から生じます。私たちは時々、教えの中で「心」という言葉を聞きます。過去に、私は以下のようなフレーズを使用していました：「心、つまり思考、感情、イメージは意識の中に現れる。心は、空を漂う雲のようなものだ。」これは伝統的なイメージです。

 

ここでは、心（思考や感情、イメージ、感覚といった対象）が「意識」という何かに現れるとしています。意識は、開かれた空間のようなものです。この教えの初期段階では、「心」と「意識」の区別をすることが有効です。しかし、この区別が本質的な違いや分離を暗示すると誤解を招く可能性があります。

 

この区別は初期の教えでは有効ですが、誤解を招く場合があります。それは、意識（開かれた空のようなもの）と、その内容である「心」との間に本質的な区別や分離があるように見せてしまうからです。

 

これを避けるために、私は最近「心」という言葉の使い方を変更し始めました。意識と心の区別を曖昧にするためです。今では、心を「意識の活動」と定義します。つまり、それは意識の中に現れる独立した存在ではなく、意識そのものの活動です。

 

別の言い方をすれば、ここには2つの要素（1.意識、2.心）があるわけではなく、1つが存在しています。それは意識、または「知ること」と呼べるものです。そして、その知ることの活動が私たちのあらゆる客観的経験を生み出します。

 

したがって、心は意識の活動といえます。また、2つの言葉、「心」と「意識」を使う必要すらないかもしれません。すべてを「心」と呼ぶこともできます。なぜなら、私たちが知覚する経験はすべて「心」だからです。

 

ただし、心の本質的な性質、すなわち心のあらゆる知識や経験に普遍的に存在する要素、その本質的で条件づけられない、還元不可能な性質は、「心そのもの」（大文字のMで始まるMind）と呼ぶことができます。それは、心の本質的な性質、あるいは「原初の心」とも呼べるものです。

 

ここで「心」という言葉を使うことは、心の本質的な性質（条件づけられない「知ること」）と、その変化（思考、感覚、知覚）との間に区別を設けるわけではありません。

 

これで理解できますか？

 

質問者：完全に理解できました。そしてそれが最初の質問につながります。

 

質問者：「意識（awareness）は、全知であるがゆえに、心を必要としないのですか？」

 

Rupert：　

あなたは私が説明したことを理解していません。

『意識が自分自身を知るために心を必要とするか？』という質問には、心というものが存在しているかもしれない、あるいは必要かもしれない、という前提が含まれています。

 

しかし、心とは何でしょうか？心とは意識にほかならず、意識が自らを知るのに心は必要ありません。意識はそれ自体で自分を知るのです。なぜなら、その本質が『知ること』そのものだからです。」

 

想像してみてください。この部屋の空間に「知る」という性質を付加したとしましょう。この部屋の空間が「意識ある空間」だと想像してみてください。その空間が自分自身を知るために何をする必要があるでしょうか？

 

質問者：　何も必要ありません。

 

Rupert：　それが答えです。

 

では、なぜ何もする必要がないのでしょうか？

それは、意識の本質が「知ること」であり、それ自体で自分を知るからです。意識は、ただ存在するだけで、自分自身を知っています。その性質が「知ること」だからです。

 

つまり、意識が自分自身を知るために心を必要とするか？　いいえ、必要ありません。しかし、意識が自分以外の何か（例えば世界）を知るためには、心の形をとる必要があります。

 

質問者：　では、意識が世界を知るためには心の形をとる必要があるということですか？

 

Rupert：　はい、その通りです。

 

質問者：「以前の理解のほうが納得しやすかったですが、この新しい視点に取り組んでみます。」

 

答え：「以前の理解では、意識が自分自身を知るために心を必要とするという考えがありましたか？」

 

質問者：「いいえ、それはありませんでした。意識が心を必要としないと知ったとき、とても安堵しました。それは、私にとっての大きな責任が取り除かれるように感じたからです。」

「私は、意識のために世界を観察する役割を非常に真剣に担っていたつもりでした。

 

Rupert：　でも実際には、その役割を担っていたのは『私』ではなく、私の心だったのです。なぜなら、私たちが知っているのは自分の心の内容だけだからです。　

今、周囲を見渡してみてください。自分の心の内容以外の何かを経験することができるでしょうか？

 

質問者：　もちろんできません。

 

Rupert：　したがって、私たちは独立した存在ではありません。私たちの心、つまり有限の心は、意識が世界を知るための媒体（手段）なのです。

 

ここでRupert Spiraは「マリーとジェーン」という比喩を使い、意識と心の関係を説明し始めます。

 

比喩：マリーとジェーン

マリーという人がBurlingameで眠りにつきます。そして、夢の中でロンドンの街を歩くジェーンという人物になります。この夢全体は、マリーの心の中で起こっています。ここで重要な点は、Burlingameにいるマリーは、ロンドンの街そのものを知ることはできない、ということです。彼女が知ることができるのは自分の心の中の内容だけです。

 

この比喩で、マリーは「無限の意識」を象徴しています。マリーがロンドンの街を知るためには、自分の心の本質を忘れ、ジェーンという人物になる必要があります。つまり、マリーがジェーンになることで初めて、ロンドンの街を知ることができるのです。

 

マリーは、自分の心の無限の性質を意識的に忘れ、ジェーンという有限の存在を想像します。これは、無限の意識が有限の心の形をとることを象徴しています。この有限の心を通じて、意識は世界を知覚することができるのです。

 

言い換えると、無限の意識が有限の心という形をとることで、それは経験の主体となり、自分とは別の対象物や世界を知ることができます。これは、マリーがジェーンになることでロンドンの街を知るという例と同じです。

 

ジェーンの視点では、ロンドンの街は自分の外側に存在しているように見えます。しかし、マリーの視点では、ロンドンの街もジェーンも、どちらも彼女自身の心の中に存在しているのです。このようにして、有限の心は無限の意識が自分を知る手段となるのです。

 

現在の私たちの状況に適用してみましょう。私たちはそれぞれ「ジェーン」のような存在です。ただし、あなたの名前が「マーク」なら、ここではマークとして話を進めます。つまり、無限の意識である「マリー」が眠りにつき、夢の中で「マーク」として現れている状態です。

 

マリーの無限の心は、一時的に制限された「マークの心」という形をとります。これは、マリーがBurlingameを知るために選んだ制限です。マークの視点から見れば、自分の経験の一部（思考や感情）は自分の内側で起こっているように見え、もう一部（世界と呼ばれるもの）は自分の外側に存在しているように見えます。

 

例えば、マークが目を閉じればBurlingameの街は消え、目を開ければまた現れる。このことから、マークは次のように結論します。

「私の心は目の後ろにあり、私の目を通して世界を見ている。したがって、私の心は頭の中にあるに違いない。」

 

しかし実際には、マークの心に見える内側の経験も外側の経験も、すべてマリーの分割不可能な心の中で起こっています。ここで「マリー」を「無限の意識」に置き換えると、次のように言えます。

無限の意識は、私たち一人ひとりの心という形を自由にとり、それを通じて自身の無限の可能性の一部を実現しているのです。

 

無限の意識は、有限の心という形をとることで、自分自身を「世界」として認識します。これが、スーフィー派が「神の顔しか存在しない」と言うときの意味です。

 

無限の意識は有限の心の形をとり、その有限の心を通じて自分を「世界」として知るのです。そして、このプロセスは、ウィリアム・ブレイクが言った次の言葉に関連します。

「知覚の扉が浄化されると、人は万物を無限であるがままに見る。」

 

ウィリアム・ブレイクが「知覚の扉が浄化されると、人は万物を無限であるがままに見る」と言ったのは、次のような意味です。

有限の心、ここでは「マークの心」が、自分が持つ制限を超えることができれば、世界を制限のない形で認識することができるということです。

 

しかし、通常はどうでしょうか？マークの心は、自分が持つ制限を世界に投影します。そして、その結果、マークには世界が有限で制限されたものとして映ります。実際に制限されているのは世界ではなく、マークの心そのものです。

 

したがって、ブレイクが言う「知覚の扉が浄化される」とは、マークの心が自分の真の本質を認識することを指します。つまり、マークは自分がマリーの一部であり、無限の心の一時的な現れにすぎないと理解するのです。この認識が得られたとき、マークが見る世界はもはや多様な物体の集合としてではなく、「神の顔」として現れます。

 

それぞれの心は、まるで窓のようなものです。神がその窓を通じて自分自身を「世界」として見ているのです。そして、私たち一人ひとりの心は、神の無限の可能性の一部を実現し、具体化しているのです。

 

神は、世界を自分として知るために私たちの心を必要とします。しかし、神が自分自身をそのままで知るためには心を必要としません。神は、自分自身を通じて、自分として、自分そのものであることによって、自分を知るのです。

 

ここで例を挙げます。マークが非常に重い病気にかかり、死が間近に迫っていると感じたとします。この死の差し迫った状況が、マークの心を客観的な経験に執着しなくさせます。彼はもはや、世界や自分の体のことに大きく悩むことはありません。その結果、マークの心は次第に緩み、リラックスし、自らの源へと戻り始めます。

 

ある段階で、次のような認識が起こります。「マークの心」というものは存在せず、マークの経験を知っているように見える有限の心は、実は「マリーの無限の心」の変調にすぎないということです。これが平和の体験です。マークが「平和を体験している」と感じるのは、実際には平和がマリーの本質だからです。

 

マークの心の制限が緩和されると、マリーの無限で本来的に平和な心が明らかになります。この平和と幸福の体験は、私たちの心がマリーの心であることを認識することに他なりません。有限の心の特定の経験（例：死の差し迫った感覚）は、この認識を引き起こす力を持っています。死が間近に迫ることが、その認識を促進するのです。

 

これと似た体験は、極限スポーツを楽しむ人々にも見られます。極限スポーツを行うとき、有限の心は自らを死の恐怖に直面させます。その恐怖が、心の緩和を引き起こします。その結果、心は一時的に自らの源に戻り、無限の意識の平和を感じるのです。この感覚が、極限スポーツを愛する理由です。

 

実際、このプロセスは瞑想と同じですが、瞑想は安全な方法です。どちらの場合も、有限の心が緩和され、無限の意識に戻る体験を引き起こすのです。

 

数年前、私はアムステルダムで週末の講話を行う予定でした。講話の前日に到着し、友人のバーナード・カストラップと街を散策しました。彼が言いました。「リチャード、いつもはホテルから自転車で運河沿いを通り、会場に行くだけでしょう。今日はアムステルダムの別の一面を見せたい。」

 

その日は「キングス・デイ」で、街には移動式遊園地がありました。バンジージャンプのアトラクションもあって、人々がカプセルに乗り込み、数十メートルの高さから急降下していました。カプセルは地面すれすれでゴムバンドに引き戻され、上下に揺れ動いていました。

 

私は気づきました。この人々は、恐怖を体験することで死に直面し、それによって平和を感じるためにこのアトラクションに参加しているのだと。もちろん、装置が安全であることを確認した上での話です。彼らは死のプロセスを模倣し、それが引き起こす「安堵感」や「平和」を体験しているのです。

 

次に教会に行き、ミサに参加している人々を観察しました。ここでも、人々が同じことをしているのだと気づきました。ミサの儀式を通じて彼らは自分自身を「神」に委ね、全てを手放すことで、心の緊張を解き放っているのです。これにより、心は神の存在、すなわち意識そのものに触れ、内なる平和を体験しているのです。

 

その後、通りのカフェに立ち寄りビールを飲む人々を見ました。最初の数口で、心が緩むのを感じることができます。トラブルや問題が軽く感じられるようになるのです。ビールを飲む行為もまた、心をリラックスさせ、内なる平和を引き出すための行為だったのです。

 

アムステルダムの街を歩くうちに、私は気づきました。人々は皆、異なる手段を用いながらも、同じ目的のためにこれらの活動をしているのだと。それは、心の奥底にある平和を体験するためなのです。

 

次に、友人は私をアムステルダムの「赤線地区」に案内しました。そこでは、ガラス扉の中にほぼ裸の女性が並び、通行人を誘う光景が広がっていました。グループで訪れる人々や、慎重に扉をノックしてカーテンが閉じる様子を観察しました。

 

ここでも私は気づきました。これらの男性たちもまた、同じ理由でこれらの行動をしているのです。彼らは一瞬でも自分自身を完全に忘れ去る体験を求めていました。その瞬間、彼らの不安や恐怖、心配はすべて消え去ります。そして、意識の平和が現れるのです。

 

その後、いわゆる「ヘッドショップ」にも立ち寄りました。そこではさまざまなドラッグが販売されています。ここでも同じ原理が働いています。人々は、外部の対象物に向かって集中している心を一時的にリラックスさせるためにこれらの物質を使用しています。

 

これらすべての活動――バンジージャンプ、ミサへの参加、ビールを飲むこと、赤線地区を訪れること、ドラッグの使用――これらは全て、唯一の目的のために行われています。それは、心の奥に存在する平和を引き出し、その平和を体験することです。心が外の物事に向かっているとき、この平和は背景に隠れてしまいます。しかし、心がリラックスすると、この平和が表に現れるのです。

 

結局のところ、これらの活動は、有限の心が終わりを迎える体験を生み出し、その結果として無限意識である「マリー」が再び自らの本質を認識するための手段にすぎません。それは、「ああ、私はマリーだったんだ」という目覚めです。ジェーンがこれらの活動に従事する唯一の理由は、マリーが自分の心を再び認識することなのです。

 

無限の意識（マリーの心）は、自分自身を知る手段として有限の心（ジェーンの心）を使います。しかし、それはまた、無限の意識自体によってのみ知ることができます。他にそれを知るものは存在しないからです。

 

これがスーフィー派の言葉「主を知ったのは、主を通してである」という意味です。無限の意識こそが、唯一の「自己」と呼べる存在です。もしそれを「自己」と呼ぶことが適切であるならば。

 

無限の意識が自分自身以外の何かによって知覚される、という考え方には根拠がありません。なぜなら、無限の意識以外には存在がないからです。それ自身が、存在しうるすべてのものだからです。