カール・G・ユングは、自分のアイデアの多くを仏教の教えから得たと本当に言ったのでしょうか？もしそうだとしたら、仏教でいうところの「個性化」とはどのようなものなのでしょうか？ありがとうございます
Did Carl G Jung really say he got a lot of his ideas from Buddhist teachings? If so, what’s a Buddhist equivalence to individuation? Thanks, and love you all
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錬金術は、私の経験に十分な余地を与える材料を提供するという、偉大で貴重なサービスを私に提供してくれました。 カール・ユング、ミステリウム・コニウンクチオ、パラグラフ792。
C.G.ユングは、古代の錬金術が、私たちが本来持っている全体性を具現化するために歩むべき道のりを、象徴的な言葉で表現していることを発見し、驚愕しました。
錬金術の聖なる芸術
C.G.ユングは、古代の錬金術が、私たちの本質的な全体性を具現化するための旅路を象徴的な言葉で表現していることを発見し、驚きました。ユングは次のように書いています。「私はすぐに、分析心理学（ユングが開発した心理学）が錬金術と非常に不思議な形で一致していることに気付きました。
錬金術師たちの経験は、ある意味で私の経験であり、彼らの世界は私の世界でした。もちろん、これは画期的な発見でした。
私は無意識の心理学の歴史的な対応に遭遇したのです。
錬金術師たちは何世紀にもわたってさまざまな象徴的イメージを生み出してきましたが、それはユングが何千人もの患者との丹念な共同作業を通じてマッピングしてきた無意識の解剖学に直接対応するものでした。ユングは、無意識の心理学を解明することで、現代の錬金術師ともいえる存在になったのです。ユングは次のように述べています。「錬金術の手順（....）は、一人の個人の個性化のプロセスを表すのと同じようなものだ」と。
"錬金術師たちは、自分の尾を食べる蛇である「ウロボロス」のシンボルを使って、このパラドックスを表現しました。ウロボロスには、「無限」や「全体」という意味があると言われています。ウロボロスの古いイメージの中には、自分自身を食い尽くすこと、自分自身を循環させることへの思いが込められています。それは、錬金術の原資が人間自身であることが、より鋭い錬金術師たちには明らかだったからです。ウロボロスは、正反対のもの、つまり影のものを統合し、同化するための劇的なシンボルです。この「フィードバック」のプロセスは、同時に不死の象徴でもあります。なぜなら、ウロボロスは自分を殺して自分を生き返らせ、自分を受精させて自分を誕生させると言われているからです。ウロボロスは、相反するものの衝突から生まれる「唯一のもの」を象徴しており、それゆえ、人間の無意識に由来するプリマテリアの秘密を構成しているのである。" カール・ユング『Mysterium Coniunctionis』
黄金を探していたとされる錬金術師たちが、幻想、誇張された感情、情熱、過剰、あらゆる悪徳からの解放を自分たちに約束していたとは誰が考えただろうか カール・ユング、ETH、講義XIII、108ページ。
"錬金術師たちは、私たちの傷ついた部分、劣った部分、無意識の部分は、事故や誤りではなく、むしろ驚くほどの価値と宇宙的な完成度を持っていることを理解していました。作品のベースとなる傷は、作品を完成させるために必要不可欠なものです。これらの影の部分がなければ、錬金術の黄金を作ることはできないのですから」。
~ポール・レヴィ
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0.30-チューリッヒ時代のユング研究で最も印象に残っているのは、集合的無意識や元型などではなく、「個人化」のプロセスです。実際、このプロセスは、人が進化する方法に関する仏教の理解と完全に一致していると感じています。これには多くの混乱があります。お釈迦様はすでに永遠の魂を否定していましたが、その否定が、お釈迦様は自分というものが存在しないと信じていたとまで言ってしまうことがあります。それは間違いです。それは明らかに間違いです。仏陀は、永遠の魂がないことで、各人が自分の行為を通じて、ある意味で自分自身を創造する可能性を開いていると考えました。このような読み方を支持する文章はたくさんあります。そしてそれは、ユングの「個性化」という考え方に非常に近いものだと感じています。
https://www.youtube.com/watch?v=EzUgY0h15us
ユング、「個性化」と仏教
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ユング、「個性化」と仏教
ユング、無為自然と仏教
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Alchemy has performed for me the great and invaluable service of providing material in which my experience could find sufficient room, and has thereby made it possible for me to describe the individuation process at least in its essential aspects. Carl Jung; Mysterium Coniunctionis; Paragraph 792.
[Much to his astonishment, C. G. Jung discovered that the ancient art of alchemy was describing, in symbolic language, the journey that all of us must take towards embodying our own intrinsic wholeness, what he called the process of “individuation.”]
THE SACRED ART of ALCHEMY
Much to his astonishment, C. G. Jung discovered that the ancient art of alchemy was describing, in symbolic language, the journey that all of us must take towards embodying our own intrinsic wholeness, what he called the process of “individuation.” As Jung wrote, “I had very soon seen that analytical psychology [the psychology Jung developed] coincided in a most curious way with alchemy.
The experiences of the alchemists were, in a sense, my experiences, and their world was my world. This was, of course, a momentous discovery.
I had stumbled upon the historical counterpart of my psychology of the unconscious.”
The alchemists, over the course of centuries, had generated a wide range of symbolic images which directly corresponded to the anatomy of the unconscious which Jung had been mapping through his painstaking work with thousands of patients. Jung, in illuminating a psychology of the unconscious, can himself be considered a modern-day alchemist. Jung continues that “the entire alchemical procedure….could just as well represent the individuation process of a single individual.”
“The alchemists, who in their own way knew more about the nature of the individuation process than we moderns do, expressed this paradox through the symbol of the Ouroboros, the snake that eats its own tail. The Ouroboros has been said to have a meaning of infinity or wholeness. In the age-old image of the Ouroboros lies the thought of devouring oneself and turning oneself into a circulatory process, for it was clear to the more astute alchemists that the prima materia of the art was man himself. The Ouroboros is a dramatic symbol for the integration and assimilation of the opposite, i.e. of the shadow. This ‘feed-back’ process is at the same time a symbol of immortality, since it is said of the Ouroboros that he slays himself and brings himself to life, fertilizes himself and gives birth to himself. He symbolizes the One, who proceeds from the clash of opposites, and he therefore constitutes the secret of the prima materia which unquestionably stems from man’s unconscious.” Carl Jung, Mysterium Coniunctionis
Who would have thought that the alchemists, popularly supposed to be searching for gold, were really promising themselves freedom from illusion, exaggerated emotion, passion, excess and all possible vices Carl Jung, ETH, Lecture XIII, Page 108.
“We typically want to get rid of the shadow aspects of our personality, but the alchemists understood that our wounded, inferior and unconscious parts aren’t an accident or error, but rather, has a value and cosmic perfection to them that is stunning. Our wounds, the base material of the work, are indispensable for the accomplishment of the opus, for without these shadow parts there would be no way to make the alchemical gold.”
~Paul Levy
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0.30—the thing that stayed with me most from my studies of Jung (during my time in Zurich) was not the collective unconscious and the archetypes and things like that, but the process of Individuation and I feel, in fact, that this is entirely compatible with a Buddhist understanding of the way in which the person evolves. There’s a lot of confusion in this. The Buddha already rejected an eternal soul but sometimes that rejection has gone so far as saying the Buddha didn’t believe there was any self at all. That is a mistake. That is clearly a mistake. The Buddha saw that this absence of an eternal soul as really opening up the possibility for each person through their acts to, in a way, create themselves. There are many passages that support this kind of reading. And that I feel is very close to Jung’s idea of Individuation.
https://www.youtube.com/watch?v=EzUgY0h15us
Jung, Individuation and Buddhism
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Jung, Individuation and Buddhism
Jung, Individuation and Buddhism
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"西洋では、苦しみを個性化の心理的プロセスにおける最も強烈な要素と捉え、神が人となる苦しみとして定式化していますが、これは東洋では決して見られない定式化です」。~カール・ユング
人間は苦しみという問題に対処しなければならない。東洋人は、苦しみを捨て去ることで、苦しみを取り除こうとする。西洋人は薬で苦しみを抑えようとします。しかし、苦しみは克服しなければならず、克服する唯一の方法は耐えることだ。私たちはそれを彼からだけ学ぶのです」。カール・ユング『手紙』第1巻、236ページ。
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[西洋人は東洋の精神性を西洋の自我の上に叩きつけて、悟りを期待することはできない。～カール・ユング】。]
中国のヨガ哲学は、目標としての死へのこの本能的な準備の事実に基づいており、人生の前半の目標、すなわち子作りと生殖、つまり肉体的な生命の永続に向けた手段との類似性に従って、精神的な存在の目標として、分離した意識の継続を保証する精神的な霊体「微妙な体」の誕生と永続を取っている。
それは、古代からヨーロッパ人に知られていた空気人間の誕生であるが、彼は全く別の象徴や魔法の実践、信仰やキリスト教的な生き方によって生み出そうとしている。
ここでもまた、我々は東洋のそれとは全く異なる基盤に立っている。
また、このテキストは、キリスト教の禁欲的な道徳からそれほど離れていないように聞こえますが、実際に同じものを扱っていると仮定することほど、真実から遠いことはありません。
このテキストの背後には、何千年も前の文化があり、原始的な本能を超えて発展してきた文化があり、したがって、最近文明化された野蛮なチュートン民族に適した残忍な道徳については何も知らないのである。
このような理由から、中国人には、我々の精神性をヒステリックに誇張して毒殺するような、本能を暴力的に抑圧しようとする衝動が欠けている。本能を生きている人は、本能から離れることもできますし、本能を生きたのと同じように自然な方法で離れることができます。
英雄的な自己征服の考えは、私たちのテキストの意味とは全く異なるものですが、中国の指示に文字通り従えば、必然的にそのようになるでしょう。
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私たちは、歴史的前提を決して忘れてはなりません。
わずか1000年以上前に、我々は多神教の最も粗末な始まりから、高度に発達した東洋の宗教の中につまずいた。
何らかの形でこの高みにとどまるためには、本能の領域を徹底的に抑圧することが避けられなかった。
そのため、宗教的な行為や道徳は、悪意に満ちた残忍さを露わにしていた。
抑圧された要素は当然のことながら発展せず、無意識のうちにさらに植生し、本来の野蛮さを発揮します。
私たちは、哲学的な宗教の高みに登りたいと思っていますが、実際にはそれができません。
私たちにできることは、それに向かって成長していくことです。
ゲルマン人のアムフォルタスの傷とファウストの対立はまだ癒されていない。彼の無意識にはまだ内容が詰まっていて、それから解放されるにはまず意識化されなければならない。
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"The West sees suffering as the most intense element in the psychological process of individuation, and formulates it as the suffering of God becoming man, a formulation which you would never find in the East." ~Carl Jung
Man has to cope with the problem of suffering. The Oriental wants to get rid of suffering by casting it off. Western man tries to suppress suffering with drugs. But suffering has to be overcome, and the only way to overcome it is to endure it. We learn that only from him.” [And here he pointed to the Crucified.] ~ Carl Jung, Letters, Volume 1, Page 236.
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[Westerners cannot slap Eastern spirituality on top of a western ego and expect enlightenment. ~Carl Jung]
Chinese yoga philosophy bases itself upon the fact of this instinctive preparation for death as a goal, and, following the analogy with the goal of the first half of life, namely, begetting and reproduction, or the means towards perpetuation of physical life, it takes as the aim of spiritual existence, the begetting and perpetuation of a psychic spirit-body “subtle body” which ensures the continuity of the detached consciousness.
It is the birth of the pneumatic man, known to the European from antiquity, but which he seeks to produce by quite other symbols and magical practices, by faith and Christian way of life.
Here again we stand on a basis quite different from that of the East.
Again the text sounds as though it were not very far from Christian ascetic morality, but nothing would be further from the truth than to assume that it is actually dealing with the same thing.
Behind our text is a culture thousands of years old, one which has been developed out of, and beyond, primitive instincts, and which, therefore, knows nothing about the brutal morality suited to us as recently civilized, barbaric Teutonic peoples.
For this reason, there is lacking to the Chinese that impulse toward violent repression of the instincts which makes our spirituality hysterical exaggerated and poisonous. Whoever lives his instincts can also separate from them, and in just as natural a way as he lived them.
Any idea of heroic self-conquest would be entirely foreign to the sense of our text, but it would inevitably amount to that if we followed the Chinese instructions literally.
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We must never forget our historical premises.
Only a little more than a thousand years ago, we stumbled from the crudest beginnings of polytheism into the midst of a highly developed, oriental religion which lifted the imaginative minds of half-savages to a height which did not correspond to their degree of mental development.
In order to keep to this height in some fashion or other, it was unavoidable that the sphere of the instincts should be thoroughly repressed.
Therefore, religious practice and morality took on an outspokenly brutal, almost malicious, character.
The repressed elements are naturally not developed, but vegetate further in the unconscious and in their original barbarism.
We would like to climb the heights of a philosophical religion, but are, in fact, incapable of it.
The best we can do is to grow up to it.
The Amfortas wound and the Faustian conflict in the Germanic man are not yet healed; his unconscious is still loaded with contents which must first be made conscious before he can be free of them.
最近、私はかつての患者から手紙を受け取りました。その手紙には、必要な変化がシンプルかつ表現豊かな言葉で描かれていました。
彼女はこう書いています。
"悪の中から多くの善が私にもたらされました。静かにしていること、何も抑圧していないこと、気を配っていること、それに加えて、現実を受け入れること、つまり、自分が望んだものではなく、あるがままのものを受け入れること、これらすべてを行うことで、以前には想像もできなかったような、稀な知識と稀な力が私にもたらされました。私は、物事を受け入れると、何らかの形で圧倒されるものだと思っていました。しかし、それは全くの誤りであり、受け入れることによってのみ、その物事に対する態度を定めることができるのです。私は今、人生というゲームをしているつもりです。良いことも悪いことも、永遠に移り変わる太陽と影も、私に降りかかるものは何でも受け入れ、そうすることで、良い面も悪い面もある自分自身の性質を受け入れます。そうすることで、すべてが私にとって生き生きとしたものになるのです。私はなんて愚かだったんだろう。私はなんと愚かだったのだろう！」。
キリスト教の発展の過程で獲得した価値観を一切放棄せず、逆にキリスト教的な慈愛と寛容さをもって、自分の中の最も謙虚なものを受け入れようとする、このような態度に基づいてのみ、より高いレベルの意識と文化が可能になるのです。
このような態度は、真の意味で宗教的であり、したがって治療的でもある。すべての宗教は、魂の悲しみや障害に対する治療法なのだから。
西洋の知性と意志の発達は、このような態度を真似るためのほとんど悪魔のような能力を我々に与えている。
しかし、対抗する姿勢が常に、さらに厳しいコントラストで自分自身を認識させるのは時間の問題である。
この粗雑な模倣のために、ますます安全でない状況が生まれ、いつでも無意識によって倒される可能性があります。
無意識の本能的な前提が、意識的な視点と同じように認識されたとき、初めて安全な基盤が得られる。
この無意識の必要な認識が、西洋のキリスト教、特にプロテスタントの意識崇拝と激しく対立しているという事実については、誰も自分を欺くことはできないだろう。
新しいものは常に古いものに敵対するという事実にもかかわらず、理解しようとする深い欲求は、我々が獲得したキリスト教的価値観をより真剣に適用することなしには、新しいものは決して地に足がつかないということを発見しないわけにはいかない。~カール・ユング、『黄金の花の秘密』。
Recently I received a letter from a former patient which pictures the necessary transformation in simple but expressive words.
She writes :
“Out of evil, much good has come to me. By keeping quiet, repressing nothing, remaining attentive, and hand in hand with that, by accepting reality-taking things as they are, and not as I wanted them to be-by doing all this, rare knowledge has come to me, and rare powers as well, such as I could never have imagined before. I always thought that, when we accept things, they overpower us in one way or another. Now this is not true at all, and it is only by accepting them that one can define an attitude toward them. So now I intend playing the game of life, being receptive to whatever comes to me, good and bad, sun and shadow that are forever shifting, and, in this way, also accepting my own nature with its positive and negative sides. Thus everything becomes more alive to me. What a fool I was! How I tried to force everything to go according to my idea!”
Only on the basis of such an attitude, which renounces none of the values won in the course of Christian development, but which, on the contrary, tries with Christian charity and forbearance to accept the humblest things in oneself, will a higher level of consciousness and culture be possible.
This attitude is religious in the truest sense, and therefore therapeutic, for all religions are therapies for the sorrows and disorders of the soul.
The development of Western intellect and will has lent us the almost devilish capacity for imitating such an attitude, apparently with success too, despite the protests of the unconscious.
But it is only a matter of time when the counter position always forces recognition of itself with an even harsher contrast.
A more and more unsafe situation comes about by reason of this crass imitation, and, at any time, can be overthrown by the unconscious.
A safe foundation is only found when the instinctive premises of the unconscious win the same recognition as the view-points of the conscious.
No one will deceive himself as to the fact that this necessary recognition of the unconscious stands in violent opposition to the Western Christian, and especially to the Protestant, cult of consciousness.
Despite the fact that the new is always hostile to the old, a deep desire to understand cannot fail to discover that, without the more serious application of our acquired Christian values, the new can never gain ground. ~Carl Jung, The Secret of the Golden F
