ユングとスピリチュアル

ユング心理学について。

彼らは水を濁して、深く見えるようにする。 -フリードリッヒ・ニーチェ

2021-08-29 03:28:03 | 心理学

THEY MUDDY THE WATER, TO MAKE IT SEEM DEEP.

-FRIEDRICH NIETZSCHE

THE ANTAGONISTA

彼らは水を濁して、深く見えるようにする。

-フリードリッヒ・ニーチェ

アンタゴニスタ

 

A
"自分が深いことを知っている人は、明快さを求めて努力する。
大勢の人に深遠だと思われたい人は、不明瞭さを求めて努力する。" ~フリードリッヒ・ニーチェ『ゲイの科学』より。

すべてのことはもっと単純に言うことができるが、この単純さは私たち自身や他人に欠けているものであり、その結果、私たちにとっては、やや複雑で遠回りな方法で話すよりも、本当に単純に話すことのほうが面倒なのである。~CGユング『レターズ』第2巻、509ページ。
A
“Those who know that they are profound strive for clarity.
Those who would like to seem profound to the crowd strive for obscurity.” ~Friedrich Nietzsche, The Gay Science.

Everything could be said much more simply, but this simplicity is just what we ourselves and others lack, with the result that it is more trouble for us to speak really simply than to speak in a rather complicated and roundabout way. ~CG Jung, Lettters Vol II, Page 509.


自分自身を見つめてください。比べてはいけません、測ってはいけません。あなたのような方法は他にはありません。

2021-08-27 23:28:06 | 心理学

未来の緊張感は、私たちには耐えられません。それは狭い隙間を突き破らなければならず、新しい方法を強要しなければならない。重荷を捨てたい、逃れられないものから逃れたいと思う。逃げることは欺瞞であり迂回である。目を閉じて、多様なもの、外見上の複数のもの、引き裂くもの、誘惑するものを見ないようにしましょう。道は一つしかなく、それはあなたの道であり、救いは一つしかなく、それはあなたの救いです。なぜあなたは周りに助けを求めているのですか?外から助けが来るとでも思っているのでしょうか。これから起こることは、あなたの中で、あなたから生み出されるのです。ですから、自分自身を見つめてください。比べてはいけません、測ってはいけません。あなたのような方法は他にはありません。他のすべての方法は、あなたを欺き、誘惑します。あなたは自分の中にある道を全うしなければならない。

The Red Book (1915/2009), p.308. ーC.G.ユング

The tension of the future is unbearable in us. It must break through narrow cracks, it must force new ways. You want to cast off the burden, you want to escape the inescapable. Running away is deception and detour. Shut your eyes so that you do not see the manifold, the outwardly plural, the tearing away and the tempting. There is only one way and that is your way; there is only one salvation and that is your salvation. Why are you looking around for help? Do you believe that help will come from outside? What is to come is created in you and from you. Hence look into yourself. Do not compare, do not measure. No other way is like yours. All other ways deceive and tempt you. You must fulfil the way that is in you.
The Red Book (1915/2009), p. 308.

 

Google翻訳

未来の緊張は私たちには耐えられません。 それは狭い亀裂を突破しなければならず、新しい方法を強制しなければなりません。 あなたは重荷を捨てたい、あなたは避けられないものから逃れたい。 逃げるのは欺瞞と迂回です。 目を閉じて、多様体、外向きの複数形、引き裂き、誘惑が見えないようにします。 唯一の方法があり、それがあなたの方法です。 ただ一つの救いがあり、それがあなたの救いです。 なぜあなたは助けを求めているのですか? 助けは外から来ると思いますか? 来るものはあなたとあなたから創造されます。 したがって、自分自身を調べてください。 比較したり、測定したりしないでください。 他の方法はあなたのようではありません。 他のすべての方法はあなたをだまして誘惑します。 あなたはあなたの中にある方法を成し遂げなければなりません。


拒絶する人々から何を学ぶことができるのか?

2021-08-27 22:54:19 | 心理学

REMARKABLE

BOOKS

"WE'RE ALL GOING TO DIE, ALL OF US, WHAT A CIRCUS! THAT ALONE SHOULD MAKE

US LOVE EACH OTHER

BUT IT DOESN'T. WE ARE TERRORIZED AND FLATTENED

BY TRIVIALITIES, WE ARE EATEN UP BY NOTHING.”

CHARLES BUKOWSKI

「私たちは皆、死ぬつもりです、私たち全員、なんて素晴らしいことでしょう!
それだけで私たちを他の人に愛させるべきですが、そうではありません。 私たちは些細なことで脅かされ、打ちのめされる。
私たちは何もないところで食べられてしまう。
チャールズ・ブコウスキー

 

拒絶する人々から何を学ぶことができるのか?
ブコウスキーの言葉や詩が投稿されると、たいていの場合、賛否両論になります。ブコウスキーの経験を参考にして、共感や理解を深めようとする人もいます。また、彼が米国の文学運動に貢献し、その後の多くの社会運動を形成したことを評価する人もいます。そして、自分の影に苦しめられ、その後、重度のアルコール中毒になった男から、その才能と心を切り離せない人もいる。
これはブコウスキーだけではありません。ラッセル、ハクスリー、アインシュタイン、キャンベル、ヒルマンなどの引用には、宗教、歴史的見解、依存症など、引用された人物の側面に基づいて、たいていの場合、異議が唱えられる。しかし、ユングだけは否定されたことがありません。ここはユングのグループなので、これは納得できることだと思います。
引用された人物を無効にする努力をするということは、より大きなものを恐れることを避けるために、些細なことに身を包んでいるのでしょうか。それは純粋に認知バイアスの表れなのか、それとももっと深い回避があるのか。私たちが拒絶したり無効にしたりする人々から、私たち自身について何を学ぶことができるでしょうか?これは一般的なキャンセル・カルチャーにも言えることだと思いますが...。

What can we learn from the people we reject?
A posted quote or poem from Bukowski is usually guaranteed to be divisive. There are some who take grains of his experience to gain more empathy and understanding. There are some who appreciate the value and contributions he made to a United States literary movement that shaped many subsequent social movements. And there are some who cannot separate the talent and the mind from the man who was tortured by his shadows and subsequently heavily addicted to alcohol.
Bukowski is not alone in this. Quotes from Russell, Huxley, Eintein, Campbell, Hillman, etc are challenged, usually based on religion, historical opinion, addiction, or other aspects of the quoted person. The only quoted person I do not see invalidated is Jung. Being this is  a Jung group, I suppose this makes sense. 
By making an effort to invalidate a quoted person, are we wrapping ourselves in the trivial to avoid something larger we fear? Is it purely a display of cognitive bias, or is there a deeper avoidance? What can we learn about ourselves from the people we reject or invalidate? I suppose this can be extended to cancel culture in general...


心理学は宗教とどのような関係がありますか?

2021-08-23 17:14:21 | 心理学

https://link.springer.com/referenceworkentry/10.1007%2F978-1-4614-6086-2_368

 

自己の周回

ユングにとっての「自己」とは、全体性の元型であり、精神の組織化原理である。自我が意識の中心であるように、自己は中心であるだけでなく、意識と無意識の両方を包含する全周であり、この全体の中心である」(1953/1970)。

この逆説的な概念は、自分の人格の本質であると同時に、全体でもある。自己は人生の始まりであり、人生の目標でもあります。ユングの個性化の概念は、人が真の、自律的な、そして真正な自己になることにかかっています。自我とは、意識の器官である。人生の後半の目標は、自我が上位の自己に従属することです。ユングは自伝で次のように述べています。「この数年間で......私は心理的発達のゴールが自己であることを理解し始めた。直線的な進化はなく、あるのは自己の周回だけである」と書いています。

自己とは、超越的な、あるいは神的な性質のことです。ユングはこれを...

 

The Self for Jung was the archetype of wholeness and the organizing principle of the psyche. In volume 12, paragraph 44 of his Collected Works, he writes: “The self is not only the centre, but also the whole circumference which embraces both conscious and unconscious; it is the centre of this totality, just as the ego is the centre of consciousness” (1953/1970).

This paradoxical concept is both the essence and the totality of one’s personality. The Self initiates life and it is life’s goal. Jung’s concept of individuation depends on one becoming one’s true, autonomous, and authentic self. The ego is the organ of consciousness. The goal of the second half of life is for the ego to subordinate itself to the supraordinate Self. In his autobiography, Jung writes: “In those years… I began to understand that the goal of psychic development is the self. There is no linear evolution; there is only the circumambulation of the self.”

The Self is a transcendent or divine quality. Jung referred to...

 

Ego development gradually

splits this "unitary reality" into an inner subjectivity & an outer objectivity. The 2nd

stage establishes the separation of ego & Self & the 3rd is that of the “return" or fulfilling of the personality potential when the ego is

drawn toward a re

establishment of the relationship with the Self.The return or re-linking with the Self is a conscious encounter & is always experienced as a mystery, something beyond

oneself,a trans-personal being which can only be

grasped symbolically. Jacqueline Wright PhD, Jungian Analyst

自我の発達は徐々に

この「単一の現実」を、内なる主観と外なる客観に分けていきます。第2段階

第2段階では、自我と自己の分離が確立され、第3段階では、自我が再構築に向けて引き出されたときに、人格の潜在能力が「戻る」または満たされることになります。

自己との関係を再構築するために

自己への回帰や再リンクは、意識的な出会いであり、常に神秘的なものとして経験されます。

自分を超えた何か、象徴的にしか把握できない超人格的な存在として経験されます。

象徴的に把握することしかできません。ジャクリーン・ライト博士、ユング・アナリスト

 

A
An American Jungian』(1994年)に掲載されたエドワード・エジンガーのインタビュー全文からの抜粋です。
ジャッフェ ユング心理学は宗教とどのような関係がありますか?
エディンガー すべてです。何もかもです。ユングは、宗教的機能が精神に存在し、人間の心理に不可欠な部分であることを示しました。
つまり、自我が健全であるためには、人格を超えた中心との生きたつながりが必要だということです。"宗教 "という言葉には2つの語源があります。1つの語源は、"link back "という意味を強調しています。つまり、宗教的な機能は、自我をその起源、背景、元々あった大きな存在に結びつけるという考えです。

宗教という言葉には2つの語源があります。一つの語源は、「後ろにつなぐ」という意味を強調しています。つまり、宗教的な機能は、自我をその起源や背景、元々あったより大きな存在へと結びつけるという考えです。

ユングが好んで使ったもう一つの宗教の語源は、re-lig-ioという言葉が、legelctという語源の反対の意味を持つというものでした。自分の人生の背景をないがしろにすることの反対です。ユングは、アウグスティヌスにまで遡ると思われるもうひとつの関連性の重要性を認めつつも、実際にはこの関連性を好んでいました。

しかし、重要なのは、人間の精神は両方の意味で宗教的な機能を持っているということです。人間の精神は、自分の存在の源につながる必要性と、注意深く考慮する必要性があります。そして、宗教的なプロセスとは、自我がより大きな全体と生きた有機的なつながりを持つことであり、それはもちろん、伝統的な宗教が常に提供してきた機能でもあります。伝統的な宗教は、集団的な構造と教義的な定式化、そして神と人間の神との関係についての全体的な概念によって、それを実現してきました。

現代人は、伝統的な宗教が提供していたそのようなつながりを失ってしまいました。それは、伝統的な宗教があまりにも具体的で、現代人の精神的な発達に追いついていなかったため、現代の理解の範疇と一致していなかったからです。ユングが集団的無意識、元型、自己を発見することで行った偉大な奉仕は、すべての世界の宗教の根底にある心理的な源と基盤に入り込み、それによって、すべての宗教で表現されている宗教的な活動の正当性と現実性を現代人の意識のために検証し、救済したのです。これが達成されたことで、統一世界を実現するための心理的基盤が築かれたことを意味し、その達成度の大きさを評価することはできないと思います。世界の宗教間のすべての派閥を統一する基盤ができたのです。これが達成されれば、政治的な統一も必然的に行われると思います。
達成された! 一人の男がそれを成し遂げたのです。

ユングが世界のすべての宗教の基礎を発見したことについて、私がはっきりと見ている事実を伝えられればと思っています。ユングはこの発見によって、世界を統一するための心理的基盤を手に入れたのです。世界が、宗教的なアイデンティティー、国家的なアイデンティティー、民族的なアイデンティティーのそれぞれの断片に分かれて、互いに戦争をしているのを見るのは、本当に気の毒な光景です。彼らは皆、全体性という同じトランスパーソナルなイメージのエネルギーから活動しています。彼らは皆、神とのつながり、そしてそれぞれの地域の文脈、宗教や国の文脈の中で星座化され、認識される自己とのつながりから活動しています。ユングが行ったことは、その源である逆説的な神にまで踏み込んだことです。彼はそれを見たのです。そして、一度それを見たならば、もはや様々な民族的、宗教的な派閥に分かれて、自分自身と戦うことはできません。一人の人間が、いわば神の後ろ姿を見たわけですから、今度は神が統一されるということになり、その人間の意識の出来事の必然的な帰結として、世界は早晩政治的に統一されることになるでしょう。
~エドワード・エジンガー著『アメリカのユング』(1994年)。インタビューは、カリフォルニア州バークレーのユング・アナリスト、ローレンス・ジャッフェ。

A
Excerpt from Edward Edinger's full interview in "An American Jungian" (1994).
Jaffe: What Does Jungian Psychology Have To Do With Religion?
Edinger: Everything! Everything! You see Jung has demonstrated that the religious function resides in the Psyche and is an integral part of human psychology.
That just means that the Ego, in order to be healthy, needs to have a living connection to a trans-personal center. There are two etymologies for the word “religion.” One etymology emphasizes that it means “linking back.” The idea then would be that the religious function links the Ego back to its origin, to its background, to the larger entity that it came from.

There are two etymologies for the word religion. One etymology emphasizes that it means “linking back”. The idea then would be that the religious function links the ego back to its origin, to its background, to the larger entity that it came from.

The other etymology of religion that Jung really preferred was that the word re-lig-io means the opposite of the root word legelct, so that religio means the careful consideration of the background of ones life. The opposite of neglecting the background of one’s life. And Jung actually preferred that association although he acknowledged the importance of the other one which I think goes back to Augustine.

But the point is that the human psyche has a religious function in both senses. A need to link back and a need to give careful consideration to the source of his being. And the religious process then is one in which the ego has a living organic connection to a larger whole, and that, of course, is the function that the traditional religions have always served. They’ve done it by the collective structure and the dogmatic formulations and their whole concept of God and man’s relation to God and they provide a believer, they’ve given the individual a religious container in which he has the sense of being connected to the larger whole.

Now, the modern (civilized) man has lost that connection provided by the traditional religions because they’re too concrete, they haven’t kept pace with modern man’s mental development so they’re not in tune with modern categories of understanding… so the great service that Jung has performed by his discovery of the collective unconscious and the archetypes and the Self he’s penetrated to the psychological source and basis that underlies all the world religions and thereby he’s verified and redeemed for modern consciousness the validity and reality of the religious operations as they express themselves in all religions. That’s been achieved and I don’t think we can appreciate the magnitude of that achievement because what it means is that the psychological basis has been laid for the realization of a unified world. We’ve got the basis now of a unification of all the factional divisions among the world religions and once that’s been achieved I think political unification is bound to follow.
It been accomplished! One man has done it!

I wish I could communicate the fact that I see so clearly concerning Jung’s discovery of the basis of all the world’s religions. He’s achieved by this discovery the psychological basis for the unification of the world. It’s really a pitiful sight to see the world split up into these separate warring fragments of religious identification, of nationalistic identifications, of ethnic identifications, all at war with one another. They’re all operating out of the energies of the same transpersonal image of wholeness. They are all operating out of their connection to deity, to the self as it is constellated and perceived within their local context, their religious or national context. It’s the same psyche, Self, and what Jung has done, has penetrated to that source, that’s the paradoxical God that he talks about. He’s seen it, and once he’s seen it, it can then no longer split up into these various ethnic and religious factions and fight against itself. One human being has seen the back of God, so to speak, so that means now that He’s going to be unified, and the world will be unified politically sooner or later as an inevitable consequence of that event of human consciousness.
~Edward Edinger, An American Jungian" (1994). Interviewed by Lawrence Jaffe, a Jungian Analyst from Berkeley, California.

 

自己は静的なものではなく、常に動いています。自己の経験をして、それを永遠に守り続けることはできません。

https://ameblo.jp/spirit-15/entry-12698960657.html

 

「私のすべての思考は、太陽の周りの惑星のように、神の周りを回り、神に抵抗できないほど引き寄せられることがわかります。もし、この力に対するいかなる抵抗にも反対するとしたら、それは最も重大な罪であると感じるだろう。" - C.G.ユング

"I find that all my thoughts circle around God like the planets around the sun, and are as irresistibly attracted by Him. I would feel it to be the grossest sin if I were to oppose any resistance to this force." - C.G. Jung


どうすれば無意識の全体像を見ることができるのか。

2021-08-17 23:24:29 | 心理学

"If I don't understand myself,

dsulness

then I may be deceiving myself

all the time." -J Krishnamurti

Los Alomos, New Mexico 1984 Scientists Discussion "Creation comes out of

Meditation."

"自分 "を理解していないと 二重性 自分を欺いているのかもしれない

いつも自分を欺いていることになる。" -J・クリシュナムルティ

ニューメキシコ州ロスアロモス 1984年の科学者討論会 "創造は瞑想から生まれる。

瞑想から生まれる。"

 

どうすれば無意識の全体像を見ることができるのか。

How can we see the whole of our unconscious?

 

A
「それは、自分の意識的な人格を、全体の一部であるか、あるいは大きな円の中に含まれている小さな円であると仮定するときです...」~CGユング、CW11、P.47

"自分がどの声に忠実であるかを確信するまでは、「自分に忠実である」という話をしても意味がありません。
無意識の声を区別するには大変な努力が必要です。"
~マリオン・ウッドマン

多くの人は、「自己認識」を、意識的なエゴ・人格についての知識と混同しています。自我意識を少しでも持っている人は、自分のことを知っているのが当たり前だと思っています。人々は、自分の社会的環境の中で平均的な人が自分自身について知っていることによって、自分の自己認識を測りますが、ほとんどの場合、彼らから隠されている本当の精神的な事実によってではありません。この点では、精神は、平均的な人がほとんど知らない生理学的、解剖学的構造を持つ身体のように振る舞う。体の中で生活しているにもかかわらず、そのほとんどが素人には全く知られておらず、体について知られていることはもちろん、知られていないこともすべて存在していることを意識に伝えるためには、特別な科学的知識が必要です。

一般的に「自己認識」と呼ばれているものは、人間の精神に何が起こっているかについての、社会的要因に依存した非常に限られた知識でしかありません。そのため、「私たちには」「私たちの家族には」「私たちの友人や知人の間では」こんなことは起こらないという偏見に常に直面することになる。一方で、資質の存在についても同様に幻想的な仮定に出会いますが、これは単に事件の真の事実を覆い隠すのに役立つにすぎません。
~CGユング『発見されなかった自己』CW10、パラ491、492

「私たちはいつも、自分の家の主人は自分であるという素朴な思い込みから出発する。
それゆえ、私たちの最も親密な精神生活においても、私たちは世界への扉と窓を持つ一種の家に住んでいるが、世界の対象物や内容物は私たちに作用するものの、それらは私たちのものではない、という考えにまず慣れなければなりません。
多くの人にとって、この仮説を考えることは決して容易ではありません。それは、隣人の心理が必ずしも自分と同一ではないという事実を理解し、受け入れることが全く容易ではないのと同じです。~カール・ユング、CW7、パラ329


A
スミス:あなたが信頼しているのは、プロセスそのものですか?
ウッドマン:そうです。
チャンスを与えれば、精神は自分で治そうとすると信じています。
先ほどお話ししたゴールデンボールのように、内なる神や女神が私たちの古い限界を超えさせてくれるのです。
もちろん、私たちは協力しなければなりません。
もちろん、私たちは協力しなければなりません。
なぜなら、私たちの多くは古いテープや親のコンプレックスの声に縛られていて、自我が揺らぐとすぐに古いお説教が始まり、数分後には自我が崩壊して無意識になってしまうからです。
自分自身に忠実である」という話は、自分がどの声に忠実であるかを確認してからでないと意味がありません。
無意識の中の声を区別するには、大変な努力が必要です。
私は毎日、少なくとも1時間は日記を書き、何が現実で何が非現実なのか、何が残り、何が去るのかを区別しています。
私たちの多くが直面している危機的状況の中では、偽りの混乱に陥っている時間はありません。
私たちは、古い境界線を破り、これまで想像していたものを超えて飛躍することを求められているのです。~マリオン・ウッドマン、コンシャス・フェミニニティ、101ページ

A
“There is only one condition under which you might legitimately call the voice your own, and that is when you assume your conscious personality to be a part of a whole or to be a smaller circle contained in a bigger one…” ~CG Jung, CW 11, P.47

“There is no sense talking about "being true to yourself" until you are sure what voice you are being true to.
It takes hard work to differentiate the voices of the unconscious.”
~Marion Woodman

Most people confuse "self-knowledge" with knowledge of their conscious ego-personalities. Anyone who has any ego-consciousness at all takes it for granted that he knows himself. People measure their self-knowledge by what the average person in their social environment knows of himself, but not by the real psychic facts which are for the most part hidden from them. In this respect the psyche behaves like the body, of whose physiological and anatomical structure the average person knows very little too. Although he lives in it and with it, most of it is totally unknown to the layman, and special scientific knowledge is needed to acquaint consciousness with what is known of the body, not to speak of all that is not known, which also exists.

What is commonly called "self-knowledge" is therefore a very limited knowledge, most of it dependent on social factors, of what goes on in the human psyche. Hence one is always coming up against the prejudice that such and such a thing does not happen "with us" or "in our family" or among our friends and acquaintances. On the other hand, one meets with equally illusory assumptions about the alleged presence of qualities which merely serve to cover up the true facts of the case.
~CG Jung, The Undiscovered Self, CW 10, Paras 491, 492

“We always start with the naive assumption that we are masters in our own house.
Hence we must first accustom ourselves to the thought that, in our most intimate psychic life as well, we live in a kind of house which has doors and windows to the world, but that, although the objects or contents of this world act upon us, they do not belong to us.
For many people this hypothesis is by no means easy to conceive, just as they do not find it at all easy to understand and to accept the fact that their neighbour’s psychology is not necessarily identical with their own.” ~Carl Jung, CW 7, Para 329


A
Smith: Is it the process itself you're trusting?
Woodman: Yes.
I believe the psyche will try to heal itself if we give it a chance.
It's that golden ball I talked about earlier, the god and goddess within that push us beyond our old boundaries.
We have to cooperate, of course.
We have to cooperate, of course.
We can't sit back and wait for it to happen because most of us are so crippled by old tapes, voices of parental complexes, that the minute our ego falters the old harangue starts, and within minutes the ego can collapse into unconsciousness.
There is no sense talking about "being true to myself" until you are sure what voice you are being true to.
It takes hard work to differentiate the voices in the unconscious.
I spend at least an hour every day writing in my journal, separating out what is real from what is unreal, what stays, what goes.
In the crises most of us are in, there is no time to waste in false clutter.
We are challenged to break the old boundaries and leap beyond anything we ever imagined. ~Marion Woodman, Conscious Femininity, Page 101

A
自己実現
[生物学的な発達と同様、心理学的な発達の目標は自己実現、つまり個性化である。しかし、人間は自分自身を自我としてしか知らず、全体としての自己は神のイメージからは説明できず、区別もつかないので、自己実現は、宗教的あるいは形而上学的な言葉で言えば、神の受肉に相当する。それは、キリストが神の子であるということにすでに表現されている。個性化とは、英雄的であり、しばしば悲劇的であり、最も困難な作業であるがゆえに、それは自我の情熱である苦しみを伴う。いわば、自己による暴力に苦しめられているのである。8 類似したキリストの受難は、世界の不正と人間の暗黒のための神の受難を意味します。人間の苦しみと神の苦しみは、補い合う効果を持つ相補性の関係を築いています。人間は、キリストの象徴を通して、自分の苦しみの本当の意味を知ることができます。意識と無意識の統合の結果、自我は「神」の領域に入り、そこで「神の苦しみ」に参加します。苦しみの原因はどちらの場合も同じで、すなわち「受肉」であり、人間のレベルでは「個性化」として現れる。人間から生まれた神の英雄は、すでに殺人の危機にさらされており、寝る場所もなく、その死は陰惨な悲劇となる。自己は単なる概念や論理的な仮定ではなく、精神的な現実であり、その一部だけが意識され、残りは無意識の生活を包含しているため、シンボルの形以外では考えられない。キリストの原型的人生のドラマは、意識的な人生と意識を超えた人生の出来事を象徴的なイメージで描写している。
~CGユング、CW11、パラ233。

A
[この無意識の基質には「自己」という言葉が適していると私は考えました。自我は自己に対して、動かされた者と動かす者のように、 あるいは、物体と主体のように立ちます。なぜなら、自己から放射状に広がる決定要因は、四方八方から自我を取り囲み、したがって自我よりも上位に位置するからです。自己は、無意識のように、自我が進化するための先験的な存在である。いわば、自我の無意識的な前景である。自分を創造するのは自分ではなく、むしろ自分に起こることなのです。この認識は、宗教現象の心理学にとって基本的に重要であり、イグナチオ・ロヨラが『霊性修行』の冒頭で "Homo creatus est(塵から
人間を創られた) "を "fundamentum "(基礎)としたのもそのためです。しかし、基本的なことですが、それは心理学的な真実の半分にしかなりません。なぜなら、もし人間が、すでに無意識のうちに存在していた何かの結果として生まれただけの生き物であるならば、人間には自由がなく、意識する意味もないからである。心理学では、因果関係があるにもかかわらず、人間が自由の感覚を享受しているという事実を考慮しなければならず、それは意識の自律性と同一である。いかに自我が依存的であり、前提条件であることが証明されても、自我に自由がないことを納得させることはできない。絶対的に前もって形成された意識と完全に依存した自我は無意味な茶番であり、すべては無意識のうちに同じように、あるいはそれ以上に進んでしまうからです。自我意識の存在は、それが自由で自律的なものであってこそ意味があるのです。これらの事実を述べることによって、確かに反知性主義を確立しましたが、同時に物事のあるがままの姿を示しました。依存と自由の度合いには時間的、地域的、個人的な違いがある。現実には、自己の至高性と意識のハイブリット性の両方が常に存在している。
~カール・ユング、CW11、パラ391


A
Self-realization
[233] The goal of psychological, as of biological, development is self-realization, or individuation. But since man knows himself only as an ego, and the self, as a totality, is indescribable and indistinguishable from a God-image, self-realization—to put it in religious or metaphysical terms— amounts to God’s incarnation. That is already expressed in the fact that Christ is the son of God. And because individuation is an heroic and often tragic task, the most difficult of all, it involves suffering, a passion of the ego: the ordinary, empirical man we once were is burdened with the fate of losing himself in a greater dimension and being robbed of his fancied freedom of will. He suffers, so to speak, from the violence done to him by the self. 8 The analogous passion of Christ signifies God’s suffering on account of the injustice of the world and the darkness of man. The human and the divine suffering set up a relationship of complementarity with compensating effects. Through the Christ-symbol, man can get to know the real meaning of his suffering: he is on the way towards realizing his wholeness. As a result of the integration of conscious and unconscious, his ego enters the “divine” realm, where it participates in “God’s suffering.” The cause of the suffering is in both cases the same, namely “incarnation,” which on the human level appears as “individuation.” The divine hero born of man is already threatened with murder; he has nowhere to lay his head, and his death is a gruesome tragedy. The self is no mere concept or logical postulate; it is a psychic reality, only part of it conscious, while for the rest it embraces the life of the unconscious and is therefore inconceivable except in the form of symbols. The drama of the archetypal life of Christ describes in symbolic images the events in the conscious life—as well as in the life that transcends consciousness—of a man who has been transformed by his higher destiny.
~CG Jung, CW 11, Para 233.

A
[391] The term “Self” seemed to me a suitable one for this unconscious substrate, whose actual exponent in consciousness is the ego. The ego stands to the self as the moved to the mover, or as object to subject, because the determining factors which radiate out from the self surround the ego on all sides and are therefore supraordinate to it. The self, like the unconscious, is an a priori existent out of which the ego evolves. It is, so to speak, an unconscious prefiguration of the ego. It is not I who create myself, rather I happen to myself. This realization is of fundamental importance for the psychology of religious phenomena, which is why Ignatius Loyola started off his Spiritual Exercises with “Homo creatus est” as their “fundamentum.” But, fundamental as it is, it can be only half the psychological truth. If it were the whole truth it would be tantamount to determinism, for if man were merely a creature that came into being as a result of something already existing unconsciously, he would have no freedom and there would be no point in consciousness. Psychology must reckon with the fact that despite the causal nexus man does enjoy a feeling of freedom, which is identical with autonomy of consciousness. However much the ego can be proved to be dependent and preconditioned, it cannot be convinced that it has no freedom. An absolutely preformed consciousness and a totally dependent ego would be a pointless farce, since everything would proceed just as well or even better unconsciously. The existence of ego consciousness has meaning only if it is free and autonomous. By stating these facts we have, it is true, established an antinomy, but we have at the same time given a picture of things as they are. There are temporal, local, and individual differences in the degree of dependence and freedom. In reality both are always present: the supremacy of the self and the hybris of consciousness.
~Carl Jung, CW11, Para 391

A
この主観的な自己の知識が[意味するところ]である。"自分が誰であるかではなく、何であるか、何に依存しているか、誰のものであるか(あるいは誰に、何に属しているか)、何のために作られたかを知らなければ、誰も自分を知ることはできない。" この区別は ... ... 重要です。. . . 精神の主観的な自我意識ではなく、未だに調査されなければならない未知の、偏見のない対象としての精神そのものを意味している。自我は一方で因果的にそれに「依存」または「帰属」しており、他方で目標としてそれに向かっているので、「何」は中立的な自己、全体の客観的な事実を意味しています。
~カール・ユング; CW 9/2, par. 252.

人は、まず自分が誰であるかではなく、何であるかを見て知らなければ、真に自分を知ることはできません。自分は何のために、誰によって、誰を通して作られたのか?
~ゲアハルト・ドルン(1530-1584

私たちは自分の無知をガスで代用しています。現代人は、自分が本当は何者であるかを知らない限り、すべてガスバッグなのです。~CGユング、ビジョンセミナー、235ページ

A
This subjective knowledge of the Self [is what is meant by]: "No one can know himself unless he knows what, and not who, he is, on what he depends, or whose he is (or to whom or what he belongs) and for what end he was made." This distinction . . . is crucial. . . . Not the subjective ego-consciousness of the psyche is meant, but the psyche itself as the unknown, unprejudiced object that still has to be investigated. "What" refers to the neutral self, the objective fact of totality, since the ego is on the one hand causally "dependent on" or "belongs to" it, and on the other hand is directed toward it as to a goal.
~Carl Jung; CW 9/2, par. 252.

No man can truly know himself unless first he see and know ~what~ rather than who he is. To what end was he made, by whom & through whom?
~Gerhard Dorn, 1530-1584

We substitute our ignorance with gas; modern people are all gas bags inasmuch as they are ignorant of what they really are. ~CG Jung, Visions Seminar, Page 235