心の旅路：ローレンス・フリーマン神父OSBへのインタビュー - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=5LKcTZAvCgQ
ノート：
ローレンス・フリーマン神父はベネディクト会修道士であり、世界キリスト教瞑想コミュニティのディレクター。
瞑想について探していたところ、この神父にたどり着いた。 ベネディクト会と言えば、カトリック教会最古の修道会であり、いわば瞑想のエキスパート。
このYoutubeでは肝心の瞑想についてはあまり詳しく聞けなかったが、下記の言葉は心に響いた。
「瞑想は祈りであり、…… 祈りには様々な形があります。祈りを、様々なスポークを持つ大きな車輪だと考えてください。スポークは、礼拝、聖書、嘆願、巡礼、様々な霊的な実践を表しています。しかし、その車輪の中心には、すべてのスポークが収束するハブがあります。そこには、仏教徒が「無」と呼ぶもの、道教徒が「無」と呼ぶものがあります。しかし、その「無」はエネルギーの中心なのです。」
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以下訳：
質問者： ローレンス神父、本日はお話しする機会をいただき、ありがとうございます。数週間後に開催される「科学と知恵のライブカンファレンス」を前に、このような機会を得られたことを嬉しく思います。今回の対話に、神父をお迎えできることを心待ちにしております。今日は、少し個人的な質問もさせていただき、神父のことを深く知りたいと思っています。神父は、非常に興味深い人生を歩んでこられたと思います。本日は、本当にありがとうございます。
Laurence： お会いできて大変嬉しいです。どんな質問にもできる限りお答えします。
質問者： ご丁寧にありがとうございます。
それでは、最初の質問です。神父の子供時代についてお聞かせください。今の神父を形作る上で、重要な出来事があれば、共有していただけますか？
Laurence： もし差し支えなければ、少しずるをして、3つの出来事を挙げてもよろしいでしょうか。その理由は、一つを考えると、いつも不完全な気がするからです。しかし、この3つは、本質的に人の人生の一つの経験が、多様性をもって展開するにも関わらず、神秘的な統一を保っているという、3つの側面を形成しているように思えるからです。
さて、最初の出来事は、私が非常に幼い頃の記憶の一つです。
何歳だったのかさえ覚えていません。母が車かタクシーで迎えに来るのを待っていたのです。しばらくの間、母と離れていたので、家に帰るのがとても楽しみでした。とても暖かい夏の日のことで、空気がバラの香りで満ちていたのを覚えています。車が到着するのを待つ興奮を覚えています。
そして、車が到着した時、私は小さな子供のように歓喜し、なぜか木の陰に隠れました。このことは、瞑想について書かれた「無知の雲」という本をいつも思い出させます。
私たちは、神を見つけるために、神から隠れるというものです。とにかく、それは大きな期待、大きな喜び、そしてバラの香りや車の匂いといった素晴らしい感覚的な記憶でした。
それは、真の欲求の本質と、それが満たされた時の象徴なのかもしれません。
2つ目の記憶は、私が初めて瞑想について聞いた時です。大学1年生の時、私の師であり、霊的な教師であるジョン・メインというアイルランドの修道士と会いました。私は、人生における様々な疑問について話し合うために、彼を訪ねました。そして、会話の終わりに、彼は瞑想について、非常に軽いタッチで、思いがけず話しました。「あなたは瞑想しなければならない」といったものではありませんでした。
本当に、この教えを非常に軽やかに、私の前や周りに広げたような感じでした。しかし同時に、私はそれが、沈黙と統一と存在の体験に入りたいという、より深いレベルで、私の心の中で何かを目覚めさせたことを知っていました。
ちゃんとした瞑想の習慣を身につけるまでに、それから数年かかりましたが、それでも、それが始まりでした。
そして、3つ目は、私が現在いる、フランスにある国際センター、ボンヴォに到着したことでしょう。3年ほど前のことです。私たちは、新しい国際センターを探していて、様々な場所を見て、推奨されたものの、どれもピンと来ませんでした。そして、少し落胆し始めていた時、私たちはここに着き、角を曲がってボンヴォを見た時、それがもともと12世紀のベネディクト会修道院だったということもあり、ここだと確信しました。残念ながら、たくさんの作業と修復が必要でしたが、まだ続いています。しかし、それは一種の明快さと、帰郷感でした。
この3つをどう結びつければ良いのか分かりませんが、それらの間には、根本的なテーマがあると思います。
質問者： それらはすべて、ある意味で、家のように感じる、深い意味と重要性のあるものを見つけるという、異なる方法なのです。
Laurence： そうです。それは帰郷についてもです。チベットの伝統では、瞑想という言葉は、自分自身に慣れ親しむという意味だと考えられています。瞑想を、家に帰るような感覚だと表現する人も多いですね。
質問者： 自分自身を発見するような瞬間、自分が誰であるか、そして、より大きな目的のために、どのように世界と関わっているのかを発見する瞬間です。とても素敵なお話です。
それでは、日常生活についてもう少しお伺いします。今日の日常生活で、あなたが最も満足を感じるのはどんな時ですか？また、他者に貢献していると感じるのはどんな時ですか？
Laurence： そうですね、私はたくさんのことで喜びを感じます。音楽、文学、自然の一部であることなどです。しかし、もっと公式な言い方をすれば、瞑想自体が最も満足を得られるものだと思います。瞑想は、偉大な基盤であり、常に新しく、常に新鮮です。もちろん、外的な経験は変化するかもしれませんが、本質的には、常に正しい行いをし、正しい道に関わっているという感覚があります。そして、もちろん、自分の人生が再調整、再設定されるという感覚もあります。ですから、瞑想という行為自体が、私にとっては大きな喜びです。私たちはここで、1日に4回以上瞑想をしています。
次に、瞑想がどのようにコミュニティを形成するのかを見ることです。瞑想を共にすることで、お互いにコミュニティを形成し、それがどこにいても、他の人たちとのつながりを意識するように促します。瞑想がコミュニティを形成すること、それは私の人生におけるテーマであり、私たちの活動における洞察の一つです。私は、それを、ユートピア的な意味で言っているわけではありません。コミュニティを作ることは大変な作業です。しかし、瞑想が、コミュニティと人間関係の成長プロセスを育み、癒すのを見てもいます。
そして3つ目は、多くの人と出会い、共に生活できるという特権を与えられていることです。彼らの中で、霊が感知できるほどに働き、形作り、導き、しかし支配することはなく、霊の驚くべき力強い影響によって、人を解放し、子供扱いせず、人の尊厳を損なうこともありません。
そういったこと全てを通して、私は、神の体験に対する異なる認識があると思います。
素晴らしいですね。
質問者： あなたはキリスト教における瞑想の役割を拡大する上で重要な役割を果たしてきました。クリスチャンとしての観点から、瞑想とはどういう意味で、祈りとはどう違うのか、あるいは同じなのかについて、お話できる範囲で教えてください。
Laurence： それは、良い質問であり、両者を対立させる良い方法だと思います。なぜなら、それは問題の本質に触れるからです。瞑想について聞いたことがなく、キリスト教内の観想の伝統を知らない、あるいはそれをキリスト教の外のものだと考えている、多くのクリスチャンにとって、神についての二元的なイメージに囚われている可能性がある人たちにとって、瞑想は祈りなのか？という問いに、向き合うことは大切です。
実際、答えはイエスであり、それは、キリスト教の観想的な霊的伝統全体が、非常に中心的に肯定していることです。観想的な側面は、周辺化され、様々な時期において、疑いの対象にさえなっていました。
ちょうど、今日、私たちの教師の一人であるサラ・バチェレットが、去年のジョン・メインセミナーで講演した内容をまとめた、「観想的キリスト教」という本の校正を見ていたところです。彼女の講演は、観想的キリスト教の出現について、素晴らしい概観を与えてくれます。20世紀の偉大な神学者の一人であるカール・ラナーは、「未来のクリスチャンは、神秘的になるだろう、さもなければクリスチャンは存在しないだろう」と言いました。
瞑想と祈りについての質問に対する具体的な答えは、そうです、瞑想は祈りであり、それは、初期のキリスト教の著述家たちが「純粋な祈り」と呼んだ心の祈りです。
祈りには様々な形があります。
祈りを、様々なスポークを持つ大きな車輪だと考えてください。スポークは、礼拝、聖書、嘆願、巡礼、様々な霊的な実践を表しています。しかし、その車輪の中心には、すべてのスポークが収束するハブがあります。
そこには、仏教徒が「無」と呼ぶもの、道教徒が「無」と呼ぶものがあります。しかし、その「無」はエネルギーの中心なのです。
また、それはハートとも言えるでしょう。ハートは、ウパニシャッドによると、すべてが存在する場所であり、ハートの小さな空間には、全世界が存在すると言われています。キリスト教の言葉、そして聖書では、キリストはあなたのうちにいると言います。イエスの祈りが重要なのであり、私自身の祈り、私が自分のものと呼ぶことができるものは、徐々にエゴが取り除かれるにつれて、他のすべてのものとともに手放されなければなりません。
では、何が残るのかというと、霊の祈りだけが残ります。クリスチャンとしての答えとして、私たちは、愛の交わり、創造と超越のダイナミズム、そして、神聖な中心にある神秘的な苦しみにさえ触れる必要があるでしょう。それは、すべてのものを創造するものです。
瞑想は、心から心への旅をすることで、その祈りへと入るための道だと言えるでしょう。
質問者： それは非常に美しいですね。瞑想とは、エゴを手放し、宇宙や神と直接つながるための方法であり、ある意味で神秘的な方法なのですね。
Laurence： ええ、それは直接的なつながりです。瞑想を、ただ血圧を下げるための方法だと考えることもできます。それは悪い副作用ではありません。しかし、血圧が下がることを実感すれば、「他にどんな効果があるのだろう？」と考えるでしょう。
質問者： それは、科学について少し質問する良い機会かもしれません。今回の対話は、科学と観想的な伝統についてですが、科学的な研究は、あなたの瞑想や観想に何か影響を与えたことはありますか？
Laurence： それは、イエスでもあり、ノーでもあります。私は科学者として訓練を受けたわけではありません。文学、そして後に神学の訓練を受けました。しかし、文学が私の最初の訓練なのです。
それによって、科学を、多くの人が心地よく感じられないかもしれないが、詩に近いものとして捉えるようになりました。科学は、発見を表現するための言語と概念を探しています。しかし、発見という行為や、発見や研究のプロセス、そして、若い科学者に訪れる、世界の認識を一変させるような、素晴らしい直感の瞬間は、認識の変化であり、それは、言語の変化、用語の変化を必要とします。科学者は、美しい数学という言語も持っています。私はその言語は話せませんが、それを尊敬しています。しかし、もちろん、彼らは、自分たちが発見したことを伝達し、明確化し、意識化するために、他のタイプの言語や表現も必要としています。
さて、科学は私の瞑想に影響を与えましたか？ 瞑想に導いたわけではありませんが、他の宗教はもちろん、科学者との対話を重ねるにつれて、行われている研究に魅了されています。
その研究が還元主義的になると、私はがっかりします。「これが説明だ」と言ってしまうと、瞑想は、これらのプロセスや、ニューロンの発火、シナプスの結合の組み合わせに過ぎないと言ってしまうことがあります。それは、常に後退し、決して特定できない経験を説明するためのメタファーのように思えます。その意味で、それは宗教に近いものです。
宗教的な人は神を求めており、神に近づけば近づくほど、決して神を捕まえることはできないと悟るからです。 これは、量子場が発見されたことで明らかになりました。量子場が、他の物理学、ニュートン力学やアインシュタインの世界観と、どのように関係しているのかということです。それらは互いに競合し、議論するかもしれませんが、それらは最終的には、一部分に過ぎません。人間の好奇心の一つの側面は、科学に焦点を当てています。
瞑想と科学的研究、あるいは瞑想に対する科学的研究は、非常に興味深いものですが、瞑想についての研究論文を読んだからと言って、誰も瞑想を始めたり、瞑想を長く続けたりはしないでしょう。誰かのプロフィールを見たからといって結婚する人がいないようにです。
しかし、瞑想が明らかに、人間の身体的および精神的な次元に触れるのを見るのは、魅力的です。そして、それは人間自身に対する驚異、そして精神的で二元的なものではないものへの意識を目覚めさせます。
現代では、知的な人々が、人類はプロジェクトに失敗した、今できることは遺伝子工学によって自己を再創造することだけだと主張しています。それは、最高の愚かさの表明だと思います。あるいは、私たちが創造している人工知能が、私たちを支配し、ペットに変えてしまうという考えを主張している人もいます。ジェームズ・ラブコックは、その計画をそう表現しています。
これらの考えは、非常に動揺させるものであり、説得力があるとは思えません。しかし、非常に影響力がある可能性があり、人間の尊厳、人間の驚異を深く損なうものです。瞑想は、私たちを再び人間化し、驚異の感覚を回復させる素晴らしい能力を持っています。
質問者： 私は、科学について、あなたがそれについて評価している点は、それが、世界の多様性と驚異に私たちを開く言語（数学の言語を含む）であるということだとおっしゃったことが好きです。それは、それを言うための良い方法ですね。
もう一つ質問させてください。それは、あなたが、科学と観想の組み合わせによって問題を解決するために、一つだけ願いを叶えてもらえるとしたら、どんな問題にしたいかという、願望的な質問です。
Laurence： おそらく信頼でしょう。私たちは、懐疑的になっただけでなく、意味を見失ってしまいました。政治プロセスやニュースの報道における信頼の崩壊を目にしています。また、金融分野、政治や公共の言説における、信頼と礼儀正しさの崩壊も見られます。それは、徐々に起こってきましたが、現時点ではピークに達したように思えます。科学技術が私たちにもたらしたものを見てください。それは、私たちが今やっているように、ズームでコミュニケーションをとり、他の人と共有する能力です。ソーシャルメディアでできることもあります。しかし、その一方で、私たちがどれほど破壊的にテクノロジーを使っているか、あるいは、いかに自己破壊的になり得るか、そして、テクノロジーへの依存が、人間の尊厳をどれほど損なうかということも見えます。
私たちは、どちらかの極端に走ってはなりません。 私たちは、精神的なものや人間的なものを完全に拒絶する、私が今説明したように、人間をロボット化する、逆に機械を破壊したいと思うラッダイト（訳注：1811年から1817年頃にイギリスで起こった機械打ち壊し運動）になるという極端に走る必要はありません。
テクノロジーは、パンデミックの間、私たちに必要でした。治療法など、テクノロジーが必要です。コミュニケーションをとり、研究を行う必要があります。しかし、私たちは、人間の至上性（the primacy of the human）を忘れてはなりません。
観想的な科学者と、科学的に敬意を払う霊的な教師と求道者との間の、本当のパートナーシップが必要です。今回の会議は、それを目指していると思います。それは、相互に有益なパートナーシップであり、その中心にあるのは、観想の実践を真剣に、忠実に実践することで、私たちを再び人間化し、お互いの人間性を愛し、敬うのに役立つという、並外れた能力です。
質問者： 素晴らしいですね。あなたは最初に、お互いと、私たちの組織への信頼を回復するとおっしゃいました。そして、信頼を再構築するために不可欠と思われる敬意についても言及されました。
それは、非常に良い願望であり、終えるには良い場所だと思います。ローレンス神父、貴重なお時間をいただきありがとうございました。数週間後のイベントを楽しみにしています。
はい、喜んで。ご一緒できて嬉しかったです。私も、それを楽しみにしています。