WarriorGoddess TrainingBook.com
"Change is inevitable, but transformation is by conscious choice."
Heather Ash Amara
戦士の女神 TrainingBook.com
「変化は避けられないが、変容は意識的な選択によるものである。
ヘザー・アッシュ・アマラ
A.
「最近、元患者から必要な変革についてシンプルだが鋭い言葉で説明された手紙を受け取りました。 彼女は書きます：
「悪から多くの善が私にやって来ました。 沈黙を保ち、何も抑圧せず、注意を払い続け、現実を受け入れること、つまり、物事を自分が望んでいたものではなく、あるがままに受け入れることによって、これらすべてを行うことによって、並外れた知識が私に与えられ、また、次のような並外れた力も得られました。 以前は想像もできませんでした。 私たちが何かを受け入れるとき、それらは何らかの形で私たちを圧倒するといつも思っていました。 これはまったく真実ではないことが判明し、人はそれらを受け入れることによってのみ、それらに対する態度を取ることができます。 だから今、私は人生というゲームをプレイして、良いことも悪いことも、太陽と影も永遠に入れ替わるように、自分に降りかかるものをすべて受け入れて、そうして自分の性質の良い面も悪い面も受け入れようと思っています。 こうして私にとってすべてがより生き生きとしたものになります。 私はなんと愚かだったのでしょう！ 私は、自分がそうあるべきだと思った通りにすべてを強制的に進めようとしたことでしょう！」
~カール・ユング、CW 13: 錬金術研究、パラ 70
A.
これらの人々は、自分たちを解放する発展をもたらすために何をしたのでしょうか? 私が見た限りでは、彼らは何もせず（無為）、ただ成り行きに任せていました…。 マイスター・エックハルトが教えてくれた、物事が起こるようにする技術、非行動による行動、自分自身を手放す技術は、私にとって道への扉を開く鍵になりました。 私たちは心の中で物事が起こることに任せることができなければなりません。 私たちにとって、これはほとんどの人が何も知らない芸術です。 意識は永遠に干渉し、助け、修正し、否定し、精神的なプロセスを決して離れずに平和に成長させます。 シンプルであることがすべての中で最も難しいことでなければ、それは十分にシンプルでしょう...。
〜CGユング（1938年）。 CW 13、パラ 20。
A.
変革は必ずしも選択によるものではありません。
それは意識的な努力によって起こることもあれば、無意識のうちに私たちに起こることもあります。
つまり、OPの引用は完全にユング的ではありません...
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個性化のプロセスは自然法則の経験であり、意識によって認識される場合もあれば、認識されない場合もあります。 ～カール・ユング『手紙』Vol. II、292～294ページ。
個性化は超越的機能と密接に関係しています。 ~CG Jung、CW 6、パラ 757-762
「無意識のうちに進む「自然な」個性化プロセスと、意識的に実現される個性化プロセスとの違いは非常に大きい。 最初のケースでは、意識はどこにも介入しません。 終わりは始まりと同じように暗いままです。 2番目のケースでは、非常に多くの闇が明るみに出て、人格に光が浸透し、必然的に意識の範囲と洞察力が高まります。 意識と無意識の出会いでは、暗闇の中で輝く光が、暗闇によって理解されるだけでなく、それを理解できるようにする必要があります。 filius solis et lunae (太陽と月の息子) は、この対立物の結合の象徴であると同時に、考えられる結果でもあります。 それはプロセスのアルファでありオメガであり、仲介者であり媒介者です。 「それには千の名前がある」と錬金術師たちは言う。つまり、個性化のプロセスが生まれる源とそれが目指す目標は名前がなく、言葉では言い表せないということだ。
〜CG ユング、『ヨブへの答え』、CW 11、パラ 756。
「自分自身を創造するのは私ではなく、むしろ私自身に起こるのです。」 ~カール・ユング、CW11、パラ 391
A.
「人が探し求めるとき、その人の目は自分が探しているものだけを見ることがよくあり、何も見つけられず、何も取り込むことができないのです。なぜなら、彼はいつも探しているものだけを考えているからです。」とシッダールタは言いました。 彼は自分の目標に執着しているので、目標は1つです。
探求とは、目標を持つことを意味します。
しかし、見つけるということは、自由であること、オープンであること、目標がないことを意味します。」
〜ヘルマン・ヘッセ。
A.
あらゆる変容は、その前提条件として「世界の終わり」、つまり古い人生哲学の崩壊を要求します。 ヘンダーソン博士が本書の前半で指摘したように、青年は入会式で、男性として生まれ変わって部族の正会員として迎え入れられる前に、象徴的な死を遂げなければならない。 したがって、技術者の科学的で論理的な態度は崩壊し、新しい態度が入る余地を作る必要があります。
～CGユング、人間とその象徴、295ページ。
A.
イニシエーションのプロセスで変容を経なければ、救済されることはない。
～CGユング、ツァラトゥストラセミナー、502ページ
A.
自然な変化のプロセスは、主に夢の中で発表されます。 他の場所で、私は個性化の過程を表す一連の夢の象徴を提示しました。 それは例外なく再生の象徴性を示す夢だった。 この特定のケースでは、内なる変容と別の存在への再生という長い期間にわたるプロセスが存在しました。 ~CG Jung、CW 9.i、パラ 235。
A.
“Recently I received a letter from a former patient which describes the necessary transformation in simple but trenchant words. She writes:
“Out of evil, much good has come to me. By keeping quiet, repressing nothing, remaining attentive, and by accepting reality — taking things as they are, and not as I wanted them to be — by doing all this, unusual knowledge has come to me, and unusual powers as well, such as I could never have imagined before. I always thought that when we accepted things they overpowered us in some way or other. This turns out not to be true at all, and it is only by accepting them that one can assume an attitude towards them. So now I intend to play the game of life, being receptive to whatever comes to me, good and bad, sun and shadow forever alternating, and, in this way, also accepting my own nature with its positive and negative sides. Thus everything becomes more alive to me. What a fool I was! How I tried to force everything to go according to the way I thought it ought to!”
~Carl Jung, CW 13: Alchemical Studies, Para 70
A.
What did these people do in order to bring about the development that set them free? As far as I could see they did nothing (wu wei) but let things happen…. The art of letting things happen, action through non-action, letting go of oneself as taught by Meister Eckhart, became for me the key that opens the door to the way. We must be able to let things happen in the psyche. For us, this is an art of which most people know nothing. Consciousness is forever interfering, helping, correcting, and negating, never leaving the psychic processes to grow in peace. It would be simple enough, if only simplicity were not the most difficult of all things….
~CG Jung (1938). CW 13, Para 20.
A.
Transformation is not necessarily by choice.
It can happen through conscious efforts… or it can happen to us – unconsciously.
So the OP quote is not quite Jungian...
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The individuation process is the experience of a natural law and may or may not be perceived by consciousness. ~Carl Jung, Letters Vol. II, Pages 292-294.
Individuation is closely connected with the transcendent function. ~CG Jung, CW 6, para 757-762
“The difference between the "natural" individuation process, which runs its course unconsciously, and the one which is consciously realized, is tremendous. In the first case consciousness nowhere intervenes; the end remains as dark as the beginning. In the second case so much darkness comes to light that the personality is permeated with light, and consciousness necessarily gains in scope and insight. The encounter between conscious and unconscious has to ensure that the light which shines in the darkness is not only comprehended by the darkness, but comprehends it. The filius solis et lunae (the son of the Sun and Moon) is the possible result as well as the symbol of this union of opposites. It is the alpha and omega of the process, the mediator and intermedius. "It has a thousand names," say the alchemists, meaning that the source from which the individuation process rises and the goal toward which it aims is nameless, ineffable.”
~C.G. Jung, Answer to Job, CW 11, para 756.
“It is not I who create myself, rather I happen to myself.” ~Carl Jung, CW11, Para 391
A.
“When someone seeks," said Siddhartha, "then it easily happens that his eyes see only the thing that he seeks, and he is able to find nothing, to take in nothing because he always thinks only about the thing he is seeking, because he has one goal, because he is obsessed with his goal.
Seeking means: having a goal.
But finding means: being free, being open, having no goal.”
~Hermann Hesse.
A.
Every transformation demands as its precondition “the ending of a world” - the collapse of an old philosophy of life. As Dr. Henderson has pointed out earlier in this book, at ceremonies of initiation a youth must suffer a symbolic death before he can be reborn as a man and be taken into the tribe as a full member. Thus the scientific, logical attitude of the engineer must collapse to make room for a new attitude.
~CG Jung, Man and His Symbols, page 295.
A.
You cannot be redeemed without having undergone the transformation in the initiation process.
~CG Jung, Zarathustra Seminar, page 502
A.
Natural transformation processes announce themselves mainly in dreams. Elsewhere I have presented a series of dream-symbols of the process of individuation. They were dreams which without exception exhibited rebirth symbolism. In this particular case there was a long-drawn-out process of inner transformation and rebirth into another being. ~CG Jung, CW 9.i, para 235.
A.
「神聖な変化のプロセスは、私たち人間の理解に現れます。 。 。 罰、苦痛、死、そして変容として。」
~カール・ユング、CW 13: 錬金術研究、パラ 139
A.
【ご了承いただけない限り、変更はできません。】
[これは医師側の道徳的成果であり、病気や腐敗に身を任せるべきではない。 私たちが受け入れない限り、何も変えることはできません。 非難は解放ではなく、抑圧するのです。 私は私が非難する人物の抑圧者であり、彼の友人であり、苦しみを共にしている者ではありません。 私は、助けたい、改善したいと願うときに、決して判断を下してはいけないなどと言っているつもりはまったくありません。 しかし、医者が人間を助けたいと思うなら、ありのままの人間を受け入れられなければなりません。 そして、彼が現実にこれを行うことができるのは、彼がすでに自分自身をありのままに見て受け入れた場合だけです。]
[519] この点に関しては医師が理解を示すのは簡単だ、とあなたは言うだろう。 しかし人々は、医者にも道徳的な遠慮があり、特定の患者の告白は医者ですら飲み込むのが難しいことを忘れています。 しかし、患者は、自分の最悪の部分も受け入れられない限り、自分が受け入れられたとは感じません。 誰もこれを単なる言葉だけで実現することはできません。 それは、内省と、自分自身と自分の暗い側面に対する医師の態度を通してのみ得られます。 医師が他の人を指導したい場合、あるいはその一歩まで同行したい場合は、その人の精神を察知する必要があります。 彼は裁きを下すときにそれを決して感じません。 彼が自分の判断を言葉にするか、それとも内に秘めるかは、少しも違いません。 反対の立場を取り、患者に率直に同意することも役に立たず、非難するのと同じくらい患者を疎遠にすることになります。 感情は偏見のない客観性を通してのみ生まれます。 これはほとんど科学的な教訓のように聞こえますが、純粋に知的で抽象的な心の態度と混同される可能性があります。 しかし、私が言いたいのは全く違うことです。 それは人間の特質であり、事実、事実に苦しむ人、そしてそのような人の人生の謎に対する一種の深い敬意です。 真に宗教的な人はこのような態度をとります。 彼は、神があらゆる種類の奇妙で想像を絶する出来事をもたらしたことを知っており、最も奇妙な方法で人の心に入り込もうとします。 したがって、彼はあらゆるものに目に見えない神の意志の存在を感じます。 これが私の言う「偏見のない客観性」です。 これは医師の道徳的成果であり、病気や腐敗に身を任せるべきではない。 私たちが受け入れない限り、何も変えることはできません。 非難は解放ではなく、抑圧するのです。 私は私が非難する人物の抑圧者であり、彼の友人であり、苦しみを共にしている者ではありません。 私は、助けたい、改善したいと願うときに、決して判断を下してはいけないなどと言っているつもりはまったくありません。 しかし、医者が人間を助けたいと思うなら、ありのままの人間を受け入れられなければなりません。 そして、彼が現実にこれを行うことができるのは、彼がすでに自分自身をありのままに見て受け入れている場合だけです。
[520] おそらくこれは非常に単純に聞こえるかもしれませんが、単純なことは常に最も難しいものです。 実際の生活では、最高の芸術はシンプルであることが求められます。そのため、自分自身を受け入れることは道徳的な問題の本質であり、人生観全体に対する厳しい試練となります。 物乞いに食事を与えること、侮辱を許すこと、キリストの名において敵を愛すること、これらすべては間違いなく素晴らしい美徳です。 わたしが最も小さい兄弟たちにすることは、キリストに対してすることなのです。 しかし、もし彼ら全員の中で一番小さい者、全ての物乞いの中で最も貧しい者、全ての犯罪者の中で最も生意気な者、そうまさに悪魔自身が、これらが私の中にあり、そして私自身が私からの施しを必要としていることを発見したらどうなるでしょうか。 自分自身の優しさ、自分自身が愛されるべき敵であること、それではどうでしょうか？ そして、原則として、キリスト教の真実全体が逆転します。そのとき、愛や忍耐についての話はもうありません。 私たちは自分の中の兄弟に向かって「ラカ」と言い、自分自身を非難し、怒ります。 私たちは彼を世から隠し、自分自身の中でこの最も卑しい者たちに会ったことを否定します。もしこの卑劣な姿で私たちに近づいたのが神ご自身であったなら、一羽の鶏が鳴く前に私たちは何千回も神を否定していたはずです。
~CG Jung、CW 11、心理学と宗教: 西と東、パラ 519-520。
A.
“The divine process of change manifests itself to our human understanding . . . as punishment, torment, death, and transfiguration.”
~Carl Jung, CW 13: Alchemical Studies, Para 139
A.
[We cannot change anything unless we accept it.]
[It is a moral achievement on the part of the doctor, who ought not to let himself be repelled by sickness and corruption. We cannot change anything unless we accept it. Condemnation does not liberate, it oppresses. I am the oppressor of the person I condemn, not his friend and fellow-sufferer. I do not in the least mean to say that we must never pass judgment when we desire to help and improve. But if the doctor wishes to help a human being he must be able to accept him as he is. And he can do this in reality only when he has already seen and accepted himself as he is.]
[519] It is easy for the doctor to show understanding in this respect, you will say. But people forget that even doctors have moral scruples, and that certain patients’ confessions are hard even for a doctor to swallow. Yet the patient does not feel himself accepted unless the very worst in him is accepted too. No one can bring this about by mere words; it comes only through reflection and through the doctor’s attitude towards himself and his own dark side. If the doctor wants to guide another, or even accompany him a step of the way, he must feel with that person’s psyche. He never feels it when he passes judgment. Whether he puts his judgments into words, or keeps them to himself, makes not the slightest difference. To take the opposite position, and to agree with the patient offhand, is also of no use, but estranges him as much as condemnation. Feeling comes only through unprejudiced objectivity. This sounds almost like a scientific precept, and it could be confused with a purely intellectual, abstract attitude of mind. But what I mean is something quite different. It is a human quality—a kind of deep respect for the facts, for the man who suffers from them, and for the riddle of such a man’s life. The truly religious person has this attitude. He knows that God has brought all sorts of strange and inconceivable things to pass and seeks in the most curious ways to enter a man’s heart. He therefore senses in everything the unseen presence of the divine will. This is what I mean by “unprejudiced objectivity.” It is a moral achievement on the part of the doctor, who ought not to let himself be repelled by sickness and corruption. We cannot change anything unless we accept it. Condemnation does not liberate, it oppresses. I am the oppressor of the person I condemn, not his friend and fellow-sufferer. I do not in the least mean to say that we must never pass judgment when we desire to help and improve. But if the doctor wishes to help a human being he must be able to accept him as he is. And he can do this in reality only when he has already seen and accepted himself as he is.
[520] Perhaps this sounds very simple, but simple things are always the most difficult. In actual life it requires the greatest art to be simple, and so acceptance of oneself is the essence of the moral problem and the acid test of one’s whole outlook on life. That I feed the beggar, that I forgive an insult, that I love my enemy in the name of Christ—all these are undoubtedly great virtues. What I do unto the least of my brethren, that I do unto Christ. But what if I should discover that the least amongst them all, the poorest of all beggars, the most impudent of all offenders, yea the very fiend himself—that these are within me, and that I myself stand in need of the alms of my own kindness, that I myself am the enemy who must be loved—what then? Then, as a rule, the whole truth of Christianity is reversed: there is then no more talk of love and long-suffering; we say to the brother within us “Raca,” and condemn and rage against ourselves. We hide him from the world, we deny ever having met this least among the lowly in ourselves, and had it been God himself who drew near to us in this despicable form, we should have denied him a thousand times before a single cock had crowed.
~CG Jung, CW 11, Psychology and Religion: West and East, Paras 519-520.
A.
なぜ私たちは変化をそんなに恐れるのでしょうか? 私たちが変化を望んでいるのに、変容が始まるとさらに必死になるのはなぜでしょうか? なぜ私たちは子供の頃の成長への信念を失ってしまうのでしょうか？ なぜ私たちは新しい可能性、つまり私たち自身の体、心、魂の中にある未発見の世界に身を委ねるのではなく、古い執着にしがみつくのでしょうか？ 太ったアマリリスの球根を植えます。 私たちはそれに水をやり、日光を与え、最初の緑の新芽、急速に成長する株、つぼみを観察し、そして外の雪に向かってハレルヤを鳴らしている大きな鐘楼の花に驚嘆します。 なぜ私たちは自分自身よりもアマリリスの球根を信じなければならないのでしょうか？ それは、アマリリスが何らかの内なる法則、つまり私たちが自分自身の中で触れなくなってしまった法則に従って生きていることを私たちが知っているからでしょうか？ アマリリスの花に耳を傾ける時間を許すことができれば、私たちはその沈黙に共鳴することができます。 私たちはその永遠の静けさを体験することができます。 私たちは謎の中心にいることに気づくでしょう。 そして、その場所、女神の場所で、私たちは誕生と死を受け入れることができます。 見事な花は枯れてしまいますが、球根に休息と暗闇を与えれば、来年また花が咲きます。
変化に対する恐怖の中心には不安があります。 愛する人たちの中で自分自身の価値を認識している人は、別離を恐れることなく離れたり戻ったりすることができます。 彼らは自分たちが評価されていることを知っています。
〜マリオン・ウッドマン、妊娠中の処女。 心理的変容のプロセス、p.15 (1985)
A.
Why are we so afraid of change? Why, when we are so desperate for change, do we become even more desperate when transformation begins? Why do we lose our childhood faith in growing? Why do we cling to old attachments instead of submitting ourselves to new possibilities — to the undiscovered worlds in our own bodies, minds and souls? We plant our fat amaryllis bulb. We water it, give it sunlight, watch the first green shoot, the rapidly growing stock, the buds, and then marvel at the great bell flowers tolling their hallelujahs to the snow outside. Why should we have more faith in an amaryllis bulb than in ourselves? Is it because we know that the amaryllis is living by some inner law — a law that we have lost touch with in ourselves? If we can allow ourselves time to listen to the amaryllis, we can resonate with its silence. We can experience its eternal stillness. We can find ourselves at the heart of the mystery. And in that place, the place of the Goddess, we can accept birth and death. The exquisite blossom will die, but if the bulb is given rest and darkness, another bloom will come next year.
Insecurity lies at the heart of the fear of change. Individuals who recognize their own worth among those they love can leave and return without fear of separation. They know they are valued for themselves.
~Marion Woodman, The Pregnant Virgin; A Process of Psychological Transformation, p.15 (1985)
