神社の歴史的変遷と多様性

「氏神さまと鎮守さま〜神社の民俗史〜」（新谷尚紀著、講談社選書、2017年発行）第三章より。

　長らく私が知りたかった神社の真実がこの項目に書かれていました。
　神社の多様性は、こんなふうにして生まれて展開してきたのですねえ。
　変遷の歴史の中で、変化しなかったコアの部分とは「心のよりどころ」「一致団結ためのシステム」でしょうか。

＜近畿地方での神社の変遷＞
（平安時代）荘園領主によって荘園鎮守社として創建された。
（鎌倉時代）荘園の現地経営に当たっていた在地武士達にとっての氏神となる
（江戸時代）荘園は懈怠されそれを校正していた村落の住民にとって村の氏神に位置づけられるようになった。

□ 荘園鎮守社
　平安京を中心とする畿内に拠点を構える荘園領主が任命し現地に派遣する専門的な祭祀職能者が中心となり、現地では荘官として荘園経営に当たる公文や地頭など呼ばれた在地武士が世俗的にそれを支える形が一般的であった。

□ 宮座祭祀
　中世（鎌倉時代）の在地武士の氏神へ展開していく中で、その有力撫しそうの間で順番に当屋を決めて祭祀する宮座祭祀という方式がとられるようになった。

□ 村落祭祀
　近世社会（江戸時代）の村落祭祀へと展開すると、有力な村落住民の間で順番に当屋を決めて一年神主として務める宮座祭祀の形がとられるようになり、現在に至る。

＜近畿地方以外での神社の変遷＞
（例として本書では中国地方の広島県北広島町を取り上げている）

（第一段階）山の神や田の神や水の神などへの素朴な土着的な神々への信仰
（第二段階）大歳神（おおとしのかみ）や黄幡神（おうばんしん）など古代中世の時代に浸透してきた外来的な神々への信仰
（第三段階）中世の戦乱の時代に在地支配の権力闘争の中で中小武士層が導入した熊野新宮社などの信仰
（第四段階）より強力な戦国武将が台頭して導入し村落農民層との呼応関係の中で定着化させていった八幡神社の信仰

□ 熊野新宮社の勧請
　南北朝期からそれ以降の一定の時期に、熊野新宮の御師（おし）の活動かあるいはその他の要因かで、この地域に熊野新宮社の勧請という波動が起こっていた。神仏習合と修験道をも加えた霊験あらたかな熊野権現の信仰は、戦乱の相次ぐこの地域の在地領主層にも受け入れられたのであろう。

□ 大歳神・大歳神社
　大歳神は古い文献では古代以来の農作稲作の神であり、その後は陰陽道の大歳神（だいさいしん）の信仰が集合するなどして、西日本の各地で祭られている神である。
　在地経済の持続的継続性の上で最も肝要なのは、「武運長久」とならぶ「五穀豊穣」「庄民快楽」「子孫繁盛」であり、それは農業生産の守護神としての大歳神社の信仰が、現地の経営上、領主にも領民にも広く浸透し共有されてきていたことが推定される。神社名は別でも境内社に大歳神を祭っているところが多い。

□ 郷村の氏神の変遷と多様性
（古い由緒を持つ氏神の神社）中世以来の在地領主層が大檀那として祭り領民もそれに参加してきた神社
（村ごとの氏神）在地領主層の支持もありながら、あくまでも村民が主体となって祭ってきた神社
（小字ごとの小さな神社）その小字の人達がもっとも身近な自分たちの守り神として祭ってきた神社

「律令祭祀制」と「平安祭祀制」と「一宮制」

「氏神さまと鎮守さま〜神社の民俗史〜」（新谷尚紀著、講談社選書、2017年発行）第二章より。

　古代日本における神祇祭祀には国が定めたルールがありました。

（律令祭祀制）7世紀末〜8世紀初頭の天武朝〜大宝年間にかけて形成され、神祇令を中心とした。
（平安祭祀制）9世紀〜10精機にかけて新たに形成された。

　この二つは時代的な推移の中でしばらくは共存・並行しながらも、やがて前者から後者へと移行したとのこと。
　他の本でも、昔々の地方の大きな神社は「官社」として中央からもの（幣帛）をもらうとともに支配を受けていたと読んだことがあります。時代とともにそれが少しずつ崩れ、地方では「一宮制」が広がっていったのです。

　群馬県では「群馬総社」という地名がありますが、これは平安時代に成立した神拝制度の名称が残っているのですねえ。

□ 「律令祭祀制」の特徴
①神祇官による運営
②年中4度の祭祀、つまり祈年祭・月次（つきなみ）祭・新嘗祭が中心
③全国の官社を対象としてその祝部（はふりべ）が朝廷に幣帛（※）を受け取りに来る幣帛班給制度があった。

※ 幣帛（へいはく）：
　神道の祭祀において神に奉献する、神饌以外のものの総称である。広義には神饌をも含む。みてぐら、幣物（へいもつ）とも言う。「帛」は布を意味し、古代では貴重だった布帛が神への捧げ物の中心だったことを示すものである。
『延喜式』の祝詞の条に記される幣帛の品目としては、布帛、衣服、武具、神酒、神饌などがある。
幣帛は捧げ物であると同時に神の依り代とも考えられていたため、串の先に紙垂を挟んだ依り代や祓具としての幣束・御幣、大麻なども「幣帛」と呼ぶ。
（Wikipedia）

□ 「平安祭祀制」の特徴
・国家祭祀と天皇祭祀とが重なり合い、やがて天皇祭祀の性格が濃厚となる。
・律令祭祀制のもとでの全国の官社を対象とする幣帛班給制度から、新たな平安祭祀制のもとで京畿を中心とする十六社やのちに二十二社など特定の有力大社を対象とする奉幣制度へと転換した。
・旧来の祈年祭や新嘗祭とは別の臨時祭が重視されるようになった。
・二十二社の中の有力神社である賀茂社や石清水八幡宮などへの天皇の神社行幸が盛んに行われるようになった。
・天皇祭祀の対象となった中央の二十二社が「王城鎮守」と位置づけられるようになった。

□ 「一宮制」の成立
　奈良〜平安時代に地方諸国の神社で成立していった制度。
　古くは律令祭祀制のもとで地方の官社への幣帛班給制度（班幣制度）が行われていたが、遠隔地の神社の中には幣帛を受け取りに来ないところもあった。そこで798年に全国の官社を二系統に分けて、神祇官から幣帛を直接受け取る官幣社と、諸国の国司を通して幣帛を受け取る国幣社とに区別することとした。国司は朝廷から任命されて痴呆の任地へ赴くと、その国内の有力神社への巡拝と班幣を行うこととなり、それが「国司神拝」と呼ばれるものであった。
　その後、平安中後期になると、国司の巡拝は任国内の有力な神社から順番に行われるようになり、その国司が巡拝する順番によって一宮、二宮、三宮と呼ばれるようになった。
　それがやがて、巡拝を煩わしく思う国司の場合、国内の有力な祭神を一つの神社に勧請して集めて祀り、その神社に参拝することで神拝を済ませることとして、そのような神社が惣社（総社）と呼ばれた。
　このような祭祀形態は一方で、任国に下向しなくなった国司に代わって地方行政の中心的な存在となった在庁官人たちにとって、その自らの神社祭祀の対象であり権威の象徴としての意味を持つこととなった。

□ 平安朝の神祇祭祀・神社制度のまとめ
　以上より、平安京の天皇と摂関貴族にとっての中央の二十二社制と、地方国司と在庁官人にとっての一宮制という、国内神祇祭祀の上での相互補完の体制ができあがり、二十二社が「王城鎮守」、一宮が「国鎮守」と呼ばれた。
　鎮守や鎮守神とは、中世日本の神祇体系の中で成立していった神々の呼称であり、その意味での国家鎮護の思想の元での位置づけを表す呼称なのであった。

□ 「鎮守」の意味の変遷・拡大
　鎮守とは、中世社会で生み出された呼称と概念であったが、その後、近世社会では意味を広げながら流通していった。江戸時代の記録によると、郷村で祀られている神社のことを意味する呼称となり、郷村の氏神とほぼ同じ意味の呼称となっていった。