UMアーカイブのフィリピン女性
小さなテーブルに座っているフィリピン人女性。
フィリピン女性の痕跡を見つける
ミシガン大学のアーカイブを調査することで、フィリピン女性の生活について何がわかるでしょうか。フィリピン女性は社会でどのような立場にいたのでしょうか。彼女たちの日常生活はどのようなものだったのでしょうか。フィリピン女性の経験を形作る上でミシガン大学はどのような役割を果たしたのでしょうか。この記事では、アーカイブの限界を考慮しながら、これらの疑問を探っていきたいと思います。フィリピン女性の生活をミシガン大学や米国帝国主義全般との関係で調べるために、逆風に逆らって読み進めていきます。人種、民族、言語、地域、階級の面でフィリピン女性の多様性を認識しつつ、特にミシガン大学の教員や卒業生の協力を得て、植民地国家が全体的な帝国主義の目的を支援するためにどのようにジェンダーと女性を利用したかをより深く理解したいと考えています。
植民地化以前(16世紀のスペイン統治以前)、フィリピン諸島全体で男女は双方の血縁関係により平等な地位にあった。
フィリピン女性は財政問題に責任を持ち、財産も所有していた。彼女たちの権威、特に精神的な問題における権威は、家族を含むコミュニティにも及んでいた。
しかし、300年にわたるスペイン植民地支配とそのカトリックの影響により、フィリピン、特にエリート層に強い家父長制の遺産が残された。スペインの慣習は、女性を男性、特に夫や父親との関係で社会的、政治的に定義していた。フィリピンの民族主義者は、19世紀後半の独立闘争において女性の母性的な資質を強調することで、この構造的不平等をさらに利用した。この時代、女性はおとなしく、臆病で、従順であると固定観念で捉えられていた。実際、これらの「女性的な」特徴は家父長制社会構造の中で理想化されていた。
しかし、フィリピン女性の社会的地位が低いからといって、彼女たちが黙って苦しんでいたわけではない。歴史家マリア・ルイサ・カマゲイによると、働く女性たちは待遇改善のために闘ったという。これらの女性たちは、シガレラ(タバコ工場労働者)、クリアダ(家事労働者)、テンデラ(店主)、ベンダドーラ(行商人)、コスチュレラ(裁縫師)、ボダドーラ(刺繍師)、ムヘレス・プブリカ(性労働者)など、さまざまな職種で働いていた。これらの職業に就く女性たちは労働組合活動に携わった。記録によると、彼女たちは労働条件の改善や昇給、そして労働法違反が発覚した上司の責任追及を求めてストライキを行った。働く女性たちの行動は、既存のジェンダー固定観念に抵抗するものだった。
それにもかかわらず、フィリピン女性は弱くて臆病であるという特徴づけは、米国の植民地時代にまで引き継がれました。ジェンダーは、米国がフィリピン女性を米国からの援助を必要とする存在として確立するための重要な手段となりました。先住民女性を自らの文化の「抑圧」から解放することを含む女性の問題は、米国の植民地主義を支えるために重要になりました。UM のアーカイブを見ると、ジェンダー化された植民地主義の言説がフィリピン女性にどのような影響を与えたかを垣間見ることができます。
写真を通して見るフィリピンの女性たち
19世紀後半、フィリピンが米国の植民地になると、アメリカ人女性たちがフィリピンに渡りました。これらの女性たちは宣教師としての活動を通じて教育の機会と経験を求めました。彼女たちは米国の植民地計画の目標の中心となり、非キリスト教徒の部族をキリスト教に改宗させるだけでなく、特にフィリピンの人々を「近代化」するために働きました。[7] これらのアメリカ人宣教師たちは、自分たちの活動を記録し、宣教の進捗状況を示す写真を撮りました(右の写真など)。彼女たちの写真は、当時のスタイルでポーズをとった西洋の衣装を着たフィリピン女性を撮影することに重点を置いていました。
学校に行くために服を着たフィリピンの女の子たち。
彼女たちが写真を通じて構築しようとした論点は、フィリピン女性はアメリカ人の生活様式に容易に同化できるというものでした。しかし、これは単なる盲目的同化の例だと決めつけるべきではありません。なぜなら、彼女たちがフィリピン風の服装スタイルをいくらか保持していたことも明らかだからです。フィリピン女性は、文化的慣習を完全に放棄したわけではありませんが、西洋風に見えることで得られる機会を認識し、それを利用していたのかもしれません。UM アーカイブ内のこれらの画像を見ると、アメリカ人女性 (宣教師や教師も) が作り出そうとしたイメージだけでなく、フィリピン女性の動機や理由についても推測することができます。
フィリピンのエリート女性が米国で学ぶ
ミシガン大学のアーカイブにフィリピン人女性が登場するもう一つの場所は、学生と教育の記録である。1908年に設立されたフィリピン大学は、ミシガン大学との多くの交流の場および源泉となった。1917年にバーバー奨学金プログラムが設立されたことで、この組織的関係はさらに強化された。フィリピンの女性たちは、科学を学ぶためだけでなく、他の興味を追求するためにミシガン大学にやって来た。これらの女性たちはフィリピンに戻り、フィリピン大学の講師や教授となり、科学と人文科学の学部で働いた。これらの女性の中には、学部長になった人もいれば、外国人サービス労働者になった人もいた。多くの女性が、他のフィリピン人女性がバーバー奨学金に応募するのを手伝った。
1930 年、ミシガン大学のバーバー奨学生であったプラ・サンティラン・カストランス。
バーバー奨学生の出版物や個人的な著作は、米国植民地時代のフィリピンのエリート女性の視点を理解するのに役立ちます。プラ・サンティラン・カストレンス(1905-2007)は、1930年にフィリピンからバーバー奨学生として来ました。彼女は後にフィリピンの作家、外交官になりました。彼女は英語で執筆して有名になった最初のフィリピン人作家の一人です。彼女はフィリピン大学で化学と薬学を学び、卒業後はそこで教鞭をとりました。彼女の文学キャリアは1920年代に始まり、20世紀を代表するフィリピンのエッセイストの一人になりました。彼女のエッセイの多くは、広く読まれている高校の教科書であるフィリピンの散文と詩に掲載されました。さらに、彼女はマニラ・デイリー・ブレティンを含む複数の全国的な定期刊行物にコラムを執筆しました。彼女のエッセイは、フィリピンの女性らしさ、結婚、母性、そして国と家族に対する責任を強調することが多かったです。
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