ティーパーティ（茶会運動）が公的医療保険に反対する理由

『オバマの公的医療保険創設が何故許せないのか』

本塁打、打点、首位打者等のタイトル６回三冠王２回ベストナイン３回シーズンＭＶＰや日本シリーズＭＶＰ、タイガース球団を２１年ぶりに優勝させ日本プロ野球で『史上最強の助っ人』と呼ばれたランディ・バース選手は、水頭症を発症した長男の多額の医療費を負担することを恐れた所属球団にシーズン途中の１９８８年５月一方的に解雇される。
バース選手の医療保険契約問題はその後、責任を感じた阪神球団代表が自殺するという悲劇にまで発展している。
公的医療保険の無いアメリカでは余程クオリティの高い契約でないと差額医療費の負担は膨大で、バースのように年俸を何億円も貰っていても支払いに苦労する。
ましてや中産階級の普通の市民では掛け金に限度あるので、ビル・ゲイツのような超大金持ち以外では、家族が難病になれば何時でも破産する危険がある。
だから一定水準以上の知性や常識があれば誰でも公的医療保険の大切さは知っているのですが、それでも『自分が働いた金が失業している怠け者（黒人）に使われるなど許せない』として頑強に反対する茶会運動（元アラスカ州知事サラ・ペイリン）のような人が大勢いる。
日本人的には理解しがたい茶会運動は『何』を主張しているのだろうか。代表的な人物であるペイリンを見てみよう。

『何故共和党はペイリンを副大統領候補に選んだのか』

オバマと民主党大統領候補を争ったヒラリー・クリントン支持の女性票を当てにして、共和党は同じ女性候補のサラ・ペイリン・アラスカ州知事を選んだとする日本のマスコミの見方は副大統領候補の見かけ（性別）に惑わされた皮相な見解で基本的に間違いである。
公的健康保険推進のヒラリー・クリントン支持層（リベラル）と、サラ・ペイリン支持層（茶会運動）とは水と油で、まったく相容れない『敵』どうしである。
サラ・ペイリンは『妊娠中絶』、『同性婚』、『銃規制』、『進化論』、『男女同権』、『ヒューマニズム』や『リベラリズム』を嫌悪するアメリカの原理主義勢力（宗教右派）ティーパーティの代表なのです。

『２００８年米大統領選挙』

サラ・ペイリン・アラスカ州知事の若く庶民的、才色兼備の女性との表向きのイメージとまったく別の、米国の外交、政治に対する想像を絶する無知。極端な反知性や反科学。
政党討論会で司会者の質問には全く答えられない。
アメリカの政治家としてブッシュ・ドクトリン（対テロ戦争や強制民主主義）の意味を『何も知らない』とは恐れ入る。
司会者に説明された後でさえブッシュ・ドクトリンの何たるかが理解出来ない無知蒙昧の極みのような自分像。
それにも拘わらずロシアとの『直接軍事対決』も辞さないというような、偏狭なナショナリズムを前面に出した無知で無教養で未経験なブッシュジュニアと同じ好戦的な政治姿勢だけは鮮明にする。

『科学授業で聖書の創造説』

アメリカ以外の世界では１５０年前に決着が付いている『ダーウィンの進化論』を認めないペイリンの特異な世界観（宗教論）。
公教育が受け持つで科学（進化論）教育と、それとは正反対の個人個人が責任を持つべき聖書（創造説）を同等であると主張する。
『両方とも教えるべきだ。教育を恐れてはいけない。全な討論は非常に重要であり、学校においては非常に価値を持つ。私は両方とも教えることを支持する。』
『授業で（進化論否定の）議論が持ち上がったときに、議論そのものを禁じるべきではないと思う。』
『生命がどのような過程をたどってきたか（進化論）について、分かっているふりをする心算はない。』

『科学（進化論）と宗教（創造説）の争い』

１９２５年、アメリカでは『進化論』を学校で教えることは法律で禁じていて、教師は裁判にかけられていた。
１９６７年ソ連の世界で初めての人工衛星打ち上げに刺激され、『科学教育の大切さ』がアメリカでも認められて、やっと進化論を公教育で教えることを禁止する法律が廃止される。
１９８７年連邦最高裁判所は公教育の科学で、創造科学(旧約聖書の天地創造）を教えることは『政政教分離に抵触する』と裁定する。
２００５年ペンシルベニア州連邦地裁の進化論裁判で『インテリジェント・デザイン説』が宗教だと判断された。
ところが、これらの『宗教』に対する『科学』の一連の当然の勝利に対して、すぐさま原理主義（創造論）側の反撃が開始されるのである。
ティーバーティ（茶会運動）の根は深い。
１９８１年にアーカンソー州とルイジアナ州は公立学校で、進化論と聖書の創造科学を同じ時間教える法律が成立する。
２００８年フロリダ州やテキサス州では公教育で進化論（科学）を否定する『それに代わる説』（創造説）に『改定』するよう検討される。
２００８年８月には、ルイジアナ州の知事が進化論に代わる説（創造論）を学校で教えることを奨励する『ルイジアナ州科学教育法』を可決させた。
同様の試みは、サウスカロライナ、フロリダ、アラバマ、ミズーリ、ミシガンの各州でも出されている。

『宗教国家アメリカ』

歴史における『アメリカの存在意義は何か？』という『根元的な問い』と真剣に取り組むことのない思想が、アメリカ国民に強い影響を与えた例はない。
アメリカ合衆国は極めて宗教的意志を持った『国家』である。
しかも『歴史におけるアメリカの存在意義』は常に極めて宗教的な価値観で語られてきたのである。
ところがアメリカという国は、『共通の過去』を持っていないために、『共通の未来』についての意志を欠くと、何時でも先祖返りして『昔の民族的アイデンティティ』へと簡単に逆行するのです。

『日本人的な常識では』

アメリカは元々、『特殊性(例えば天皇制)よりも普遍性(共和制)を、地域性(民族の論理)よりも世界性(イデオロギーや教義)を評価する姿勢持っていたしアメリカ自身も其れを目標とし誇りにもしている』、と言われていた。
対して『日本は普遍性よりは特殊性を、世界性よりは地域性を評価する姿勢である』と思われていて、『日本のアメリカ化』(民主化グローバル化）が『良いこと』と、日本では何の疑いも無く信じられている。

『普遍性(universal)、世界性(global)』

『科学』とは違い、政治の世界で『普遍』と呼ばれるものの多くは『大きめの特殊』に過ぎず、『世界』もまた『大きめの地域』に過ぎないケースが多い。
例えば、経済におけるグローバルスタンダードや新自由主義の様に『大きめの特殊』アメリカが、自らを『普遍』と称して『小さい特殊』日本を虐め排除し支配しているだけではないのか。
メイド・インＵＳＡでしかないユニバーサルモデルやグローバル経済を世界中に押し付けている現在のアメリカ合衆国自身は、決して普遍的(universal)でも世界的(global)でもない。
それらは単にアメリカ自身が描く自己宣伝、自己欺瞞に過ぎず、真実の姿からは程遠い。
真実のアメリカ合衆国という国家は、人類史上稀にみる宗教国家(Theocracy＝神権政治)で、普遍的でもなければ世界的でもなく、偏狭で狂信的で特殊な、そして狭い地域エゴの国なのです。
例えるならアフガニスタンを支配していた偏狭なタリバン政権のキリスト教バージョンの相似形の国家なのである。

『宗教右派(Religious Right)』

アメリカにおける（政治活動に熱心な）『宗教右派』の発生は其れほど昔の事柄ではない。
絶対であると思われていた『アメリカの威信』は、ベトナム戦争の敗北で大きく傷つく。
結果ヒッピー・麻薬・フリーセックス・同性愛・ロックンロール・中絶・ウーマンリブ等のいわゆる『カウンターカルチャー』(対抗文化)が１９６０～７０年代にかけて盛んになった。
伝統的な『家族』の崩壊や犯罪の増加、戦争で打ち負かしたはずの日本やドイツの経済的追い上げ等によって、『強いアメリカ』のイメージが崩壊していく。
１９８０年前後になると、これらの社会現象に対する『伝統的価値観側』からの猛烈な反撃が始まった。
其の象徴が『強いアメリカ』を掲げて登場したレーガン政権である。
西部劇のヒーローのようなレーガン大統領が『悪の帝国』ソ連をやっつけるといったステレオタイプ化した図式が何の疑いも無くもてはやされた。
このレーガン政権誕生の背景にあるのが『宗教右派』であった。

『神を信じるアメリカ人』

アメリカ人の宗教心は我々世俗化された日本人が想像するより遥かに信仰熱心で、『神の存在を信じますか？』とのギャラップ調査に対してアメリカでは９５％もの人が『Yes』と答えている。
この数字は９・１１事件以後にはさらに跳ね上がリ、粗１００％と言っても良いくらいになる。(信じていない人は口を塞ぐ以外の選択肢は無い）
『イエス・キリストを救い主として受け容れるように、他の人に伝道したことがありますか？』は５１％。
『聖書を実際に神の言葉として、一語一句文字通りに真実なものとして受け止めますか？』でも３１％もいる。
この様な極端な聖書原理主義(根本主義)の人達を福音主義(Evangelical)者と呼ぶが、『あなたは福音派の基督教徒ですか？』に、３８％の人が『Yes』と答えている。
アメリカで『公立学校の科学の授業で「進化論」だけでなく(旧約聖書の)創造説も教えるべきだ』というような狂信的な宗教優先の法律が通る筈である。

『レーガン政権成立以後』

『与えられた民主主義』の国である日本では『選挙権』も成人になれば自動的に与えられる。
『民主主義を勝ち取った』と自負するアメリカでは、選挙権に達した人が自分で『選挙登録』しなければ有権者にはなれない。
そのアメリカで４割の人々が『聖書＝実際に神の言葉』として一語一句文字通り『真実』として信じている。
彼等にとっては『世界の終末』や『キリストの再臨』や『至福千年王国＝ミレニアム』が今すぐそこに迫っているのである。
『現世よりも来世』と思っている福音派原理主義は、レーガン政権以前は『今の世界はもう直ぐ終わる』と考えているので、この世における世俗政治（現実の政治的選択）には殆ど関心を示さなかった。
ところが『アンチ・カウンターカルチャー』(反対抗文化)勢力が形成されるや、道徳的多数派やクリスチャン連合のような団体が次々と結成され、経済不況で職を失った『怒れる中流白人』たちが大量にこの運動に流れ込む。
この流れに影響力の大きいビリー・グラハムなどのテレビ伝道師も同調し、アメリカ政治の極端な原理主義化が進行していく。

『アメリカ宗教右派の目標とは』

宗教右派とは、大まかに下記の特徴的な三つの目的を持った原理主義の政治集団を指している。
（1) 『Humanism批判』
日本にでは、ヒューマニズムは『良い意味』で使われるが、アメリカのコンテキストでは、『人間中心主義』であるヒューマニズムは、全ての事象を『神抜き』で説明してしまうので、ネガティブな意味に取られる。(リベラルも同様)
公選制である地域の教育委員職を奪取して、公教育の場において進化論を批判し、公立学校での祈祷(聖書の朗読)の時間を復活させようとする。
（2) 『Pro-family』
昔の家父長的な『伝統的な家族のあり方』を大切にする。
男女同権を認めると、『同性愛者が夫婦になることを拒絶できなくなる』として男女同権には反対する。
（3) 『アメリカ至上主義』
アメリカ＝神の側『神意を実現する国』と規定して、ソ連(中国でもイランでも日本でもいい。ともかくアメリカに楯突く国)＝サタンの側と断定。
善なるアメリカ（神の側）が悪（サタン）をやっつける単純な善悪二元論で、複雑な構造で成り立っている国際社会全般を判断する。

このように原理主義の特徴を列挙して見ると、あの不思議すぎる９・１１事件や対テロ戦争が偶然ではなく必然であったことが分かる。
ブッシュ政権のイラク侵攻など意味不明の自滅的な対テロ戦争の意味を、田中　宇や日本のジャーナリズムのように政治的な極右ネオコン勢力だけから見ると到底正しく理解出来ないが、見方を広げてブッシュ政権のもう一方の側面である宗教勢力（原理主義）の側から判断すれば『何であったのか』『何が起きたのか』が実に判りやすい。