飯田史彦教授 ［死ぬ瞬間］ 死ぬという体験

「息をすうのをやめて、体から離れました。」

「死」という現象は、死んでいく本人にとって、いったいどのような感覚として
実感されるものなのか。「死」の記憶について、死んだ本人の口から直接聞くなど
ということは、数十年前までは夢物語にすぎなかった。

しかし、飯田史彦教授は「現代科学では、医療分野で発達してきた『退行催眠』と
いう技法によって、以前の人生で死んだ時の記憶を蘇らせることが可能になって
います。」と述べています。

退行催眠とは・・・
深い催眠状態へと導くことにより、ふだんは思い出すことのできない潜在意識の
中に収めてあった記憶を蘇らせ、心の原因を明らかにして治療する方法。



そして、飯田史彦教授は、その思い出す記憶には、胎児の中に宿る前に、自分が肉
体を持たない「意識体」として覚醒していた（つまり、生まれる前にも意識体とし
て生きていた）という記憶が含まれていると述べられています。

「新版　生きがいの創造」PHPにも同様の証言を取り上げていますが、

単に、精神世界のことやスピリチュアルについて、また生まれ変わりなどを学ぶだ
けでなく、

「どのような考え方をもって生きることが、より価値のある生き方ができるのか」
という、自分自身のこれからの人生を考えていく上でのバイブルを求めておられる
方に、お薦めしたい書籍が、

飯田史彦教授　著「人生の価値」PHP文庫　です。
お安い(700円税込)ですし、ちょっとセカンドバッグに入れて、時間のあるときに
でも・・・という感じで持ち歩きも出来ますので。


飯田教授の意図（生まれ変わりの研究をした書籍ではない）するところから離れて
しまうでしょうけど、私は本書の中で数多く取り上げられているスピリチュアルな
話にどうしても、意識が向きますので、その中での一例を取り上げたいと思います。



＜数多くの証言より＞
退行催眠で、前世での死ぬ瞬間を思い出した被験者の言葉から・・・
飯田史彦教授は、

「命が、体から抜けていくのが感じられた」という証言
　　　　　　　　↓
「『私たちの本質＝命』にとって、『体』（肉体）というものが、『一定の期
間、そこに宿って入れておく入れ物にすぎない』」という事実を示していると
述べられています。
そして、
「つまり、私の本質は『肉体』ではなく、そこに宿っている『自分という意識』
なのだということを、たいへん素直な感覚で証言している。」と言っておられま
す。


「ただ、息をするのをやめて、体から離れました。突然、身が軽くなりました。」
という証言
　　　　　　　　　　　　　　　　↓
「さて、死んでから体を離れると、当然のことながら、もう肉体的な体を持たない
ため、この証言にあるように、『身が軽くなって、自由』になり、肉体の方の痛み
も感じなくなっています。」

そして、飯田教授は、
「自分が『光』に包まれていることに気づいていきますが、ここでいう『光』
は、私たちが普段用いる『光』の概念とは同じ意味ではありません。」
「催眠を受けることによって、出会う『光』は・・・『ただそこに満ちている
光』であったり、『どこかの方向から射すのではなく、何もない暗闇に、突然
ぱっと現れる光』であったりするのです。」と、被験者の体験をもとに語って
おられます。

死後に現れる「光」というのは、私たちが、この物質世界の現象として知っている
『光』とは別もので、私たちの知っている言葉や概念では、なかなか表現できない
ため、そのうちでももっとも近いものとして、それを「光」と呼んでいますと
おっしゃっています。

もっと、詳細な「死ぬ瞬間」を証言から探し、飯田教授の言葉を借りますと・・・


証言から、
「私たちは、自分の肉体的な死を経験したあと、『意識体』として自分の体から
離れ、どこへでも自由に、しかも瞬時に移動できるようになります。」
（２００６年に出版された「『ツインソウル』死に行く私が体験した奇跡」に
じかに飯田史彦教授が死にかけて体験した「移動⇒すべてに繋がっている」を
説明していますので、ご一読ください。）

たいていの場合は、「自分の死を看取ってくれる人々の姿を見て、自分の通夜や
葬式を、参列者と一緒に経験します。」
のだそうです。

その時には「『自分の遺体がある部屋の天井あたりから見下ろしている』という
証言が多く、天井のない場所で死んだ場合には、おおよそ三メートルくらい
上空に浮かんでいることが多いようです。」と言っておられます。
（ただし、これは被験者の感覚的表現なので、正確な数値だとは思えません。と
しています。）

ここで、飯田史彦教授は、次のような提言をされています。
「自分の通夜や葬式は、このようにしてほしい」という遺言を口頭でもメモでも
かまわないので、ぜひとも家族たちに言い残しておいてほしい。
そうです。

それは、なぜか・・・

「残した家族たちに、『愛する故人のために、その人が死んだあとも、して
あげられることがある』という、心理的な『救い』を与えることができるのです。」
「死がつらい理由のひとつは、『もう愛する人のために、何もしてあげられること
がない』という無力感です。したがって、故人が『自分の死後はこうしてほしい』
と指示をしておいてくれれば、その人の死後にも希望をかなえてあげることができ
るため、その行為が、残された家族の大きな喜びとなるのです。」と飯田史彦教授
はおっしゃっています。

なるほど、そういう見方や考え方がありましたか。
自分のためではなく、この世に残す家族のためですか。



「しばらく、あたりをさまよっていました。」

飯田史彦教授は、
「面白いことに、私たちは、自分の通夜や葬式を見下ろしながら、かなり冷静な
気持ちで観察することができるようです。」
「死の瞬間には、自分が肉体から離れて上空に浮かんでいることに気づくと同時
に、それにもかかわらず、『自意識として覚醒している』という感覚があること
に驚きます。」
「なぜなら『自分は死んだはずなのに、まだ生きている』という現象を体験するこ
とになるとは、死ぬ前には予想していなかったからです。」

なるほど・・・
まさに、他の書籍（体脱体験や霊視、霊を通しての語りなど）とこれら被験者の
証言とは同様であり、「真実は１つ」だなと思いますよね。

しかし、やがては、
「な～んだ、死ぬということは、体から離れて生きるということにすぎないんだ
な」と、死という現象が「通過点」であることに気づいていくのだそうです。


飯田史彦教授は、さらに素晴らしい証言の報告をしてくれています。
＜先立っていた、友人たちのところへ＞

私たちは、本来の「意識体」の姿に戻ったあと・・・
「トランスパーソナルな状態になるからこそ、さまざまな体験を味わいます。」

証言より、
「人生を終えたあとには『すでに先立っていた人々の意識体とコミュニケーショ
ンをとり、その人生での人間関係の秘密を理解して互いに許し合う」という、
一種の儀式のような過程が待っているようです。」とおっしゃっておられます。

「このような証言は実に多いので、人生で出会う人々は、親友も宿敵もみな、
深い理由にもとづき必然性があって出会っているのだということがわかります。」

その仕組みについては・・・
本書「人生の価値」を是非ともご一読ください。

とにかく、「証言」と、それに対しての「先生のコメント」がふんだんに記されて
います。４００頁近くありますから。

＜人生を終えてから＞
人生を終えてから体を離れ、まる裸の状態、つまり「意識体」の姿に戻った私たち
の多くは・・・
「家族や知人のもとへ瞬時に移動し、可能ならばコミュニケーションをとろうと
します。」と飯田史彦教授はおっしゃっています。

「物質世界に残していく愛する人々のそばにいて、何らかの形でメッセージを
送ったり、守ってあげようとするようです。」

そこで、エリザベス・キューブラ・ロス博士の説明を取り上げています。

エリザベス・キューブラ・ロス博士が聞いた催眠状態で記憶を思い出した人々の
証言から・・・

死を自覚したあと、娘を生前に充分に愛してやらなかった自分の過ちに気づき、
『今からでも飛んでいって謝ろう』と思っていること取り上げて、
「人生を終えてから初めて『愛』の大切さに気づく人が多く、充分に愛してあげ
られなかった人に対する罪悪感から、罪ほろぼしの意味も込めて、その人の
人生を見守ろうとすることが少なくない」ようですと、飯田史彦教授は語っておら
れます。

なかには・・・
「あいつを置いて行くのはつらい」と一転して冷静さを失ったりする場合もある
と言っています。
そのときの故人の心境というのは、
「私たちは、自分の死そのものについては『仕方のないこと』『当然のこと』
『予定通りのこと』として冷静に受け止めます。しかし、自分の死が、残して
いく家族に与える悲しみや苦しみについては、必ずしも平然と受け流すことは
できないようです。」と述べておられます。

・・・

だから、あまりにも故人を想い泣き続けるのは、よくない・・・のですね。
精神世界に帰った意識体は、感情そのままとなるので、こちらが故人を悲しま
せたりしないようにしないといけない・・・ということに繋がるのでしょう。

他にも数多くの証言があります。

ご一読をお薦めします。見えない世界がきっと見えてきますよ。