こんにちは。上の写真は観音信仰の根本道場「総本山長谷寺」です。今日の記事内容とは関係ありません。
先日「祈りを忘れた宗教家 ～剣を箒にかえて～ １」を書かせて頂きましたので，今日はその２を書きたいと思います。東京深川の神社にて悲惨な事件があり，神社の護持はちゃんと機能しているのか？素朴にそう感じたものですから，私の仕事上の解釈も若干踏まえ，少しだけ神社や寺院の護持についても書かせて頂きました。そして，宗教家には権力は必要ないとも書きました。何故なら，宗教家にとって必要なものは権力ではなく，権威であるからです。この私の考え方は，実際に現場で体験した事に基づくものです。
神社や寺院を私物化（自己の所有物）し，権力に終始し，執着する宗教家はどこかでほぼ落ちて行きます。
その理由は，いくつかありますが最も大きいというか宗教家が最も恐れることは，それは穢れです。穢れはつまり気が枯れるという意味です。そもそも神社寺院の護持と云うものは宮司さんや住職さんがするものではなく，地元の氏子，不特定多数の崇敬者，縁ある檀家と信徒の役割であるからなのですが，ここを勘違いし間違えてはならないのであります。気の毒が出て来てしまいます。
何故かと言うと，先ほども申し上げました通り，宮司さんや住職さんと云うのは「権力」ではなく「権威」であるからです。では，権威としての宮司さんや住職さんの役割とは何かと云うとそれは「祈」です。これに尽きます。祈ると云うと祈願や祈祷と据える宗教家が多いのですが，祈るとは「和」することです。聖徳太子の和を以て貴しと為すです。和と云う言葉は神と云う意味ですから，和することが出来るその事，そのものに感謝するのであります。つまり，和と云うものは神の御心そのものなのです。
神さま，仏さまと聞くと如何わしい新興宗教の勧誘と想像したり，神仏の存在を否定的に感じる人もいます。
でも何故か？和と云う言葉に違和感を感じる人はいないのではないでしょうか。
つまり，和の国とは神の国であり，和の国に住む私たちは和の民「神の御子」となります。
これが大和民族と呼ばれる所以です。（わたし個人の解釈です。）
ですから，和の国に住む日本人としての誇りを持たねばなりません。
宮司さんや住職さんが護持そのものを支配するとそこには権力が生じてしまいます。つまり，実質的に自己の所有物として支配できてしまうのです。たとえば，護持会や奉賛会の人事権や意思決定の重要な機関の会長や会計監査の任命権であったり，又，工事などを行う業者を選ぶ選任権であったり，金銭などの財産権や処分権です。そのような物質的な支配権を握ってしまうと当然，自己の身を権力構造の中に置くことになってしまいます。しかしながら，権威は違います。権威とは多数の人（大衆）が権威者に自ら付き随うと言う意味合いですから，目先の損得や感情，金銭に躍らさせれることはないのです。逆に，それでは権威ではありません。
いつものように話は変わりますが，天皇は日本国の象徴であると云う大前提があります。それでは，外国人に天皇とは何ですか？と尋ねられたら，私たちは何と答えるのか？です。私は胸を張って「祈」祭祀と答えます。自然をも支配する思想を持った外国人には解かりにくいかもしれませんが，天皇霊を宿すと云う意味は祭祀の最高位に就く訳です。最高祭主です。過去の日本の歴史を見ると，天皇陛下が祈り「祭祀」を蔑ろにすると災いが起きて来ました。それが私たちが暮らすこの「和の国」日本であります。
この様な話をすると毎度の如く，左派の人々（特に，某討論番組に出演している論客のみなさん）が「それでは天皇は祈っていれば良いのか！」と言われますが，もっと政体と国体を勉強してほしいと思います。和「神」の国は，祭祀に基づいて政治を行うのであります。朝廷と幕府の関係でも分かる様にです。その証拠に，どんな権力者であっても天皇にはなれなかったのです。せめて自分の娘を天皇家に嫁がせるとか，南北朝時代のように南朝と北朝とに分けるぐらいでしか当時の権力者も出来ませんでした。
話を戻して次回に続きを書かせて頂きます。拝
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太古の昔から日本人の性質は互いに支え，助け合い，足りないところを補い続けた民族でした。
私たちの祖先は，それを相互扶助とし和の仕組みとしました。
又，人はそれぞれ違いがあり，その違いを認め合い，尊重し合うことを大切にして来ました。
それが祈りの民族と云われる大和の民。大和民族です。
そしてまた日本人の本当の性質を勇気を以て再び伝え広めて行きたいです。
そのことが日本を取り戻し，日本人としての誇りを取り戻す真の意味だと考えます。
観世音菩薩とともに。花咲 あさひ 拝