The Philippines 1870-1935−003

最初のフィリピンの問題

1898 年のパリ条約で終結した米西戦争の余波で、フィリピンをどうするかという問題が激しく議論されました。

初期の議論は反帝国主義派と帝国主義派の2つの陣営に分かれた。反帝国主義者はフィリピンにおけるアメリカの影響力拡大に反対した。帝国主義者は市民社会を確立し、フィリピン国民に自治を訓練することを目指した。

反帝国主義者の中には、フィリピンのプロジェクトから距離を置くことを選んだ者もいた。それは、フィリピン国民の自治権を信じていたからではなく、国民自身を信じていなかったからである。

反帝国主義者の見解は、「白人の重荷」という概念を拒絶した。これは、ラドヤード・キップリングの 1899 年の詩に由来する、帝国主義の一般的な婉曲表現である。「白人の重荷」の支持者は、白人には劣っていると彼らが考えるフィリピンの原住民を「文明化」する道徳的責任があると信じていた。しかし、反帝国主義者は、救われる能力のない人々を救おうとするのは無意味であると主張した。これらの議論が起こっていた 19 世紀後半には、「人種」は自然なカテゴリーであり、他の人種は生物学的に劣っていると欧米人が信じることは決して珍しいことではなかった。ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハによる人間の「人種」の分類を含む 19 世紀を通じた科学的研究は、人種は生物学的なものであり、客観的な観察によって決定できるという信念を強化しました。この時期のフィリピン人に関する研究では、先住民を人種のカテゴリに割り当てようとし、最終的には彼らを怠惰、野蛮、女々しい、暴力的であるとステレオタイプ化しました。

反帝国主義者は、これらのステレオタイプを著作に再現し、フィリピン人が欧米人と同等になることは決してないという信念を固く守りました。

反帝国主義者はアングロサクソンの血統の優位性を主張したが、彼らの政治はアメリカの民主主義的価値観の推進にもかかっていた。

米西戦争中にキューバを解放したことは崇高な試みであったが、フィリピンに進攻したことはアメリカの民主主義的理想を脅かす不必要な動きであったと説明した。

友人たちよ、我々の事業が現在の共和国の境界内で解放されれば、東洋全体よりも大きな機会、「野蛮な真珠と金」よりも豊かな機会が我々の事業を待っている。そしてそれが征服されれば、この広大な大陸の残りの部分は、その達成が平和的であるのと同じくらい確実な結果によって我々のものとなる。ワシントンが今日生きていれば、その程度まで「拡張主義者」であっただろう。しかし、後世に「告別演説」という貴重な政治的遺言を残した彼は、王権の申し出に背を向けて「王冠を捨てた」のと同じくらい確実に、遠く離れた植民地への従属という形での帝国主義に断固として反対したであろうことは確かである。

建国の父たちの意図どおり、アメリカには領土と影響力を拡大し、成長させる「神から与えられた」権利があるという帝国主義者の信念を共有していた。しかし、建国の父たちはアメリカがイギリスのように遠く離れた植民地支配に参加することを意図していなかったと主張した。

アメリカの領土と市民権を拡大することと、君主制を模倣した子守国家を作ることの間には一線があると考えた。さらに、反帝国主義者は人種差別的な信念を持っており、フィリピンをアメリカに統合するというアイデアにはオープンになれなかった。この選択肢は交渉の余地がなかったため、帝国主義プロジェクトが一方的な結末を迎えると見ていた。ミシガンの他の多くの反帝国主義者と同様に、フィリピンプロジェクトはアメリカの領土拡大にはつながらず、むしろ従属国家の創設につながると信じていた。この国家が最終的にアメリカの富と資源を吸い取ることを恐れていた。

1899 年、約 1 か月後、ミシガン デイリー紙は帝国主義者の B. トンプソン教授の記事を掲載しました。フィリピンにおける米国の帝国主義に関するトンプソンの見解は、タウンの見解とは対照的でした。彼は道徳観を引用して、米国にはフィリピン人を文明化する義務があると主張し、その主張を補強するためにトーマス ジェファーソンを引用しました。

「我々は太平洋の領土を統治する権利があるだけでなく、そうすることが我々の道徳的義務である。ジェファーソンが『政府は統治される者の同意から正当な権力を得る』と言ったとき、彼は我々が彼らの同意なしに植民地を公正に統治できないという意味ではなかった。彼自身も奴隷を持っていたからだ。彼が言いたかったのは、アングロサクソン人は彼の同意なしに他のアングロサクソン人を統治する権利がないということである。」

トンプソンは、フィリピン人は人種のせいで植民地化される運命にあるという信念を強化することで、帝国主義運動を擁護した。この場合、被統治者の同意を得る必要はないと主張することで、トンプソンはフィリピンにおける米国の使命を「道徳的義務」と見なし、帰化させた。彼の著作は、フィリピン人は自治ができず、進歩するためには米国の援助が必要であると特徴づけた「白人の重荷」を彷彿とさせる。彼以前の他の多くの帝国主義者と同様に、トンプソンは植民地支配のずっと前からフィリピンのコミュニティを組織していた社会的および政治的構造についてほとんど知らなかった。アングロサクソンの知的、道徳的、文化的優位性に関する彼の仮定は、当時の西洋の科学的および文化的知識を反映していた。

1902年、別の大学出版物であるミシガン・アルムナスは、植民地統治の成功例の一部を紹介することで米国帝国主義を支持する見解を掲載した。この出版物は、フィリピンのマニラを拠点とする白人アメリカ人教師、ユーレッタ・A・ホイルズの経験に焦点を当てていた。

ホイルズは、アメリカの価値観をフィリピンの子供たちに広める植民地学校制度の進歩を強調した。学校では「おはよう、メリー・サンシャイン」などのアメリカの曲が歌われ、学校のスケジュールは感謝祭やジョージ・ワシントンの誕生日などのアメリカの祝日に合わせて運営されていた。ホイルズは、「この褐色人種を教育するための米国の努力は、寛大に、辛抱強く、根本的に実行されるべきです。そこから世界の文明への大きな貢献が生まれるに違いありません」と述べた。

ナショナリズムと人種差別の感覚に駆られたホイルズは、「白人の負担」の背後にあるイデオロギーを強化した。彼女は、フィリピン人を「小さな」アメリカ人に育て上げるという試みは良いことだと信じていた。

ホイルズやトンプソンのような帝国主義者は、フィリピンはアメリカにとって民主主義と道徳的価値観を実践する上でユニークな機会を提供すると考えていた。彼らの見解は、アジア太平洋地域の植民地化によってもたらされた戦略的軍事的および経済的利点を中心とした他の帝国主義者の主張を支持していた。学者が指摘しているように、帝国主義者の主な主張の 1 つは、フィリピンをアメリカ製品の市場とし、フィリピン人を「安価な労働力」として利用することで生産コストを下げ、利益を増やすというビジョンだった。 

ミシガンにおける帝国主義論争の記録は、フィリピンにおける米国の拡張のコストと利益に関するさまざまな意見を明らかにしている。しかし、フィリピン問題を論じたミシガン・デイリー紙の記事集の中で、教授、学生、卒業生は、自分たちの政治的見解を主張する際にフィリピン人に相談しなかった。フィリピン住民の同意を得る必要はないとする B. トンプソン教授の推測は、これらの論争におけるより大きなパターンを示している。米国の帝国主義がフィリピン人に直接影響を与えたという事実にもかかわらず、ミシガン大学コミュニティの欧米人メンバーは故意に彼らの声を無視した。フィリピンの視点に関するアーカイブの沈黙は、当時帝国主義について議論していた欧米の学者やコミュニティメンバーの支配的な見解を反映している。彼らはフィリピン人を野蛮で、自治ができず、人種的に劣っていると見なしていた。 

結局、帝国主義者が論争に勝利した。米国はフィリピン諸島の政治的支配権を握り、フィリピン問題は解決した。米国の植民地支配の問題が再び浮上したのは 1930 年代初頭になってからだった。この時期に、ミシガン デイリー紙内で 2 度目のフィリピン論争が巻き起こった。1930 年代の論争の主な問題は、「フィリピン人は独立を認められるべきか?」だった。