社会における悪の問題...あなたにできることは、自分の内面を磨くことだけです。

https://www.youtube.com/watch?v=USii7mjbzrw

講義で質問に答えているときの不機嫌なユングを読んで、私はいつも興奮していました。自分の経験から切り離されたように知的に縛られている人を前にすると、不機嫌さが際立ちます。

I always got a kick out of reading grumpy Jung when answering questions in lectures - the grumpy would come out when confronted with people getting tied in intellectual knots - as if divorced from their own experience.

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あるインタビューでMLvFは、ユングが自分の教え子たちが「わかっていない」ことに苛立っていたと語っています。ユングは「私が訓練した弟子たちの中で、彼らはまだ幼稚園児だ...」と言っていました。

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カール・ユングの最も優秀な弟子の一人であるフォン・フランツへのインタビューからの抜粋です。
1.01--彼女は、ユングが自分の教え子たちが「理解できない」ことにどれほど苛立っていたかを語っています。1.01--彼女は、ユングが自分の教え子たちが「わかっていない」ことに苛立っていたことを語っています。
1.35-社会における悪の問題...あなたにできることは、自分の内面を磨くことだけです。慈悲深い教えが助けになるのであれば、私たちはとっくに問題を解決しているはずです。悪の問題は自分自身の中にあり、そこで何かを変えようという希望を持つことができます。ホメイニに憑依されていると言ってきなさい、そうすれば彼はあなたの頭を切り落とすでしょう。
2.44-インタビュアー：現代において、内なる道を選択するだけの賢明さや勇気を持つ人が十分にいるとは、ほとんど不可能なように思えます...英雄的になって外に向かって行動することはとても魅力的です...例えば、世界中で開発されている核兵器や原子力発電...私は内なる仕事をするよりも、それを止めようとするために、飛び起きて外に飛び出し、すべての時間とお金を費やしたくなります。
フォン・フランツは言います。「あなたはすぐに、すべての努力が妨げられるような曖昧な影響に直面するでしょう。
4.00-もし自分自身の問題に取り組めば、（他の人に影響を与えることができる）かもしれません。そうすれば、活動家の看板を持って街に出た場合よりも多くのことをしたことになります。
https://www.youtube.com/watch?v=USii7mjbzrw
マリー＝ルイーズ・フォン・フランツ - "悪の問題"
YOUTUBE.COM

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In an interview MLvF spoke of how exasperated Jung was about his pupils who didn’t ‘get it’. Jung would say; “of all those pupils I’ve trained and they are still just kindergarten…”

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An excerpt from an interview with von Franz, one of the most brilliant students and colleagues of Carl Jung.
1.01-- She tells of how exasperated Jung was about his pupils who didn’t ‘get it’. Jung would say; of all those pupils I’ve trained and they are still just kindergarten…
1.35—the problem of evil in society… the only thing you can do is one’s inner work. If benevolent teaching would help then we would have been out of trouble long ago, we get a lot of benevolent and reasonable teaching but it doesn’t help. So the only place where you can really put the hand on it and be with it, body to body, the problem of evil is in yourself and there you have the hope to change something… but the hope to change the world is a childish illusion. Go and tell Khomeini that he is possessed and he will cut your head off for it.
2.44—interviewer says; it seems almost impossible that enough people in our time would be wise enough or courageous enough to choose the inner way… it’s so tempting to be heroic and act outwardly… for example all over the world, the nuclear weapons and nuclear power that’s developing… it makes me want to jump up and run out and spend all my time and money to try to stop that rather than do the inner work.
Von Franz says; you’ll soon run up against some obscure affects where all your efforts get blocked.
4.00—if you work on your own problem then you might (be able to influence others) then you have done more than if you have gone in the street with an activist sign.
https://www.youtube.com/watch?v=USii7mjbzrw
Marie-Louise von Franz - "The Problem of Evil"
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神の存在を証明することはできませんが、私の研究は、神のパターンがすべての人間の中に存在すること、

I cannot prove to you that God exists, but my work has proved empirically that the pattern of God exists in every man and that this pattern in the individual has at its disposal the greatest transforming energies of which life is capable. find this pattern in your own individual self and life is transformed.
C.G.Jung

神の存在を証明することはできませんが、私の研究は、神のパターンがすべての人間の中に存在すること、そして個人の中のこのパターンが、人生を変える最大のエネルギーを自由に使えることを経験的に証明しました。
C.G.ユング

 

アフリカ人やアフリカ系アメリカ人に対するユングの人種差別的な発言は

"アフリカ人やアフリカ系アメリカ人に対するユングの人種差別的な発言は、注目されてはいたものの、ユング派の分析家や組織によって断続的かつ部分的にしか公に否認されていません。アメリカではアフリカ系アメリカ人のユング分析家は4人しかおらず、うち2人が当研究所のメンバーです。このような参加者の少なさから、サンフランシスコのC.G.ユング研究所は、ユングの著作に関する批判的な知識を広めてこなかった自分たちの失敗を検証し、研究所内で無意識の体系的な人種差別的態度、考え、実践をどのように永続させてきたかの例を積極的に探すことになりました。"

"Jung's race-based remarks about Africans and African Americans, though noticed, have only intermittently and partially been publicly repudiated by Jungian analysts and organizations. There are only four African American Jungian analysts in the United States and two are members of our Institute. This scarcity of participation has prompted the C. G. Jung Institute of San Francisco to examine its own failure to disseminate critical knowledge about Jung's writing and to actively search for examples of how we have perpetuated unconscious systemic racist attitudes, ideas, and practices in our Institute."

A
ユングは非常に怒って、完全に幸せで満足しているアフリカ人を救うために降りていったヨーロッパ人たちを非難しました...。
J. マーヴィン・スピーゲルマン：C.G.ユングの思い出

ユングに関する私の思い出は、チューリッヒの研究所で学生をしていた1956年3月から1959年3月までの期間にさかのぼります。
当時、ユングは少なくとも年に1、2回、研究所の公開講座や上級生向けのセミナーなどで姿を見せていました。
私たちにとって大きな期待と興奮の時期であったこれらのイベントでのユングは、撮影されたインタビューでの彼の姿とほぼ同じでした。生き生きとしていて、活力にあふれ、激しく、真剣で、提起されたすべての問題に注意を払いながらも、ユーモアと笑いに満ちていました。
しかし、そのような温かみのある、畏敬の念を抱かせるプレゼンテーションから逸脱した瞬間が2回あり、私はそのうちの1回に不運にも参加してしまいました。
一つ目は、上級者向けのセミナーでのことです。
私たちのグループの一人が、分析中の患者が描いた数枚の絵をユングに渡し、ユングはそれについてコメントをしていました。
あるとき、アフリカの黒人を助ける宣教師の絵を見つけました。
ユングは非常に怒り、自分たちを必要としていない、完全に幸せで満足しているアフリカ人を助けに行ったヨーロッパ人を非難しました。
"ヨーロッパの聖人たちが必要なんだ。" "自分たちを救うために助けてくれ！"と。
これはおそらくシュバイツァーのことを指しているのでしょうが、ユングの怒りは個人的な批判をはるかに超えて、非常に心に響くものでした。
2つ目の瞬間は、インスティテュートでの講演会でのことです。
ユングは講演後、一般的な質問に答えてくれましたが、私は愚かにも象徴の性質について質問を投げかけました。
私はこの数ヶ月間、フロイト派の傾向が非常に強く、それをユング派の見解や興味と両立させようとしている学生仲間と何度も会話をしていました。
その中で彼は、ユングのシンボルに対する考え方にしばしば反論していました。
私は彼に、ユング自身に聞いてみるように言ったのですが、いざ公開講座の場になると、友人は賢明にも口を閉ざしてしまいました。
そこで私が質問しました。
するとユングは激怒したのです。
彼は「その答えはどんな本にも書いてある」と言って、私が質問したことを非難したのです。
私は当然、恥ずかしくなりました。
深く顔を赤らめ、精一杯椅子に身を沈めたが、それだけでは不十分だった。
しかし、私は内外の嵐を乗り切り、傷ついた自我を家に持ち帰って反省しました。
これは、私にとって良い教訓となりました。
それ以来、私は自分の意見を述べることの重要性を理解し、自分の意見ではない意見や考察の代弁者にならないようにしています。
しかし、ユングとのより個人的な出会いは、滞在の最後、1959年3月に、研究所での仕事を終えるための儀式の一環として、ユングのもとを訪れたときのことでした。
心の中では、第二次世界大戦で水兵として出征したときに、90代半ばの祖父（私にとっては旧約聖書の預言者のような存在でした）から祝福を受けたように、ユングの祝福を受けたいと思っていました。
しかし、ユングとの出会いから、私は少し気後れしていて、祝福を直接求めることができませんでした。
クスナハトにあるユングの自宅でのインタビューは、まさに特別な出来事であり、家政婦に案内されて待合室に入ったときには、心臓がバクバクしていました。
家政婦に案内されて待合室に入ったときには、心臓がバクバクしていました。しかし、本棚にはアメリカのペーパーバックの探偵小説がたくさん並んでいて、妻が喜びそうだなと思いましたし、愚かな大権力者が愚かな人々に囲まれている絵を見て、すぐに落ち着きました。
ユングは明らかに人々の自分に対するイメージを脱却させようとしており、私は微笑んでリラックスしました。
ほどなくしてユングがやってきて、私を彼の有名なオフィスに連れて行き、彼のオフィスのすぐそばにあるわら製の椅子に座るように指示しました。
彼はパイプに火をつけて、期待に満ちた目で私を見た。
彼は完全に存在しているように見えた。
私はこの親密さ、肉体的にも心理的にも完全に満たされていることに圧倒され、自分の問題は分析官がかなり解決してくれているが、チューリッヒを離れる前にユングに会いたい、という趣旨のことをつぶやきました。
彼はすぐに笑って、この作品はどうだったかと尋ねました。
私は、この作品に深く感動し、影響を受けたと答えました。また、彼の著書は、読むのが難しいものもありましたが、私にとっては常に大きな価値のあるものでした。
彼はうなずきながら、「書くのが大変だった」と言って笑った。
彼は私の魂がどこにあるのかを感じ取ろうとしているかのように、私たちはしばらく黙っていた。

そして、彼はどこか自分の中から話し始めた。
自分の人生、アフリカやインドへの旅行、自分探し、個性化の過程での主張、孤独、そしてそれに誰かが参加してくれて嬉しかったことなどを語った。
彼は自分が見た夢について語り、特にボーリンゲンで見た夢は、中世の兵士が登場するというものだったという。
フランツさんもその場所で寝た時に同じ夢を見たと言って喜んでいた。
その後、そのような兵士の骨が発掘されたという。
別の場面では、彼がアフリカで見た夢を語ったとき、私はほとんど何もせずに少しだけ顔を出したが、彼の解釈にはあまり賛成できなかった。
彼はすぐに立ち止まり、私を深く見つめて、「全く理解できません。
どういう意味ですか？" ユングは私に彼の夢の解釈を求めていたのですか？
何ということでしょう。
その後、ユングはアメリカの患者の話をして、彼女が描いた絵を見せてくれました（彼女は亡くなっています）。
曼荼羅の光は素晴らしいものでしたが、その後にアメリカで描かれた絵はもっと暗いものでした。
彼が「彼女の光はアメリカで消えてしまった」と言ったので、私は帰国後に自分がどうなるか心配していた通りだと思い、ため息をついた。
しかし、彼は笑いながら、「でも、また灯ったんだよ」と言った。
このような独り言のような話をしている間、私は完全にその場にいて、後に他の人からも報告されたように、ユングが「私の状態に語りかけている」という体験をし、私のすべての問題、恐れ、懸念、深い願望に語りかけていたのです。
何よりも、それは自己が自己に語りかけているという体験でした。
最後に、1時間だったか2時間だったかわかりませんが、私は大きな感謝と、私ができなかったことをすべて表現した握手をして帰りました。
求めなくてもユングの祝福を受けていたのです。
それ以来、ユングは時々、夢や空想の中に現れます。
私がユングのグループと別れなければならなかったとき、祖父と一緒に現れたこともありました。
一緒に "ホラ "を吹いたのです。
1959年3月の特別な日に私が沈黙した時と同じように、ユングはこれらの夢や空想的な出会いの中で、常に私の個性化をサポートしてくれました。~ J.マーヴィン・スピーゲルマン著、J.E.T.、84-88ページ
https://carljungdepthpsychologysite.blog/.../jung-got.../...
Carljungdepthpsychologysite.blog
ユングは非常に怒って、完全に幸せで満足しているアフリカ人を救うために降りていったヨーロッパ人たちを糾弾しました... - カール・ユング 深層心理学
カール・ユングは、完全に幸福で満足しているアフリカ人を救うために降りていったヨーロッパ人たちを非常に怒り、糾弾しました。- カール・ユング 深層心理学

A
Jung got very angry and denounced those Europeans who went down to save perfectly happy and contented Africans…
J. Marvin Spiegelman: Memory of C.G. Jung
My memories of Jung come from the period March, 1956, to March, 1959, during which I was a student at the Institute in Zurich.
He was to be seen at least once or twice a year then, at a public or Institute lecture or at a seminar for the advanced students.
At these events, times of great anticipation and excitement for us, Jung was much as he appears in the filmed interviews: alive, vital, intense, serious and attentive to all issues which were raised, yet full of good humor and laughter.
There were two moments during which he departed from those warming and awe-inspiring presentations, at one of which I was an unfortunate participator.
The first moment was during a seminar for advanced students.
One of our group had given Jung a number of paintings done by a patient in analysis and Jung was commenting on them.
At one point, he came upon a painting of a missionary clergyman helping some African blacks.
Jung got very angry and denounced those Europeans who went down to save perfectly happy and contented Africans who didn’t need them.
“We need these saints in Europe,” said Jung, “to help us save ourselves!”
The thinly veiled reference was probably to Schweitzer, but Jung’s anger went way beyond some personal or individual criticism and was enormously heartfelt.
The second moment was at a lecture at the Institute.
Jung opened up to questions of a general sort after his talk and I foolishly raised a question about the nature of the symbol.
I had been having many conversations over the past months with a fellow-student who had very strong Freudian leanings and was trying to reconcile these with his Jungian views and interests.
In those conversations, he often quarreled with Jung’s view of the symbol.
I told him to ask Jung himself, but when the time came at the public lecture, my friend wisely kept his mouth shut.
So I asked the question.
Jung got just furious.
He said, “You can find the answer to that in any book!” and went on to excoriate me for raising the question at all.
Well, I was naturally mortified.
I reddened deeply and sank into my chair as much as I could, which was not nearly enough.
But I weathered the storm, inside and out, and took my bruised ego home to reflect.
It turned out to be a good lesson for me.
Since then, I have appreciated the importance of speaking for myself and not being a mouthpiece for views or reflections that were not my own.
But my more personal encounter with Jung came at the end of my stay, in March, 1959, when I went to him as part of my ritual of completing my work at the Institute.
In my heart, I wanted to receive his blessing, just as I had received the blessing of my grandfather (who, in his middle nineties, was like an Old Testament prophet to me) when I went off to sea as a sailor in World War II.
I was a bit gun-shy from my previous encounter with Jung and couldn’t bring myself to ask for the blessing directly.
I approached the interview, there at his home in Kusnacht, as a most special event indeed and my heart was thumping as I was ushered into the waiting room by the housekeeper.
I was soon calmed, however, by seeing the bookcase filled with paperback American detective stories (my wife would like that, I thought) and a painting of a silly-looking grand potentate surrounded by foolishly adoring people.
Jung was clearly trying to de-inflate people’s images of him and I smiled and relaxed.
He came in shortly and brought me into his famous office, motioning me to sit down in a straw chair just inches from his own.
He lit his pipe and looked at me expectantly.
He seemed totally present.
I was overwhelmed with this closeness, this total availability both physically and psychologically, and babbled something to the effect that my problems were pretty well taken care of by my analyst, but I wanted to see Jung before I left Zurich.
He laughed easily and asked me how I liked the work.
I responded that I was deeply moved and affected by it, and that his books had always been a source of great value for me, although some had been hard to read.
He nodded and then laughed again, saying that they “had been hard to write.”
We were both silent for a while, as if he were trying to sense really where my soul was, since I wasn’t able to convey it to him.

Then he began to speak, from out of himself somewhere.
He spoke of his own life, of his trips to Africa and India, of his own search for himself, of the claims of the individuation process, of the loneliness of it, and how he had been glad of someone’s participation in it.
He spoke of dreams he had, of one in particular that he had dreamt at Bollingen, where soldiers of the Middle Ages appeared.
He delightedly said that Miss von Franz had independently had the same dream when she slept on that spot.
Subsequently, he said, bones of just such soldiers were dug up there.
At another point, as he told a dream that he had in Africa, I made a slight face, hardly anything, but I didn’t really agree with his interpretation.
He stopped at once, looked deeply at me and said, “I don’t understand it at all!
What does it mean?” Jung was asking me to interpret his dream?
My God!
Still later, he spoke of a patient of his from America and showed me some pictures she had painted (she had since died) which were very beautiful.
The mandala lights were incredible, but those paintings done afterwards in America were much bleaker.
He said, “Her light went out in America,” and I sighed for that was exactly what I had feared might happen to me when I returned home.
Then he laughed and said, “But it came on again!”
Throughout all this apparent soliloquy, I was totally present too and I had the experience, subsequently reported by others also, that Jung was “speaking to my condition,” and addressing himself to all my problems, fears, concerns, and deep desires.
Most of all, it was an experience of Self speaking to Self.
At the end-I don’t know whether it was an hour or two-I left with great thanks and a handshake that expressed all that I could not.
Without asking for it, I had received Jung’s blessing.
In the years since then, Jung has appeared now and then in dreams or fantasies.
He was very much present once-together with my grandfather, of all things-when I even had to make a separation with the Jungian collective.
We did a “hora” together.
In all these dreams and fantasy encounters, Jung has always been supportive of my individuation, just as he was through my silence that special day in March, 1959. ~ J. Marvin Spiegelman, J.E.T., Pages 84-88
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Jung got very angry and denounced those Europeans who went down to save perfectly happy and contented Africans... - Carl Jung Depth Psychology
Jung got very angry and denounced those Europeans who went down to save perfectly happy and contented Africans... - Carl Jung Depth Psychology
 

A
F
まず第一に、無意識の人々がアフリカ人を奴隷にしました。
なぜ彼らは無意識だったのでしょうか？
それは、彼らが非常に病んだ社会の中で大衆に洗脳され、その洗脳を実行していたからです。
しかし、アンチユンギャンはこの問題をヘイトスピーチの議題にしたことがありますか？
一度もありません。
その理由は？
それは、彼らもまた、無意識のうちに洗脳された、人間の真似をするマス・マンだからです。
繰り返しになりますが、彼らはこのすべてにおいて自分の立場を疑うことはありません。彼らが見ているのは被害者意識だけなのです。
"悪人を見つけなければならない」と、統合されていない自我が言うのです。

A
このテーマでは、まず「権威」を疑うことが大切です。
ユング主義者と呼ばれる人たちが、偏った社会活動の名のもとに、ユングの研究を集めてチェリーピックしたからといって、それが真実とは限りません。しかし、もし人が自己ではなく自我からしか行動しないのであれば、人は真実とそのような権威との違いを知らないでしょう。
 

A
F
First of all, unconscious people enslaved Africans.
Why where they unconscious?
Because they were Mass-man indoctrinated into a profoundly sick society… and were acting out that indoctrination.
But where do the Anti-Jungians ever bring this matter into their hate speech agenda?
Never.
And why?
Because they are also unconscious indoctrinated mass-man imitation of human beings.
Again, they never question their own position in all this. All they see is victim-hood mentality.
“We’ve gotta find the evil others out there” -says the unintegrated Ego.

A
The first thing on this topic is to question “authority”.
Just because a list of so-called Jungians ganged together and cherry picked Jung’s work in the name of their Biased social activism – does not equate to Truth. But if one only operates from their Ego rather than the Self then one would not know the difference between Truth and such so-called authority.
 

愚か者が崇拝する鎖から解放するのは難しい。

愚か者が崇拝する鎖から解放するのは難しい。ヴォルテール

It is difficult to free fools from the chains they revere. Voltair

 

A
目に見えない鎖よりも、目に見える鎖に投げ込まれたほうがいいのだ。~カール・ユング著『Liber Novus』293ページ。

"私は、人間は自分を隷属させ、麻痺させる幻想を取り除かなければならないと信じている。幻想を必要としない世界を作るためには、自分の内側と外側の現実に気づかなければならない。自由と自立は、幻想の鎖を断ち切って初めて達成される。~エリック・フロム

A
It is better to be thrown into visible chains than into invisible ones. ~Carl Jung, Liber Novus, Page 293.

"I believe that man must get rid of illusions that enslave and paralyze him; that he must become aware of the reality inside and outside of him in order to create a world which needs no illusions. Freedom and independence can be achieved only when the chains of illusion are broken." ~Erich Fromm

ユングはロバート・ジョンソンに、社会集団や「集団的意見」に関わる運動に参加してはいけないと言いました。

A
"ユングはロバート・ジョンソンに、社会集団や「集団的意見」に関わる運動に参加してはいけないと言いました。そして、その作業を行うために、1つの部屋、1つの保護魔法陣、1つの外界曼荼羅を持つことになっていたのです。なぜなら、自己との接触がすべて終わっただけでなく、自我自体も、その役割が外界における永遠の代理人であることから、実用的な重要性がなくなったからです。次の文章は少し難しいですが、上記の内容を説明しています。"もし［自我］が集合意識の考えや意見を好み、それらと同一化するならば、集合的無意識の内容は抑圧されます。集合意識が高揚すればするほど、自我は現実的な重要性を失います。自我は、いわば集合意識の意見や傾向に吸収され、その結果として、悲惨な「イズム」の常に犠牲者である大衆的な人間が生まれるのです。
自我が完全性を保つのは、相反するものの一方に同化せず、その間のバランスを保つ方法を理解している場合のみです。これは、両方を同時に意識している場合にのみ可能です。これらはすべて、一つのことに賛成する決定を求めており、したがって、個人が必然的に一方的な「真実」と完全に同一視されることになる。たとえそれが何か偉大な真実の問題であったとしても、それに同調することは、それ以上の精神的発展を停止させるため、依然として大惨事となるでしょう。知識の代わりに、人は信念を持つだけである。
カール・ユング著、J.E.T.36-39ページより抜粋

A
“Jung told Robert Johnson that he was not to join any social groups, or any movement that involved "collective opinions". That his life role was to become a whole individuated being, "to become who we genuinely are", and that he was to have one room, one protective magic circle, one outer world mandala, in which he did this work. A whole being cannot be a "mass man", one who identifies with collective opinion, because not only is all contact with the Self ended, but the ego itself is now of no practical importance because its role is to be the agent of the eternal in the outer world. The following is a little difficult to unpack, but restates the above: "If the [ego] prefers the ideas and opinions of collective consciousness and identifies with them, then the contents of the collective unconscious are repressed. The more highly charged the collective consciousness, the more the ego forfeits its practical importance. It is, as it were, absorbed by the opinions and tendencies of collective consciousness, and the result of that is the mass man, the ever-ready victim of some wretched “ism.”
The ego keeps its integrity only if it does not identify with one of the opposites, and if it understands how to hold the balance between them. This is possible only if it remains conscious of both at once. They all want decision in favour of one thing, and therefore the utter identification of the individual with a necessarily one-sided “truth.” Even if it were a question of some great truth, identification with it would still be a catastrophe, as it arrests all further spiritual development. Instead of knowledge one then has only belief."
(paraphrased from; Carl Jung, J.E.T., Pages 36-39)

 

A
"多くの人が呼ばれるが、選ばれる人は少ない"
なぜなら、胚芽の状態から完全な意識へと人格を発展させることは、カリスマであると同時に呪いでもあるからである。これは孤立を意味し、これ以上の慰めの言葉はありません。家族も社会も地位も、この運命から彼を救うことはできないし、彼がどんなにスムーズに環境に溶け込んでも、最もうまく適応することはできない。個性の開発は、大きな代償を払わなければならない好意である。しかし、個性を伸ばそうと声高に言う人ほど、その結果をあまり意識していないものです。
しかし、個性を伸ばすということは、単にモンスターを孵化させたり、孤立させたりすることではない。それはまた、自分自身の存在の法則に忠実であることを意味します。
この文脈では、「忠実」という言葉には、新約聖書で使われているギリシャ語の「ニオリス」という言葉を使うべきです。本当の意味は、「信頼」「信頼できる忠誠」ということです。自分の存在の法則への忠実さは、この法則への信頼であり、忠実な忍耐であり、確信に満ちた希望であり、要するに、宗教的な人間が神に対して持つべき態度なのです。この問題の背後にあるジレンマがいかに重大なものであるかを、今、知ることができます。それは、個人が意識的に、そして道徳的な熟考をもって自分の道を選ばない限り、人格は決して発展しないということです。必要性という偶然の動機だけでなく、意識的な道徳的決断が、人格形成のプロセスに力を与えなければなりません。
もし前者が欠けていれば、主張されている発展は単なる意志のアクロバットに過ぎません。もし前者が欠けていれば、それは単なる意志のアクロバットであり、後者が欠けていれば、無意識のオートマティズムに陥ってしまう。しかし、人間が自分の道を歩むという意識的な決定を下すことができるのは、その道が最善であると確信している場合だけです。もし他の方法が優れていると思えば、彼は自分の人格ではなく、他の人格を生き、発展させるでしょう。他の方法とは、道徳的、社会的、政治的、哲学的、宗教的な性質を持つ慣習のことである。慣例が何らかの形で常に繁栄しているという事実は、人類の大多数が自分の道ではなく慣例を選び、結果的に自分自身ではなく、自分の全体性を犠牲にして方法や人生の様式を発展させていることを証明している。~カール・ユング、『人格の発達』。

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​ "Many are called, but few are chosen"
The words “many are called, but few are chosen” are singularly appropriate here, for the development of personality from the germ-state to full consciousness is at once a charisma and a curse, because its first fruit is the conscious and unavoidable segregation of the single individual from the undifferentiated and unconscious herd. This means isolation, and there is no more comforting word for it. Neither family nor society nor position can save him from this fate, nor yet the most successful adaptation to his environment, however smoothly he fits in. The development of personality is a favor that must be paid for dearly. But the people who talk most loudly about developing their personalities are the very ones who are least mindful of the results, which are such as to frighten away all weaker spirits.
Yet the development of personality means more than just hatching forth monsters, or of isolation. It also means fidelity to the law of one’s own being.
For the word “fidelity” I should prefer, in this context, the Greek word used in the New Testament, nioris, which is erroneously translated “faith.” It really means “trust,” “trustful loyalty.” Fidelity to the law of one’s own being is a trust in this law, a loyal perseverance and a confident hope; in short, an attitude such as a religious man should have towards God. It can now be seen how portentous is the dilemma that emerges from behind our problem: personality can never develop unless the individual chooses his own way, consciously and with moral deliberation. Not only the casual motive – necessity – but conscious moral decision must lend its strength to the process of building the personality.
If the first is lacking, then the alleged development is a mere acrobatics of the will: If the second, it will get stuck in unconscious automatism. But a man can make a conscious decision to go his own way only if he holds that way to be the best. If any other way were held to be better, then he would live and develop that other personality instead of his own. The other ways are conventionalities of a moral, social, political, philosophical, or religious nature. The fact that the conventions always flourish in one form or another only proves that the vast majority of mankind do not choose their own way, but convention, and consequently develop not themselves but a method and a mode of life at the cost of their own wholeness. ~Carl Jung; The Development of Personality.

 

A
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ユングとエジンガーは、「スピリチュアル」ではない人や求めていない人に覚醒体験が降りかかったときに、それを聞いて調べてもらえるように、自己（スピリチュアル）について語られる必要があると書いています。そうでなければ、精神病院に入ったり、精神安定剤を飲んだりして、眠りにつくことになるでしょう。
しかし、もし私たちがそれぞれ異なるバージョン、異なる言語で話をしていたら、それはまるでバベルの塔のように、誰も他の人の話を聞くことができません。
"私は、独自の道を歩む者の義務として、発見の航海で見つけたものを社会に伝えることがあると思っています。その発見の真偽を決めるのは、同時代の個人の批判ではなく、未来の世代です。今日はまだ真実ではないことがあり、おそらく我々はあえてそれを真実だとは思わないが、明日はそうなるかもしれない。だから、個人の道を歩むことを運命づけられたすべての人は、自分の孤独とその危険性を常に意識しながら、希望と警戒心を持って進まなければならない。" ~CGユング、CW7、パラ、201。

個性化する人].... は、自分の代わりに身代金を提供しなければなりません。つまり、集合的で個人的な領域における自分の不在に相当する代替物である価値を生み出さなければなりません。このような価値観の生成がなければ、最終的な個性化は不道徳であり、それ以上に自殺的である....

社会には権利があるだけでなく、同等の価値を生み出すことができない場合には、個人を非難する義務もあります。価値が創造されない限り、個人化はポーズのままである。
個人は集合的な要求によって、社会の利益のために同等の仕事をする代償として、自分の個人化を購入する義務を負っている。同等の仕事を成し遂げることによってのみ、人は従来の集団的な道から逃れることができる。個性化した）人は、同等の仕事を成し遂げるまで、社会からの侮辱を受け入れなければならない。~カール・ユング、CW15

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エディンガーは、公の場で「自己」について語ることが重要であると述べています。そうすることで、実際に「自己」に遭遇したときに、より良い準備ができるからです。「自己」について語るのであれば、なぜ「自己」について語る必要があるのかという議論には、「大衆」という非常に重要なトピックも含まれます。
"実際に自分の目で見ない限り、説明には価値がない。" ~ジッドゥ・クリシュナムルティ著『注意の炎』第6章。

A
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Jung and Edinger wrote about how the Self (spirituality) needs to be talked about so that when an awakening experience falls on someone who is not “spiritual” or who is not seeking, that they might have heard about it and then look into it. Otherwise they will likely wind up in a mental institution or on psyche meds to lull them back asleep.
But if we all have a different version or different language to tell our stories then its like the Tower of Babel where nobody can hear anyone else.
“I feel it is the duty of one who goes his own way to inform society of what he finds on his voyage of discovery. Not the criticism of individual contemporaries will decide the truth or falsity of these discoveries, but future generations. There are things that are not yet true today, perhaps we dare not find them true, but tomorrow they may be. So every man whose fate it is to go his individual way must proceed with hopefulness and watchfulness, ever conscious of his loneliness and its dangers.” ~CG Jung, CW7, Para. 201.

[The individuating person].... must offer a ransom in place of himself, that is, he must bring forth values, which are an equivalent substitute for his absence in the collective, personal sphere. Without this production of values, final individuation is immoral and- more than that-suicidal....

Not only has society a right, it also has a duty to condemn the individuant if he fails to create equivalent values, for he is a deserter.... Individuation remains a pose so long as no values are created.
The individual is obliged by the collective demands to purchase his individuation at the cost of an equivalent work for the benefit of society. Only by accomplishing an equivalent is one exempt from the conventional, collective path. A person [who individuates] must accept the contempt of society until such time as he has accomplished his equivalent. ~Carl Jung, CW 15.

A
Edinger said its important to talk about the Self in public so that we’ll be better prepared if and when we find ourselves actually encountering the Self – a rare happening… and if we’re going to talk about the Self then the discussion about WHY we need to talk about it also includes the very important topic of the Mass-man.
“The explanation has no value so long as we do not actually see it for ourselves.” ~Jiddu Krishnamurti, The flame of attention, Chapter 6.

しかし、ユングやエジンガーがここで説明しているように、この話にはもっと大きな意味があります。
このような理由から、私は公の場で自己について語ることが極めて重要であると考えています。なぜなら、私が話しているような経験をしたことのある人、あるいはこれからしようとしている人に向かって話しているかどうかはわからないからです。そのような人は、自分が話したことを思い出して、いざというときに非常に役に立つかもしれません。そういうことがあるということを、私は事実として知っています」。]
"さて、この決定的な経験は、分析によって準備されているにもかかわらず、分析の期間中にはまったく起こらないということも十分にありえます。分析が終わってから何年も経ってから起こるかもしれません。
そのような場合には、ユング心理学を意識的に知っていたことにとても感謝します。彼は、いわばロードマップを持っているので、この経験が上から降ってきたときに、自分の方向性を見極めるのに役立ちます。ヨブのように、"以前は耳で聞いていたが、今は目で見ている "と言うことができるのです。
これは、この経験が人に降りかかるときに起こることです。また、何の分析も必要とせずに起こることもあります。また、無意識にこだわることなく起こることもあります。このような理由から、私は公の場で「自己」について語ることが非常に重要だと考えています。なぜなら、私が話しているような経験をしたことのある人、あるいはこれからしようとしている人に向かって話しているかどうかはわからないからです。そのような人は、自分が話したことを思い出して、いざというときに非常に役に立つかもしれません。そのようなことがあることを、私は事実として知っています。" ~エドワード・エジンガー講演「大いなる人格との出会い」より
カール・ユング タオの体験はいつでも起こりうる。
タオの経験はいつでも起こりうる。
もしあなたが人生の最初の部分の心理状態にあり、それは必ずしも数年の問題ではなく、もしあなたが自分の存在の個人的な目的を満たしており、それが適切な瞬間であれば、そのような経験をすることができます。
なぜなら、まだ成熟の過程にある若い動物は、死にかけている動物と同じように自然の全体を満たしているということがよく理解されているからです。
人生のどの瞬間にも同じ可能性があるのです。
あなたが子供の頃、タオを経験したことがあるでしょう。朝、小さなベッドで目を覚まし、部屋に太陽の光が差し込んできたときです。
それは、親があなたを捻じ曲げていない限り、タオの経験である。
しかし、両親があなたの鼻に泥をつけた可能性は十分にあり、その場合、子供であっても、ねじれた感覚を経験するだけです。
あるいは、15歳や20歳の時に、その時に有効な自分の個人的な期待に応えていれば、それを経験するかもしれません。
そして、自然の法則に従った充足感として、適切に行えば、消えていくとき、死んでいくときにも同じことを経験することができます。
ただそれだけが求められており、他には何もありません。
多くの人は、自分が完全に歪んでいたために、そのような自然な充足感を人生で一度も感じたことがありません。
しかし、そのねじれから解放された瞬間に、彼らはタオを経験することになるのです。
~カール・ユング、ビジョンセミナー、761ページ

^^ yes, in the immediate sense… however, there’s more to the story as explained by Jung and Edinger here:
[For these reasons I consider it vitally important to talk about the Self in public. Because one can never know whether he is speaking to an individual who has had or is going to have the experience I’m talking about. And such an individual may recall what has been spoken about, and find it immensely helpful in his time of need. I know that for a fact that such things do happen.]
“Now it might very well happen that although this crucial experience, although it is prepared for by analysis, does not take place during the period of analysis at all. It may take place many years after termination of the analysis.
In such a case, one is very grateful for his conscious knowledge of Jungian Psychology. He has a roadmap, so to speak, which helps him get his bearings when this experience falls on him from above. He can say with Job then, “Previously I heard of Thee by the hearing of my ears, but now my eye sees Thee.”
That’s what happens when this experience falls on one. It can also occur without benefit of any analysis at all. It can happen without any particular preoccupation with the Unconscious. For these reasons I consider it vitally important to talk about the Self in public. Because one can never know whether he is speaking to an individual who has had or is going to have the experience I’m talking about. And such an individual may recall what has been spoken about, and find it immensely helpful in his time of need. I know that for a fact that such things do happen.” ~"Encounters with the Greater Personality", Lecture by Edward Edinger.
Carl Jung: The experience of Tao can happen at any time.
The experience of Tao can happen at any time.
If you are in the psychology of the first part of life—it is not necessarily a matter of years—if you fulfill the personal ends of your existence and it is the right moment, you may have such an experience.
For it is quite understood that a young animal still in the process of maturation is just as much a fulfillment of the totality of nature as one that is dying, who, if dying properly, is also fulfilling life because the idea of life includes death, it is a cycle.
There is the same possibility at any moment of life.
You probably experienced Tao when you were a child, when you woke up in your little bed in the morning with the sun shining into your room.
That would be an experience of Tao inasmuch as your parents had not twisted you.
But it is quite possible that your parents put dirt on your nose, and then, even as a child, you could only experience a twisted feeling.
Or you might experience it at fifteen or twenty if you fulfill your own personal and individual expectations which are then valid.
And you can experience the same when you are fading away, dying, if you do it properly, as that fulfillment which is in accordance with the laws of nature.
Just that is demanded and nothing else.
Many people have never in their whole lives felt such a natural fulfillment because they were completely twisted.
But they would experience it in the moment when they were able to liberate themselves from the twist —in that moment they would experience Tao.
~Carl Jung, Visions Seminar, Page 761