「バランギガ虐殺」004

「吠える荒野」

 

バランギガ虐殺は、警官らにさらに厳しい手段を講じる正当性を与えた。 ジェイコブ・H・スミス将軍はサマール島で攻撃を指揮した。彼は次のような指示を与えた。「捕虜はいらない。殺して焼き殺せ。殺して焼き殺せばするほど、私は満足するだろう。米国に対する実際の戦闘で武器を携行できる人物は全員殺してほしい。」リトルトン・ウォーラー少佐が年齢制限を尋ねると、スミスは「10歳」と答えた。この命令はニューヨーク・ジャーナル紙の漫画で永遠に残り、キャプションには「10歳以上は全員殺せ。フィリピンを占領する10年前に生まれた犯罪者だからだ。」とあった。スミスは部下たちにサマール島を「うなる荒野」に変えるよう命じ、部下たちはそれに従った。

 「10歳以上の人は全員殺せ」

 

その後1年間、米軍はサマール島で焦土作戦を実行した。彼らは危険なジャングルを歩き回り、町を焼き払い、食糧を奪い、住民を殺害するか、沿岸の村に連行して収容した。サマール島の戦いでは、主に非戦闘員である数千人のフィリピン人が殺害された。この戦いは、フィリピン・アメリカ戦争全体の中でも最も残酷な戦いとなった。

そこに住んでいた人々にとって、本当のバランギガ「虐殺」は 1901 年 9 月 28 日の出来事ではなく、その後に起こった出来事でした。アメリカ軍は島を去る前に、すべてが始まったバランギガを再訪しました。彼らはその日の攻撃を告げる教会の鐘を戦利品として米国に持ち帰り、今日までそこに残っています。

 

 

バランギガの鐘

鐘この事件は（フィリピンにおけるアメリカの植民地主義とともに）ほとんどのアメリカ人に忘れ去られているが、その傷跡は今も残っている。学者たちは、この襲撃をめぐる出来事についていまだに議論している。スチュアート・クレイトン・ミラーの著書『善意の同化』のように、ルクバン将軍とバランギガの住民がアメリカ軍をサマール島に誘い込み、冷酷に虐殺したという描写もある。一方、キンバリー・アリディオは事件を別の観点から描写している。「ビセンテ・ルクバン将軍率いる武装ゲリラと町民の攻撃は、軍事占領下での数週間に及ぶ強制労働、大量投獄、食糧の押収に対する報復だった」。彼女は、本当の残虐行為はその後、「アメリカ軍が大量虐殺作戦を遂行し、島で数千人の民間人が死亡し、バランギガが破壊された」ときだったと主張する。この事件を何と呼ぶべきかという問題さえも議論の的となっている。シャロン・デルメンドは、「この事件を『虐殺』と解釈したことが、妥協に反対するアメリカ人の一部に今日でもこの事件に対する憤りを生み、鐘の返還に反対する気持ちをかき立てている」と主張する。同じ日にアメリカ人の5倍ものフィリピン人が亡くなったという事実は、デルメンドにとって、「虐殺という言葉の使用について熟考を促す」ものである。

 

バランギガの鐘はワイオミング州のFEウォーレン空軍基地にある。フィリピン人は何十年もの間、鐘の返還交渉を試みてきた。彼らにとって鐘は独立のための戦いの象徴であり、バランギガで戦った人々を称えるためにフィリピンに返還されることを望んでいる。しかし、多くのアメリカの退役軍人や民間人は、フィリピンにおけるアメリカの主権を守ったバランギガの兵士たちの犠牲を記念するため、鐘はアメリカ国内に残すべきだと考えている。アリディオは「何人かのアメリカ人下士官や民間人がインタビューで、バランギガの戦いは帝国の征服事件であるという見方によって、アメリカ兵（または『反乱軍』に対するアメリカの勇敢さの記憶）が大きく損なわれるのではないかと懸念している」と書いている。 鐘をバランギガに返すことは、バランギガの記憶を変えることを意味します。歴史を記憶する方法は非常に重要です。記憶の仕方は様々ですが、バランギガで起こったことは決して忘れられてはいけません。