📗歴史を理解して楽しむのに不可欠なのに、教科書は教えてくれなかった「2つの視点」｜真・日本の歴史 202407

歴史を理解して楽しむのに不可欠なのに、教科書は教えてくれなかった「2つの視点」｜真・日本の歴史
　　幻冬社Plas より　240718  井沢元彦

　井沢元彦さんと言えば、「週刊ポスト」で連載中の「逆説の日本史」シリーズ。読者の熱烈な支持を得て、累計発行部数は580万部を突破しています。

　今回の書き下ろし『真・日本の歴史』でも、従来の歴史観を覆す斬新な視点が冴えわたります。本書より「はじめに」をお届けします。


＊　　　＊　　　＊

　私は今、怒りに燃えています。
なぜこれほど腹を立てているのかというと、日本の歴史教育があまりにもひどいことになっているからです。

　今、日本史嫌いの若者が増えていますが、当然の結果でしょう。

　なぜなら、学校で使われている教科書は「欠陥」が多く、本当は非常に面白いものである歴史が、テストのためのつまらない暗記科目になってしまっているからです。

　確かに教科書にはほとんど「事実」が書かれています。しかし、「意味」もわからず、ただ年号や名称を記憶するだけの教科がいったいなんの役に立つのか、そう思っている人は多いはずです。

　つまり、今の若者の歴史嫌いは、歴史というものを暗記科目としてしか提供できない日本の歴史教育が招いた結果なのです。
　私は歴史を研究する者ですが、歴史学者ではありません。自分では歴史家と名乗っています。
　では、いわゆる専門の歴史学者と歴史家である私は、どこが違うのでしょうか？
答えは簡単です。それは、歴史家である私の方が、専門家である歴史学者よりも、日本史というものを、いいえ、歴史そのものを、深く、広く理解しているということです。

　にわかには信じがたいことだと思いますが、これは事実です。

　なぜ歴史学者より私の方が「深く」「広い」のかというと、私は「専門」という枠にとらわれていないからです。

　専門家というのは一見すると素晴らしく思いますが、歴史の場合は専門が足枷となることがあります。

　なぜなら、自分が専門とする範囲のことは知っていても、その範疇を少しでも外れるとわからない、いわゆる「専門バカ」という落とし穴にはまってしまうからです。

　歴史というのは、古代から連綿と続く人の営みです。

その一部を詳しく見ただけでは全体像はわからないのです。

　ここで言う専門の歴史学者とは、私が常々言ってきていることですが、

第一に日本史の呪術的側面（宗教）の無視ないし軽視、

第二に史料至上主義、第三に権威主義、に陥っている方々のことを指します。

　さらに問題なのは「木を見て森を見ず」という諺どおりの人々だということです。

これは「小さいことに心を奪われて、全体を見通さないことのたとえ」（デジタル大辞泉）ですが、歴史学者は自分の専門だけにとらわれて日本史全体がどんな状態になっているのかをまったく見ようとしません。いや彼らのやり方では見えないのです。

　私は日本史という巨大な森の全体像を知るために、『逆説の日本史』というシリーズにおいて、たった一人で日本通史を書いてきました。

　そうして日本史の全体像がわかったとき、全体像を知るには他の世界を知ることが必要だということを知りました。つまり、世界史を知らなければ、日本史の本質はわからないということです。

　これが、私が常々訴えてきた「日本の歴史学は視野が狭い」ということです。その「視野」とは、世界史を見ているか、ということですが、世界史を見ると言っても、ただ漫然と眺めるだけではダメです。

　世界と日本を「比較」し、世界の常識と日本の常識はどう違うのか、違いがわかったら、なぜ違うのか、そこまで突き詰めて考えることが必要です。

　そういう意味で、高校の歴史教育に二〇二二年から新たに世界史の視点を組み込んだ「歴史総合」が導入されると知ったときは、少なからず期待を抱きました。
　事実、『歴史総合』の教科書の前文には、期待させるようなことが書かれています。
現代の観点から歴史をみるとき、古い時代に比べ、より近い時代の歴史のほうが現代とより直接のかかわりをもつことは当然であるが、現代に近い時代というのは、古代に比べ、日本と世界のつながりが強くなってきた時代であり、現代の私たちのもつ社会的課題は、世界の歴史を知ることなしには、理解できない。
（『歴史総合 近代から現代へ』山川出版社、2022年4月発行）

　現代に近い時代を学ぶことが、日本の社会課題の理解につながるという主張には疑問を感じますが、それでも、「世界の歴史を知ること」が、「日本を理解すること」につながるというのは、まさに私が長年訴え続けてきたことです。

　だから近代以降という少々偏った範囲ではあるものの、世界史と日本史の関わり合いという新たな視点が日本の歴史教育に導入されることを期待したのです。

でも結果は、残念としか言い様がないものでした。

　高校の歴史カリキュラムによれば、「歴史総合」を必修科目とし、日本史（日本史探究）か世界史（世界史探究）のうち、興味のあるものを選択して学ぶというのですが、正直言って、これでは日本史も世界史も中途半端にしか学ぶことができないのではないかと思います。
　何よりも残念だったのは、「世界の歴史を知る」と銘打っておきながら、そこには「比較」という視点が取り入れられていないことです。

　これが何を意味しているのかというと、日本の歴史教育を主導する方々は、世界史と日本史を比較するとは、具体的にどういうことなのかを理解していない、ということです。

　そこで本書では、歴史を理解する上で必要不可欠なのに、日本史教育に欠けている二つの「視点」をテーマにお話ししていきます。

　その二つの視点とは、一つはすでに申し上げた「比較」です。

　ひとくちに比較と言っても比べる対象によって、何に注目するのかは違ってきます。
世界史と日本史を比較する場合には、世界の常識と日本の常識で異なっている点を見つけ出し、なぜ日本と世界で常識が違うのか、その理由を考えることが大切です。
　また、世界と日本という横軸での比較だけでなく、時間軸に基づいた縦軸での比較も重要です。
　たとえば、織田信長は比叡山の焼き討ちをしたことで、宗教弾圧者として嫌われていますが、彼がなぜ比叡山を焼き討ちしたのか、その本当の意味や意義を知るためには、比叡山の焼き討ち以前と以後を比較し、何が変化したのかを見ていくことが必要なのです。

　二つ目の視点は、私が長年にわたって言い続けていることですが、「宗教」です。
世界史では「宗教」を抜きにして歴史は語れないというのが常識です。

　しかし、日本の歴史学者は、この「宗教」という視点を歴史に持ち込むことを頑なに拒否し続けています。だから、彼らには日本史が理解できないのです。

　よく日本人は無宗教だと言う人がいますが、それは大きな間違いです。

日本には固有の「日本教」とでも言うような宗教があり、日本人は誰しもが無意識のうちにその宗教を信奉しています。
　日本教には、キリスト教の聖書のような教典はありませんが、日本人の行動と思想の積み重ねである日本史を丹念に見ていけば、その「無意識のうちに日本人を縛っている思想」、つまり宗教の実態が浮かび上がってきます。

　本書では、全体を第1部「比較」と第2部「宗教」に分け、それぞれの視点を通した歴史の見方を、具体例を挙げながら解説していきます。

　でも、お読みいただくとわかりますが、この二つの視点は完全に切り離して考えられるものではありません。

　なぜなら、世界と日本を比較することで日本人の宗教観がより鮮明になり、日本固有の宗教を知ることで、比較によって浮かび上がった違いが生じた理由が理解できるようになる、というように相互に深く関係しているものだからです。

　つまり、どちらの視点が欠けても、歴史を深く知ることはできないのです。

　おそらく、本書をお読みいただければ、なぜ私がこれほどまでに日本の歴史教育に強い憤りを感じているのか、おわかりいただけることと思います。
　世界と比較し、時間軸で比較し、日本固有の宗教を知れば、日本史ほどユニークで面白い歴史はないのですから。
　本書が、一人でも多くの方にとって、歴史の面白さを知るきっかけになることを切に祈っています。

📗関連書籍

井沢元彦『真・日本の歴史』幻冬舎
　日本とはこんな国だったのか。日本人の行動原理はここにあったのか。あなたの知っている歴史の常識がひっくり返る！　シリーズ累計580万部突破「逆説の日本史」の著者による、30年の歴史研究のエッセンス。

なぜ日本の学校から「いじめ」がなくならないのか「納得の理由」 202407

なぜ日本の学校から「いじめ」がなくならないのか「納得の理由」
現代新書編集部　より　240712

⚫︎【写真】驚愕…日本人こそが「日本のこと」を知らないという衝撃事実

　いま日本はどんな国なのか、私たちはどんな時代を生きているのか。

　日本という国や日本人の謎や難題に迫る新書『日本の死角』が８刷とヒット中、普段本を読まない人も「意外と知らなかった日本の論点・視点」を知るべく、読みはじめている。

⚫︎全体主義が浸透した学校の罪と罰
　学校は「教育」「学校らしさ」「生徒らしさ」という膜に包まれた不思議な世界だ。その膜の中では、外の世界では別の意味をもつことが、すべて「教育」という色で染められてしまう。そして、外の世界のまっとうなルールが働かなくなる。

　こういったことは、学校以外の集団でも起こる。

　たとえば、宗教教団は「宗教」の膜で包まれた別の世界になっていることが多い。

オウム真理教教団（1995年に地下鉄サリン事件を起こした）では、教祖が気にくわない人物を殺すように命令していたが、それは被害者の「魂を高いところに引き上げる慈悲の行い（ポア）」という意味になった。また教祖が周囲の女性を性的にもてあそぶ性欲の発散は、ありがたい「修行（ヨーガ）」の援助だった。

　また、連合赤軍（暴力革命をめざして強盗や殺人をくりかえし、1972年にあさま山荘で人質をとって銃撃戦を行った）のような革命集団でも、同じかたちの膜の世界がみられる。

　そこでは、グループ内で目をつけられた人たちが、銭湯に行った、指輪をしていた、女性らしいしぐさをしていたといったことで、「革命戦士らしく」ない、「ブルジョワ的」などといいがかりをつけられた。そして彼らは、人間の「共産主義化」「総括」を援助するという名目でリンチを加えられ、次々と殺害された。

　学校も、オウム教団も、連合赤軍も、それぞれ「教育」「宗教」「共産主義」という膜で包み込んで、内側しか見えない閉じた世界をつくっている。

　そして外部のまっとうなルールが働かなくなる。よく見てみると、この三つが同じかたちをしているのがわかる。

　このようにさまざまな社会現象から、学校と共通のかたちを取り上げて説明するとわかりやすい。あたりまえすぎて見えないものは、同じかたちをした別のものと並べて、そのしくみを見えるようにする。たとえば、学校とオウム教団と連合赤軍をつきあわせて、普遍的なしくみを導き出すことができる。

⚫︎なぜ「理不尽」を受け入れてしまうのか
　こうして考えてみると、学校について「今まであたりまえと思っていたが、よく考えてみたらおかしい」点が多くあることに気づく。

　これらのポイントに共通していえるのは、クラスや学校のまとまり、その場のみんなの気持ちといった全体が大切にされ、かけがえのない一人ひとりが粗末にされるということだ。

　全体はひとつの命であるかのように崇拝される。

　この全体の命が一人ひとりの形にあらわれたものが「生徒らしさ」だ。だから学校では、「生徒らしい」こころをかたちであらわす態度が、なによりも重視される。

これは大きな社会の全体主義とは別のタイプの、小さな社会の全体主義だ。

　大切なことは、人が学校で「生徒らしく」変えられるメカニズムを知ることだ。

それは、自分が受けた洗脳がどういうものであったかを知る作業であり、人間が集団のなかで別の存在に変わるしくみを発見する旅でもある。

　ある条件のもとでは、人と社会が一気に変わる。場合によっては怪物のように変わる。

この人類共通のしくみを、学校の集団生活が浮き彫りにする。

　学校の全体主義と、そのなかで蔓延しエスカレートするいじめ、空気、ノリ、友だち、身分の上下、なめる―なめられる、先輩後輩などを考えることから、人間が暴走する群れの姿を明らかにすることができる。

　学校という小さな社会の全体主義とそのなかのいじめを考えることから,人間の一面が見えてくる。

　わたしたちは長いあいだ、学校で行われていることを「あたりまえ」と思ってきた。

あたりまえどころか、疑いようのないものとして学校を受け入れてきた。

　だからこれを読んだ読者は、「こんなあたりまえのことをなぜ問題にするのだろうか」と疑問に思ったかもしれない。

　だが、その「あたりまえ」をもういちど考え直してみることが大切だ。

　理不尽なこと、残酷なことがいつまでも続くのは、人がそれを「あたりまえ」と思うからだ。それがあたりまえでなくなると、理不尽さ、残酷さがはっきり見えてくる。

　逆にあたりまえであるうちは、どんなひどいことも、「ひどい」と感じられない。歴史をふりかえってみると、このことがよくわかる。

　これを読んで心にひっかかっていたものが言葉になったときの、目から鱗が落ちるような体験を味わっていただければと思う。

人類究極のナゾ、「言葉」とはなにか…日本の哲学者が出した「驚きの答え」 202406

人類究極のナゾ、「言葉」とはなにか…日本の哲学者が出した「驚きの答え」
　　現代ビジネス　より　240618  藤田正勝

【画像】日本でもっとも有名な哲学者がたどり着いた「圧巻の視点」
　明治維新以降、日本の哲学者たちは悩み続けてきた。「言葉」や「身体」、「自然」、「社会・国家」とは何かを考え続けてきた。そんな先人たちの知的格闘の延長線上に、今日の私たちは立っている。

　『日本哲学入門』では、日本人が何を考えてきたのか、その本質を紹介している。
※本記事は藤田正勝『日本哲学入門』から抜粋、編集したものです。


⚫︎不可思議な「言葉」
　一般に「言葉とは何か」ということを考えてみると、二通りの理解が成り立つように思われる。

　第一に考えられるのは、言葉は、考えるための、あるいは考えたものを表現するための道具である、という理解である。

　つまり言葉は、あらかじめ存在している思考の内容──それは日本語とか英語といった具体的な言語、自然言語以前のものと言わざるをえないであろう──に形を与えるものであるという考えである。

　それに対して、第二に、思考は言葉を通してはじめて成立するのであり、言葉は思考の単なる道具ではない、という考え方も成り立つ。

　つまり、思想は言葉という形をえて、はじめて思想として成立するのであり、それ以前に純粋な思想というものがあるわけではない、という考え方である。

　この二つの考え方は、それぞれ次のような考えに結びついている。

　第一の見方は、私たちが日本語なり、英語なり、自分の言語（母語）を使う以前に、つまり、水とか、木とか、土とか、あるいは water とか、tree とか、soil といったことばを使う以前に、言いかえれば、ある事柄にそういう名前をつける以前に、もの、あるいは世界が客観的に区分（分節、articulate）されていて、それぞれに、いわば偶然的な仕方で、たとえば日本語であれば「水」という名前を、英語であれば “water” という名前をつけているのだ、という考えと結びついている。

　ここでは言葉は、一つの符牒として、つまり道具とみなされている。

⚫︎ものは言葉で分節される
　それに対して、第二の見方の方は、ものは言葉以前にあらかじめ分節されているのではなく、言葉とともに、はじめて分節される、つまり言葉によって世界の見え方、あるいは世界の現れ方が決まってくる、という考えと結びついている。

　具体的な例を挙げて説明することにしたい。たとえば「青い」ということばをとってみると、まず、それに対応するものが世界のなかに客観的に存在しており、日本語を使う人はそれを「青い」ということばで、英語を使う人は “blue” ということばで言い表しているというようにも考えられる。

　しかし厳密に見てみると、どうもそうではないことがわかってくる。

日本語ではたとえば「草木が青々と茂っている」と言ったりするが、実際には緑色のことである。「青信号」といったことばもそうであるが、「青い」という日本語は、緑色系統の色をも指すことばとして使われてきた。

　黄色（yellow, gelb...）にせよ、赤（red, rot...）にせよ、それぞれの言語でそれが指す範囲は少しずつ異なっている。

　別の例を挙げれば、日本語では樹木と材木をともに「木」と表現するが、英語では樹木の方は “tree” 材木の方は “wood” と、ドイツ語では樹木は “Baum” と材木は “Holz” ということばで表現される。

　そして “wood” や “Holz” ということばは材木という意味だけでなく、森という意味をももっている。それに対して日本語の「木」や「材木」が森という意味で使われることはない。

　こうした例を手がかりに考えると、以上に挙げた二つの見方のうち、第二の見方の方が、言葉の本質をとらえていると言えるであろう。日本語なら日本語、英語なら英語、ドイツ語ならドイツ語というように、それぞれの言語において、いわば一つの連続体であるような知覚対象（自然）が、独自の仕方で区分（分節）されているのである。

　つまり、それぞれの言語においてそれぞれの仕方で、知覚対象に切れ目が入れられ、そのそれぞれに独自の名前（青や赤、blue や red）が付けられているのである。

　さらに連載記事〈日本でもっとも有名な哲学者はどんな答えに辿りついたのか…私たちの価値観を揺るがす「圧巻の視点」〉では、日本哲学のことをより深く知るための重要ポイントを紹介しています。


▶︎関連リンク
日本でもっとも有名な哲学者はどんな答えに辿りついたのか…私たちの価値観を揺るがす「圧巻の視点」
あまりに難しすぎて多くの人が挫折した…日本人が書いた初めての哲学書「善の研究」が生まれた「驚きの事情」
「苦しすぎるこの人生に救いが欲しい」…多くの日本人が抱える「根源的な悩み」に効く「日本哲学の効用」

ひとりの男によって人類の価値観は一変 2024/06

ひとりの男によって人類の価値観は一変した…20世紀最大の功績を残した天才学者が「辿り着いた答え」
　　現代ビジネス　より　240614   奥野克巳

「人類学」という言葉を聞いて、どんなイメージを思い浮かべるだろう。聞いたことはあるけれど何をやっているのかわからない、という人も多いのではないだろうか。

『はじめての人類学』では、この学問が生まれて100年の歴史を一掴みにできる「人類学のツボ」を紹介している。

※本記事は奥野克巳『はじめての人類学』から抜粋・編集したものです。

⚫︎世界は構造でできている
　私たちは遠く離れた辺境の地に住む人たちを、長い間「文明から取り残されている人」として「野蛮人」や「未開人」呼ばわりしてきました。

　こちらから一方的に偏見を持って見下して語ったり、劣等者扱いをしてきたのです。

　フランスの人類学者であるクロード・レヴィ＝ストロースは、そういう考え方こそが非科学的だと言い放ちました。

　それは、耳ざわりのいいヒューマニズムではありません。彼は自身の研究を通して、「未開人」の洗練された思考を人類学的に明らかにしたのです。

　たしかに「未開人」と呼ばれてきた人たちの考え方には、私たちのものとは違うところがたくさんあります。でもそれらは、私たちが気づいていないだけで非常に研ぎ澄まされた、豊かなものです。

　レヴィ＝ストロースはブラジル奥地の先住民社会の親族体系や神話を調べ上げる過程で、それらの中に私たちがぱっと見では気が付かない、繊細な秩序が隠れていることを発見しました。

　日本人である私たちは、父と母と子による関係性を家族の基本単位とみなし、家族形態を理解しようとします。

　しかし「未開」社会には、それにはあてはまらない家族形態があります。

　たとえば前章で触れた、父母のそれぞれの兄弟姉妹がすべてチチやハハと呼ばれるような社会です。チチ・ハハがたくさんいる家族形態は、父母の同世代の男女が乱婚する、私たちのものよりも劣る原始的な習慣の残存であると考えられたのです。

　レヴィ＝ストロースは、そのような親族呼称の体系は、それぞれの社会や共同体が持つ規則の違いにすぎないと断じます。そして、その体系の中に普段は意識されていない「構造」が隠されていると捉えました。

　レヴィ＝ストロースは、「構造」こそが人類に備わった普遍的なものであると主張した人類学者です。

　彼は言語分析の方法論を用いて親族体系や神話を研究し、人々が日々生きていく中で意識されていない「生の構造」が、そこに潜んでいるという結論に辿り着きました。

⚫︎実存主義が解体された
　彼が編み出した理論は人類学の理論だけにとどまらず、その後「構造主義」と呼ばれる思想にまで発展しました。

　構造主義とは、私たちが生活している社会や文化の背後には目に見えない構造があり、人間の活動はその構造によって支えられているとする考え方です。

　構造主義が20世紀半ばの欧米の思想界に及ぼした影響は絶大なものでした。この意味で、レヴィ＝ストロースは人類学において最大級の功績を残した学者のひとりだと言うことができるでしょう。

　20世紀になると、人間や社会は進歩していくのだという歴史の発展法則に基づいて、マルクス主義が進展を遂げました。それとは逆に、構造主義は人間の精神は進歩するのではなく、最初から完成してしまっていると説いたのです。

　その点で、構造主義はまったく新しい人間観でした。構造主義では、西洋近代社会も「未開」社会も、同じ人間の精神の所産なのです。

　彼の提起した構造主義により、西洋近代が「未開」社会を、遅れたもの、劣ったものとみなすことには何の根拠もなくなってしまいました。

　レヴィ＝ストロースは西洋近代の知を理性的だと思い込み、「未開人」を主観的で劣った世界に住む人たちだとみなす見方を傲慢だと批判します。

　人間を「構造」が生み出す要素にすぎないと語る構造主義によって、人間の主体中心の思想として広まっていた実存主義は解体されてしまいました。

　このように構造主義を軸に20世紀後半の西洋思想は展開したのです。構造主義はその後、現代社会の変化を説明しきれないという面から批判に晒されます。

　ですが、レヴィ＝ストロースによって提起されるようになった構造主義は、現代を生きる私たちにとってもいまだに大きな知恵を与え続けてくれているのです。

　さらに連載記事〈日本中の職場に溢れる「クソどうでもいい仕事」はこうして生まれた…人類学者だけが知っている「経済の本質」〉では、人類学の「ここだけ押さえておけばいい」という超重要ポイントを紹介しています。

関連

平安京以前の京都には何があったのか？ 202505

平安京以前の京都には何があったのか？
　no+e より　240525  ほんのひととき

　京都というと、遷都後の平安時代以降の仏教・寺院というイメージが強いかもしれない。

だが、遷都前からの歴史の古い神社もじつは多く、これらは平安時代以降のイメージに隠されてきた。意外にも、京都市周縁部には、平安京成立以前から祀られていた古社が多い。

　この記事は、『京都古社に隠された歴史の謎』（古川順弘著、ウェッジ刊、2024年6月20日発売予定）の「はじめに」の部分をベースに著者に書き下ろしていただいたものです。
　　文＝古川順弘（文筆家）


⛩喧騒の京都を離れて辿る静謐の古社たち
　日本の観光地として長らくナンバーワンの人気を誇ってきた京都だが、近年は観光客の過剰さが話題にのぼることが多い。とくに目を引くのは外国人観光客の多さだ。

　そして観光客の大幅な増加は、騒音・ゴミ・渋滞・マナー違反などのトラブルを引き起こし、いわゆるオーバーツーリズム（観光公害）という問題を生じさせている。

　インバウンドも含め、京都を訪れる観光客はコロナ禍で一時は激減したものの、コロナへの警戒が薄れるにつれて着実に需要は回復。今年のゴールデン・ウィークでは、京都の観光名所はどこも大混雑となった。

　これには、円安の影響で外国人が日本を訪れやすくなったことも大きく関係していたようだ。「京都の観光客の8割は外国人」という話も聞く。

　名勝・嵐山なども連休中は大にぎわいだった。ここはもともと京都でも一、二を争う人気観光スポットだが、しかしその人込みに出くわして、さすがに辟易した人も少なくはなかっただろう。

　ところが、渡月橋を西に渡り、川岸に沿って下流方向に10分も歩くとどうだろう。さっきまでの喧騒は嘘のように消え去り、通りを往来する人の姿もまばらとなる。さらにもう10分ほど歩けば、右手に大きな赤鳥居が見えるはずだ。神社の多い京都でも指折りの古さを誇る、松尾大社である。

　松尾大社は平安京が造営されるはるか以前からこの地に鎮座していたと言われる古社で、神体山である松尾山の麓に広がる境内には、重要文化財に指定されている1542年建造の本殿をはじめ、見どころとなる社殿やスポットが多い。


⛩渡月橋近くにある松尾山
　もし嵐山の人込みに疲れたとしたら、少し足を延ばして松尾大社を参詣してみてはどうだろうか。閑静な雰囲気の中で、落ち着いて古都の歴史を味わうことができるはずだ。

⛩平安遷都以前からあった古都の地主神
　京都の歴史は、桓武天皇が新しくこの地に造営された平安京に入った794年にはじまる――そう思われることが多い。

　たしかに、「都」としての京都の歴史はそうである。そもそも、「天子が居住する場所」という意味をもつ「京都」という普通名詞がこの土地を指す地名となったのは、平安遷都以後のことだ。

　しかし、平安遷都以前には、「京都の地」が未開の原野で、人がほとんど住んでいなかったのかというと、そんなことはまったくない。水の豊かなこの土地には、縄文時代・弥生時代から人が住んでいた。

　そして、古墳時代・飛鳥時代・奈良時代と、時代をへるごとに独特の発展を遂げてきている。794年の平安遷都を基準に「京都1200年の歴史」などとよく謳われるが、じつは京都は、平安遷都を迎えるまでに長い前史を経ていたのだ。

　そして人間が生活していれば、そこには必ず信仰というものが生じる。古代日本の場合で言えば、住民たちはその土地に根ざした神を崇め、祠をつくったり社をもうけたりして、その神を祀る。

　つまり、神社を創祀して、豊穣や幸福を祈った。このことを証言するように、京都市街地とその周辺には、平安京が出現する以前からの歴史をもつ神社がいくつも鎮まり、住民たちから手厚く祀られてきた。

　今紹介した松尾大社や、賀茂川べりに鎮座する賀茂神社（上賀茂神社・下鴨神社）、洛北の貴船川沿いに鎮座する貴船神社などは、その代表的な例である。


⛩貴船神社奥宮の本殿真下には
　龍穴という大きな穴が空いているという伝説がある

「あまり名前は知られていないが、じつは歴史はすごく古い」という神社もある。

京都盆地北東部の岩倉には山住神社という小さな神社があるが、山腹に鎮まる巨岩を御神体としており、古代神道の磐座信仰のかたちを今なお色濃く残している。この神社のルーツはおそらく平安遷都以前にまでさかのぼるのだろう。これらの古社はいわば京都の地主神であり、そしてまた京都の守護神でもあるのだ。

⛩岩倉川のほとりにある山住神社は本殿を持たず、 巨石が御神体である

⛩山城国と丹後国に根ざす知られざる古社たち
　京都市街地を含む現在の京都府南東部は、明治維新以前は山城（山代、山背）国と呼ばれたが、目をこの山城国全般に向けるなら、平安遷都以前に歴史をさかのぼる「京都古社」の数はぐっと多くなる。とくに南部に多い。
　たとえば、賀茂信仰のルーツのひとつに挙げられる木津川べりの岡田鴨神社や、やはり木津川沿いにあって、「居籠祭」という原始神道の面影を残すユニークな祭礼を伝える祝園神社などがそうだ。

　また、京都南郊の宇治といえば、何といっても国宝の鳳凰堂がある平等院が有名だが、宇治川をはさんだ平等院の対岸には、応神・仁徳天皇の時代にルーツをもつ古社、宇治神社と宇治上神社が鎮座している。

　平安時代後期の建造とされる宇治上神社の本殿は、神社建築物としては現存最古のもので、鎌倉時代建造の拝殿とともに国宝に指定されている。

　日本三古橋の１つ・宇治橋から望む宇治川。 宇治上神社は川沿いに鎮座する

　山城南部にこのような由緒ある古社が意外に多いのは、奈良時代までは北部（現在の京都市街地）ではなく、こちらが山城国の中心であったことが関係している。

　ちなみに、ほんの数年間だが、奈良時代には岡田鴨神社の近くに聖武天皇によって恭仁宮が営まれ、日本の都が平城京からここへ遷されていたこともあった。

　岡田鴨神社は京都・下鴨神社の元宮ともされる。
恭仁宮は740年に平城京から遷都された。
　また、京都府北部は古くは丹後国に属した地域だが、ここにも、平安遷都以前からの古い歴史を誇る神社は多い。浦島太郎伝説の原郷である浦嶋神社、伊勢神宮の元宮とする伝承のある皇大神社・豊受大神社や籠神社……。

　これらの古社は、『古事記』や『日本書紀』などともつながる豊潤な神話や伝説を伝えているところも大きな魅力だ。

⛩日本の古層を知るもうひとつの京都巡り
　これら「京都古社」の多くは京都の混雑エリアの外にあり、さほど観光名所化していない。したがって、ハイシーズンであっても、オーバーツーリズムに惑わされずに、自分のペースで参拝し、じっくりと旅をたのしむことができる。

　しかも、これらの神社はいずれも京都の古層を形成してきた神社であり、平安遷都後の京都は、これらを土台にして発展をつづけたと言っても過言ではない。

　そして、京都の歴史は日本の歴史の真髄でもある。その意味では、京都古社は日本そのものの古層を形成してきたとも言えよう。

　埋もれた京都の歴史に目を向け、古都郊外の山野にこだまする神々の声に耳を傾ける。そろそろ、そんなスローな京都旅に出かけてみてはいかがだろうか。

――本記事で紹介した京都の古社については、『京都古社に隠された歴史の謎』（古川順弘著、ウェッジ刊、2024年6月20日発売予定）の中で詳しく触れています。ただいまネット書店で予約受付中です。

　📗京都古社に隠された歴史の謎　知られざる古都の原像と信仰   1,430円 
<本書の目次>
第１章　京都の地主神をめぐる
　宇治上神社、貴船神社、石座神社　他
第２章　賀茂神の軌跡をたどる
　岡田鴨神社、久我神社、賀茂御祖神社　他
第３章　古都を育んだ渡来人の信仰
　松尾大社、大酒神社、八坂神社　他
第４章　神話・伝説の舞台を訪ねる
　葛野坐月読神社、籠神社、浦嶋神社　他

📚あわせて読みたい7冊

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　📗親鸞に秘められた古寺・生涯の謎 宗祖聖人と辿る旧跡と浄土真宗 1,430円

　📗古事記に秘められた聖地・神社の謎　八百万の神々と日本誕生の舞台裏 1,430円