昨日夜遅くに家にたどり着いた。バリ島サヌールを早朝５時に出発し、デンパサール、チャングウを経由して羽田から我が家まで実に間一髪の無事帰還だった。羽田から品川経由で新宿小田急線最終便１２時１５分発相模大野行き最終便に飛び乗ったのが３０秒前というスリリングな帰還であった。我が家にたどり着いたのが夜中の１時３０分でシャワーと冷えた缶ビールとちりめんじゃこと家族の笑顔で迎えられ即爆睡。スーツケースを羽田で預けるということをしていなかったら我が家にその日のうちにたどり着けていない。新宿で一泊して帰還ということになったの違いない。
今回の旅は前半はウブドで二週間、後半はサヌールで二週間というこれまでにない宿泊パターンで、ウブドでは腰痛発症もなんとかバリダンスを楽しんだ。多く見ればいいってもんじゃないが合計で８回見ることができた。今まで漠然とあるいは渾然としていた筋が今回は初めて自覚的に見ることができた。（まだまだだが。）ARMAとプリルキサン美術館、チャンプアンホテルもそれぞれ２回訪れた。絵の解説を日本語に翻訳してくれるアプリでバリのラーマヤナやマハバラータ物語の理解を助けられた。これによってバリの文化を相当深く読み取れたのではないか。（まだまだだが。）
ウブドでは旧知のIさん夫妻には色々お世話になった。初めての滞在地では心強いものだ。
サヌールでは腰痛治療のヒーラーであるスアナおじさんに助けられた。８回の治療を受けてこれでは今回のサヌールはどうなることやらと心細かったのだが無事終えることができた。ありがとうねスアナ。
サヌールでは主としてビーチの散歩を楽しんだ。何も考えずに、或いはウブドでの回想などを浮かべながら日に３時間、５時間と歩き（と言っても超スローな歩きだが）その間疲れるとココナツジュースを飲み、昼食をワルンでとり、平均すると日に１万３千歩くらいは歩いたのではないか。とにかく食事や飲み物と宿で昼寝をとる以外は歩いていたことになる。
今回の食事の特徴はウブドでは廉価なブブー（おかゆ）とお隣のパダン料理にお世話になった。サヌールではユッツの朝食と夜のシンドゥナイトマーケットにお世話になった。それにココナツジュースを脱水予防に隔日くらいに一つとった。宿では隣人にロシア人の若い一家が滞在していた。
デンパサール博物館とメイヨール美術館、デンパサール王の火葬、蘭園、たまたま知り合ったホテルスタッフMADEの実に充実したバリ文化講義がバリ文化理解の上で大変参考になった。
以下はARMA美術館等での解説をもとに断片的ではあるが採取したクリップです。今後の参考資料としてメモしておきます。本来は絵の解説なので絵とセットにしないと理解が難しい断片です。いずれ絵とセットで整理しようと思いますが掲載しておきます。
ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』の『バガヴァッド・ギーター』（主の歌）では、アルジュナはバーラタユッダ戦争で自分の親戚や教師との戦いに乗り気ではありません。
アルジュナの御者であるクリシュナ は、生命と保存の神であるヴィシュヌの神の化身であることを明らかにします。
彼は宇宙の象徴であるチャクラ（円盤）と、クリス（短剣）とセマラ（泡立て器？）を持っています。
クリシュナはアルジュナに、戦いの結果は運命と宿命によってあらかじめ決まっているので、アルジュナは戦士としての義務を果たさなければならないと告げる。
スタソーマの仏教物語は、14 世紀に東ジャワのタントゥラによって書かれた。
スタソーマは菩薩であり、他の人が菩薩になるのを助けるために自分の悟りを遅らせる。
旅の途中、ナーガ（蛇）がスタソーマを飲み込もうとまするが失敗し聖者の神聖さに感銘を受けた蛇は進んで仏教に改宗します。
ヴィシュヌ (ウィシュヌ) はヒンズー教の生命と保存の神であり、その要素は水です。
彼の乗り物は太陽を表すガルーダ鳥です。
ラーマーヤナ叙事詩では、ラーマの妻シータが鬼の王ラワナに誘拐され、ランカの庭園に拘束されます。
ラーマは自分の指輪を猿の司令官ハノマンに渡し、シータに永遠の愛のしるしとし、彼女を救うことを誓う。
翼のあるライオンは王権の象徴であり、バリ島全体の伝統芸術でよく使用されています。
パビリオンの軒に置かれる短い柱の支柱であるセンディとして知られる建築装飾として使用されました。
ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』のアディパルワ（始まりの書）から引用されています。
ジャラトカルは結婚するより勉強したいと思っています。彼は妻になりたがる多くの女性を避けています。
ジャラトカルはその霊的な力によって冥界を訪れ、生者の世界と死者の世界を隔てる川を渡る必要がなく地獄の動物や悪魔の守護者を迂回します。
そこで彼は、竹の糸でぶら下がっている亡くなった両親の魂に出会います。
これは、孫のいない人々の運命。
他の魂はさまざまな方法で拷問を受けます。悪魔の鳥が他の人を攻撃する中、カユ クリガ (短剣の木) からの短剣が罪人に降り注ぎ動物は、生き物の命を奪った人たちを攻撃します。
怠け者と悪人はカワ・ゴムカ（牛頭の大釜）で煮られます。
売春婦は性器を焼かれ、子供のいない女性は大きな毛虫に乳を飲まれる。
バリ人はこれらの拷問をアートマ プラサンサ (魂の苦しみ) と呼びます。
これは、ヒンドゥー教と仏教のカルマに基づいており、行為は後の人生で実を結ぶものです。
すべてを見守るのは冥界の神ヤマで、ジャラトカルは両親を運命から解放するためにナーガ（冥界の蛇）バスキ（右上）の妹ナギニと結婚する。
ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』のバラタユダ戦争中、アスワタマは仲間のコラワ族の戦士サリヤが彼らのリーダーであるカルナを死に至らしめたとして非難し、同時に彼らが怪物的なパルムルティアン（悪魔の変身）に変化すると主張した。
両者とも、破壊と輪廻の神シワの恐ろしい姿であるルドラから力を得ています。
他のコラワ族の戦士たちは彼らが互いに戦わないようにしようとする。戦士たちが落ち着き、通常の姿に戻って出発します。
ラーマーヤナ叙事詩は、ランカの鬼王ラーヴァナに誘拐され、姪のトリジャータとともに拘束されたラーマの妻シータを救出する戦いを描いている。ラーマの弟ラクシュマナ、猿の王スグリーヴァ、ラーヴァナの弟ヴィビーシャナが見守る中、ラーマはラーヴァナに矢を向けています。
ラーヴァナの息子インドラジットは白猿のハヌマーンと戦う。青い猿のニラは鬼大臣プラハスタと戦う。スグリーヴァの甥のアンガダは鬼のマハパールヴァとマホダラと戦い、カラスの頭の猿のゴヴァクシャと象の頭の猿のガジャが彼を助けます。
ヒンズー教のラーマヤノ叙事詩では、ラーマは鬼の王ラワナに誘拐された妻シータを救出する計画を立てています。ラワナの息子インドラジットは、ラーマと弟のラクスマナを縛るノガパサを撃ち、猿の王スグリワとアンガダ、ラーマと同盟を結んだラワナの弟ウィビヒサナに助けを求めて祈ります。
サンバード・ガルーダが水蛇を食べにやって来ます。ラーマの従者トワレンはラワナの軍馬デレムの首を絞め、ムレダはサングートの髪を引っ張ります。
ラーマと同盟を結ぶラワナの弟 ウィビサナは、 助けを求めて祈る。
太陽鳥ガルーダが水蛇を食 べにやってくる。ラーマの召使い トワレンはラワナの召使いデレムを 窒息させ、ムレダはサングートの髪を 引っ張ります。
ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』のアディパルワの章では、ワシに似た鳥ガルーダが、母親を妹への奴隷状態から解放するために不老不死の薬を見つけようとします。
捜索中に彼は2匹の怪物が互いに戦っているのを目撃した。
彼らは、父親からの相続をめぐって争う兄弟、ウィバワスとスプラティカです。
怒りのあまり、彼らはお互いを動物にしようと呪いました。ウィバワスは亀に、スプラティカは象に変えられました。ガルーダはお腹が空いたので、両方を捕まえて食べました。
ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』のバーラタユダ戦争はクルセトラで行われます。
コラワのカルナはパンダワの異母兄弟アルジュナ と戦います
創造の神であるブラフマーは、ウィルマナと呼ばれる怪物の顔をした鳥に乗ります。
梵天は右手に、彼の象徴的な属性であるダンダまたはガダ (棍棒) を持っています。
左手には、睡蓮 と数珠 があります。ウィルマナはポレン（市松模様の布）を着ています。
ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』に描かれているバーラタユダ戦争中、アルジュナの息子アビマニュは敵のコラワ線を突破できると信じていた。彼らは彼の侵入を許可しますが、他のパンダワ戦士が助けに続くのを防ぐために彼の後ろの道を塞ぎます。カルナ（中央左）とジャヤドラタ（中央右）が率いる敵軍の中に閉じ込められたアビマニュは勇敢に戦いましたが、矢のシャワーを浴びて死亡しました。兵士と従者が激しい戦闘を繰り広げる中、武器が空を飛び交います。
バリの民話には、貧しく心優しい隣人を助けない金持ちの女性の物語があります。
ある日、貧しい女性が森で食べ物を探しているときに鹿に出会い、その肛門に手を伸ばして富を見つけるように言われました。
彼女はそうして貴重な宝物を引き出します。
金持ちの女性は嫉妬して鹿を探し、同じように肛門に手を突っ込みが富を得るどころか排泄物を引き出すだけで、さらにはすべての財産を失います。
貧しい隣人が不幸な女性を助け、分かち合うという貴重な教訓を彼女に教えました。
超自然的な生き物と交って優れた子供を産む、世界中で見られる類似の物語と同様に、ラージャパラの民話も同じテーマです。
ラジャパラはハンサムな青年で、森のプールで水浴びをしている 7 人の美しいウィディヤ ダリ (天の妖精) を密かに目撃します。
彼は彼らに忍び寄り、最も美しい人、ケン・スラシの服を盗み、彼女が天国に戻るのを妨げます。ラージャパラはスラシに衣服を返したら結婚する約束をさせる。
彼女は同意しますが、天に戻ることを許可するという条件付きでした。
運命の日が来るまではすべてが順調に進みます。その日、子供を産み、スラシは旅立ちます。
失恋したラージャパラは、やがて幼い息子ドゥルマを残し、修行者として森に隠遁する。
ドゥルマは宮廷で愛される、強くてハンサムな若者に成長します。
ある日、ドゥルマは父親を探しに出かけます。
彼が森で父を探索していると、オーグスが彼に恋をし、その恐ろしい姿を美しい女性に変えます。
敵はドゥルマによって殺されます。その功績で彼は宮廷の次席大臣に任命されました。
司祭の助けを借りて、ドゥルマは母親に連絡しますが、父親は見つかりません。
結局、ドゥルマは魚と天から生まれた美しい女性を誘拐して結婚します。
ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』のワナパルワ（森の書）では、高貴なパンダワ兄弟であるナクラ、サハデワ、ビーマ、ユディティラ、アルジュナが、邪悪なサイコロゲームでコラワ族のいとこたちに王国をとられた。
その後彼らの共通の妻ドルパディは亡命を余儀なくされました。
彼ら兄弟は13年間森に住まなければならず、最後の1年は変装して過ごさなければなりません。
発見された場合は、追放期間全体pを再度繰り返さなければなりません。
パンダワ兄弟は、鳥たちの助けを借りて王室の衣服や武器を木に隠し、最後の年に備えます。
ダンサーに扮した若者がプンチャック・シラット（護身術）の戦いを披露します。
彼らのポレン（黒と白の市松模様の布）は、自由に動けるように脚の間に押し込まれています。
寺院の横にある竹の棒とココナッツの若い葉で囲まれたカランガン (競技場) の周りには、さまざまな武器が置かれていました。
音楽家のグループがこの武道の披露に同行します。近くに供え物を置くのは、誰も怪我をしないようにするためです。
彼は腰に白の模様が入ったピンクのカーメン（伝統的なサロン）を着ており、体と左肩には金色のカイン・サプット（バリの伝統的な布）を巻き、頭には白のアクセントが入った金色のウドゥン（伝統的な男性の頭飾り）を着ていた。
彼女は金色のケンベン（女性の上半身につける伝統的な布）、紫色のカーメン（伝統的なサロン）を身に着け、髪をプスン・ゴンジャー（バリの髪型）に結んで金色のバリのアクセサリーを着けていた。
一対のクルクル（信号丸太）を備えた塔が風景に溶け込んでいます。
バリの村の活動には、泉や川から水を汲むこと、トゥアク (パーム ビール) を飲むこと、闘鶏の世話などがあります。
聖なる木 (左下) の下には神社があり、そこに住む自然の精霊への供物が置かれています。
バリ島の物語では、スラドリはドゥク（修行者）になることを決意し、悟を求めて妻とともに出発します。
スラドリの幼い息子ムディタは、スラドリの弟マデ・ケルティとその妻に預けられ、そのお返しに赤ん坊の娘クスマサリがスラドリに与えられる。
バリの民話では、ラジャパラという名前の若い男が、天のニンフであるケン・スラシが入浴中に彼女の衣服を盗みます。
逃げることができず、彼女は彼の妻になります。
息子ドゥルマを出産した後、スラシは天国に戻ります。傷心のラジャパラは森に隠棲し、二度と姿を現すことはなかった。
王家はドゥルマを育てますが、彼は成長したら両親を見つけたいと考えています。
神の助けを得てドゥルマは羽の生えた母親と出会う。
しかし、彼は父親を見つけることはできません。
ラマヤナ叙事詩では、鬼のスルパナカがラーマとその弟のラクスマナを誘惑しようとして失敗します。
屈辱と怒りを感じたスルパナカがは、彼らに復讐しようと兄の鬼の王ラワナに嘘の報告をする。
ラワナの使用人であるサングット（左）とデレム（右）が彼女の話を聞く。
7 人の天のニンフとその 1 人と結婚する若者の人気のあるラジャパラ バリの民話にインスピレーションを得て、ここでは代わりに甘い無邪気さに焦点を当てています。
ラージャパラは、あたかも美しい乙女たちを伴奏するかのように、フルートを吹く少年として描かれています。彼は結婚には関心がないようです。ニンフたちは涼しい森の池でホタルと戯れたり、花を散らしたりしてはしゃぎます。明るい色の層が、この爽やかな解釈に半透明で夢のような特質を与えています。
17世紀、アーリヤ・パナンサンは中部ジャワの支配を求めて戦い、ラトゥ・カリンヤマトの夫を殺害した。
彼女ラトゥは夫の死が復讐されるまで川で裸で瞑想します。
ジャカ・ティンキルは発情期の牝馬に乗って助け、アリヤ・パナンサンの牡馬が馬を追いかけて川を渡り、馬を倒せるようにした。
この戦いで、アリヤ・パナンサンはジャカ・ティンキルによって腹部に重傷を負ったが、突き出た内臓を短剣の柄に巻き付けて戦い続けた。
刃を抜くと自らの腸を切って死んでしまう。
スリンは竹の笛です。ガムラン と一緒に演奏すると、太鼓、銅鑼、金属鍵盤楽器特有の硬い音に柔らかく甘い音が加わります。
アルジュナの結婚 は、ヒンドゥ教の叙事詩『マハーバーラタ』のエピソードに基づいており、11 世紀に東ジャワで書かれました。
高貴な英雄アルジュナは、敵を倒すための神の助けを求めて山の頂上に行きます。
神々は彼を誘惑するために7人の美しいウィディアダリ（天のニンフ）を送ります。
アルジュナは試練にも動じず、彼の誠実さを証明しています。
彼は報酬として魔法の武器を与えられ、ニンフたちと結婚します。
手前にあるウィジャヤ クスマは死者を蘇生させるという神話に登場する花です。
パガンはバリ島南部のデンパサール地域にある村です。この地域のプラ (寺院) はほとんどが赤レンガで建てられており、いくつかの彫刻モチーフで装飾されています。
この寺院のチャンディ ベンタル (分割門) がコリ ゲルン (冠をかぶった門) を囲むように描かれており、奥行きと立体感を生み出しています。
側面に置かれた守護者の像は、聖なる場所から悪影響を遠ざけます。
バリ島のほとんどの村では、死に伴う恐怖と危険のためプラ ダレム (死の神を祀る寺院) や墓地は家から離れた遠隔地にあります。
バリ島南部のバトゥブラン村にあるこの死者の寺院は、大きな木々が生い茂る人気のない前庭の向こうに見えます。
神聖な場所と世俗的な場所を隔てる門や壁の向こうには、中庭の神社やパビリオンが見えます。
孤独と疎外感は、背景にある遠くの田んぼによってさらに強調されます。
バリ島では、チャンプアン（混合、ブレンド）とは通常、2 つの川が 1 つになる場所を指し神聖な場所と考えられています。
プラ グヌン レバー (低山の寺院) があるウブドの村の近くでこの山がグヌン バトゥール山に関連していることを示しています。
その火口湖は、この地域の水田の主要な灌漑用水源となっています。
そびえ立つ 7 層のメル (塔) を備えた寺院が明るい日差しの中で映エています。
バリの宗教建築で許可されている最大数11 の屋根を持つメル (パゴダ) は、それが最高位の神または神格化された先祖のためのものであることを示しています。
サンヒャン（神聖な踊り)は、バリ島の一部の地域の村から悪、病気、その他の有害な影響を追い出すために使用される悪魔払いの儀式のパフォーマンスです。
お供え物、祈り、香の煙、歌や詠唱を通じて、ダンサーはトランス状態に陥り、特定の神々や霊に取り憑かれます。
ドウダリは純粋な若い女の子の体に入ります。彼らは、特別な歌、リズミカルな詠唱、伝統的なガムランのメロディーに合わせて踊ります。
リジャンは、儀式的に純粋な女性が神のために行う儀式的な踊りです。動きはかなりゆっくりとした反復的な傾向があり、そのシンプルさから美しさが生まれます。
バリ島東部のカランガセム地区の多くの村では、ダンサーたちは、ポリネシアの一部で使用されているものに似た、葉や花でできた美しい冠をかぶっています。
ヒンドゥー教のラーマーヤナ叙事詩の 3 人の主要登場人物は、大きさ、色、衣装に違いがあります。高貴なラーマは生命と保存の神ウィスヌの化身であるため緑色です。彼の妻シータはクリーム色で、謙虚さの象徴です。どちらも細い目と華奢な体が上品さと美しさを示しています。
対照的に、邪悪な鬼ラワナは体が大きく、毛むくじゃらで、目が突き出ており、抑えられない情熱を象徴するために赤い色をしています。ラーマとラワナが身に着けている同様の王冠と背中の装飾は、彼らが王であることを示しています。