ユングとスピリチュアル

ユング心理学について。

禁断のランプを灯す。コンシャス・フェミニニティへの身体化された旅 -

2021-04-01 23:11:21 | 心理学

https://mwoodmanfoundation.org/event/lighting-the-forbidden-lamp-an-embodied-journey-to-conscious-femininity/?fbclid=IwAR3EBRMqalIXbMg-2bgsxkN0Zxeg_kiKjVczI1K8V-8pplbeyN6htdd3l-U

禁断のランプを灯す。コンシャス・フェミニニティへの身体化された旅 - 4つのオンラインミーティング

2021年4月24日

オンライン ズーム

トロイハウエルの礼儀

「真に生きた人生は絶えず幻想のベールを焼き払い、もはや関係のないものを焼き払い、徐々に私たちの本質を明らかにし、ついに私たちが裸の真実に立つのに十分な強さになるまで。」〜マリオン・ウッドマン、「Coming Home to Myself:Reflections for Nurturing a Woman's Body&Soul」

エロスとプシュケの古代の神話の物語は、私たちのより深い自分を主張するために、犠牲、喪失、労働、そして贖いを通して、聖なる結婚の最初の旅を追跡します。神話は、私たちの内なる世界を探索するためのポータルを提供し、宇宙の私たち自身のユニークな場所につながる識別の道に私たちを導きます。それは私たち一人一人が私たちの魂に愛をもたらすために必要なタスクを提供します。エロス(愛)とプシュケ(魂)の結合は、新しい生命を生み出します。

どのように私たちは全体に向かって展開し、新しい生命を受け取り、私たちの立場に立つのですか?女性と男性をどのように統合しますか?私たちの体と魂の柔らかさと受容性がスピリットを受け取ることをどのように可能にしますか?

このワークショップは、無意識と個性化のプロセスとの関係の発達に関連する心理的タスクを探求する具体化されたアプローチです。私たちは、夢、芸術、穏やかな動き、音楽、ダンスを取り入れることで、神話の具現化を目指します。

このプログラムでは、次のことを行います。

  • 私たちの生活における神話の意味と役割を理解してください。
  • 個性化の過程で犠牲の意味と必要性を深める。
  • 直感がどのように魂のこもった創造的な内面の生活に導くのを助けることができるかを学びましょう。
  • 具現化の必要性と、具現化された動きを通して女性と男性を自分の生活に統合する方法を探ります。
  • BodysoulRhythmsⓇメソッドを使用して、エロス(愛)とプシュケ(魂)がどのように照らされ、人生に統合されるかを理解します。

このプログラムには、それぞれ約4時間の4つのライブズームセッションがあります。毎週、小さなプレゼンテーションが含まれ、その後、参加者が神話をさらに深めるための関連アクティビティが続きます。参加者は、ブレイクアウトセッションでの経験を共有するよう招待されます。

セッションの概要

セッション1:参加者にエロスとプシュケの神話を紹介し、犠牲の必要性を含め、愛と魂の出会いにおける意味づけを探ります。このセッションでは、4つのタスクを心理的にそして具体化を通して検討します。

セッション2:質問:混沌から秩序を作り出すにはどうすればよいですか?プシュケのように、種を分類するのと同じように、私たちは自分の直感を信頼するなど、本当に重要なものを分離することを学びます。プシュケの金羊毛の集まりでは、権力との関わり方と思いやりのある方法を学びます。

セッション3:プシュケがクリスタルゴブレットをステュクス川の水で満たす作業では、広大な生命との関わり方を学び、視点を獲得します。そして、ペルセポネの美容軟膏を取り戻すために冥界に降りるとき、私たちは自己の原型とどのように関係するか、そして限界を設定し、選択を行使する方法を理解するようになります。

セッション4:ランプを点灯し続けることで、より意識的な生活を送ることを学びます。この最後のセッションでは、「何を犠牲にし、何を救わなければならないのか」と尋ねます。

推奨読書:

ロバートジョンソン、彼女; エーリッヒノイマン、アモールとプシュケ; CSルイス、私たちが顔を持つまで; マリオンウッドマン、完璧への中毒; 妊娠中の処女; 荒廃した花婿; 意識的な女性らしさ。

学習目標

このプログラムに参加した結果、参加者は次のことを行います。

  • 人間の行動を動機付けるための神話的物語の適用を支配する主要な原則を特定します。
  • 事例を通して、個々の心理的機能における全体性の役割を操作可能にします。
  • ユング心理学理論のコアコンセプトとしての個性化プロセスの役割を批判的にレビューします。
  • 事例を用いて、心理的機能の観点から権力と思いやりの概念を区別します。
  • 事例を通して、個人の心理的機能における自己の原型の心理的概念を操作化する。
  • 不安と感情的な圧倒を管理するための3つの戦略を特定します。
  • 直観的関数のユングの定義を事例に適用して概念化します。
  • アフロディーテのプシュケのための4つのタスクの神話的な物語を使用して、直感的な機能の概念を個々のケースに適用します。

日付: 2021年4月24日、5月1日、8日、15日、4土曜日。午前9時〜午後1時(PST)

*ポーラ・リーブスの「Lighting the Forbidden Lamp」というタイトルの由来と使用、そして彼女のインスピレーション、愛、サポートに敬意を表し、感謝します。

日付:2021年4月24日@ 9:00 -午後1:00

によって導かれて

 


【オンライン】エルサレムの魅力 歴史と文化

2021-04-01 23:10:06 | 心理学

https://www.nhk-cul.co.jp/programs/program_1222126.html?utm_source=%20facebook&utm_medium=cpm&utm_campaign=23847013868020687&fbclid=IwAR21IejAdarxKQqU-7Oywzm6mKTPvGZ8dtfkwoNuJovHGvUYl1KbxHPuZ2c

イスラエルの都市エルサレムは長い歴史を持ち、聖書の舞台ともなりました。イエス・キリストはここで十字架にかけられ、復活したとされています。4世紀以来、エルサレムはキリスト教徒の巡礼の目的地になり、イエスの最期の場所であるヴィア・ドロローサや聖墳墓教会をはじめとして聖地が整備され、今も全世界から巡礼が訪れます。この講座では2回にわたり、新約聖書の物語と、それを主題として描かれた美術作品を紹介しながら、その物語が起きたとされるエルサレムなどの史跡を見ていただきます。

※本講座は教室で行っている講座をオンラインでご自宅からパソコンやタブレットでご受講できます。「Zoomウェビナー」アプリ使用。


仏教でいうところの「個性化」とはどのようなものなのでしょうか?

2021-04-01 12:46:19 | 心理学

カール・G・ユングは、自分のアイデアの多くを仏教の教えから得たと本当に言ったのでしょうか?もしそうだとしたら、仏教でいうところの「個性化」とはどのようなものなのでしょうか?ありがとうございます

Did Carl G Jung really say he got a lot of his ideas from Buddhist teachings? If so, what’s a Buddhist equivalence to individuation? Thanks, and love you all

A
錬金術は、私の経験に十分な余地を与える材料を提供するという、偉大で貴重なサービスを私に提供してくれました。  カール・ユング、ミステリウム・コニウンクチオ、パラグラフ792。

C.G.ユングは、古代の錬金術が、私たちが本来持っている全体性を具現化するために歩むべき道のりを、象徴的な言葉で表現していることを発見し、驚愕しました。
錬金術の聖なる芸術

C.G.ユングは、古代の錬金術が、私たちの本質的な全体性を具現化するための旅路を象徴的な言葉で表現していることを発見し、驚きました。ユングは次のように書いています。「私はすぐに、分析心理学(ユングが開発した心理学)が錬金術と非常に不思議な形で一致していることに気付きました。

錬金術師たちの経験は、ある意味で私の経験であり、彼らの世界は私の世界でした。もちろん、これは画期的な発見でした。
私は無意識の心理学の歴史的な対応に遭遇したのです。
錬金術師たちは何世紀にもわたってさまざまな象徴的イメージを生み出してきましたが、それはユングが何千人もの患者との丹念な共同作業を通じてマッピングしてきた無意識の解剖学に直接対応するものでした。ユングは、無意識の心理学を解明することで、現代の錬金術師ともいえる存在になったのです。ユングは次のように述べています。「錬金術の手順(....)は、一人の個人の個性化のプロセスを表すのと同じようなものだ」と。

"錬金術師たちは、自分の尾を食べる蛇である「ウロボロス」のシンボルを使って、このパラドックスを表現しました。ウロボロスには、「無限」や「全体」という意味があると言われています。ウロボロスの古いイメージの中には、自分自身を食い尽くすこと、自分自身を循環させることへの思いが込められています。それは、錬金術の原資が人間自身であることが、より鋭い錬金術師たちには明らかだったからです。ウロボロスは、正反対のもの、つまり影のものを統合し、同化するための劇的なシンボルです。この「フィードバック」のプロセスは、同時に不死の象徴でもあります。なぜなら、ウロボロスは自分を殺して自分を生き返らせ、自分を受精させて自分を誕生させると言われているからです。ウロボロスは、相反するものの衝突から生まれる「唯一のもの」を象徴しており、それゆえ、人間の無意識に由来するプリマテリアの秘密を構成しているのである。"  カール・ユング『Mysterium Coniunctionis』

黄金を探していたとされる錬金術師たちが、幻想、誇張された感情、情熱、過剰、あらゆる悪徳からの解放を自分たちに約束していたとは誰が考えただろうか カール・ユング、ETH、講義XIII、108ページ。

"錬金術師たちは、私たちの傷ついた部分、劣った部分、無意識の部分は、事故や誤りではなく、むしろ驚くほどの価値と宇宙的な完成度を持っていることを理解していました。作品のベースとなる傷は、作品を完成させるために必要不可欠なものです。これらの影の部分がなければ、錬金術の黄金を作ることはできないのですから」。
~ポール・レヴィ

A
0.30-チューリッヒ時代のユング研究で最も印象に残っているのは、集合的無意識や元型などではなく、「個人化」のプロセスです。実際、このプロセスは、人が進化する方法に関する仏教の理解と完全に一致していると感じています。これには多くの混乱があります。お釈迦様はすでに永遠の魂を否定していましたが、その否定が、お釈迦様は自分というものが存在しないと信じていたとまで言ってしまうことがあります。それは間違いです。それは明らかに間違いです。仏陀は、永遠の魂がないことで、各人が自分の行為を通じて、ある意味で自分自身を創造する可能性を開いていると考えました。このような読み方を支持する文章はたくさんあります。そしてそれは、ユングの「個性化」という考え方に非常に近いものだと感じています。
https://www.youtube.com/watch?v=EzUgY0h15us
ユング、「個性化」と仏教
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ユング、「個性化」と仏教
ユング、無為自然と仏教

A
Alchemy has performed for me the great and invaluable service of providing material in which my experience could find sufficient room, and has thereby made it possible for me to describe the individuation process at least in its essential aspects.  Carl Jung; Mysterium Coniunctionis; Paragraph 792.

[Much to his astonishment, C. G. Jung discovered that the ancient art of alchemy was describing, in symbolic language, the journey that all of us must take towards embodying our own intrinsic wholeness, what he called the process of “individuation.”]
THE SACRED ART of ALCHEMY

Much to his astonishment, C. G. Jung discovered that the ancient art of alchemy was describing, in symbolic language, the journey that all of us must take towards embodying our own intrinsic wholeness, what he called the process of “individuation.” As Jung wrote, “I had very soon seen that analytical psychology [the psychology Jung developed] coincided in a most curious way with alchemy.

The experiences of the alchemists were, in a sense, my experiences, and their world was my world. This was, of course, a momentous discovery.
I had stumbled upon the historical counterpart of my psychology of the unconscious.”
The alchemists, over the course of centuries, had generated a wide range of symbolic images which directly corresponded to the anatomy of the unconscious which Jung had been mapping through his painstaking work with thousands of patients. Jung, in illuminating a psychology of the unconscious, can himself be considered a modern-day alchemist. Jung continues that “the entire alchemical procedure….could just as well represent the individuation process of a single individual.”

“The alchemists, who in their own way knew more about the nature of the individuation process than we moderns do, expressed this paradox through the symbol of the Ouroboros, the snake that eats its own tail. The Ouroboros has been said to have a meaning of infinity or wholeness. In the age-old image of the Ouroboros lies the thought of devouring oneself and turning oneself into a circulatory process, for it was clear to the more astute alchemists that the prima materia of the art was man himself. The Ouroboros is a dramatic symbol for the integration and assimilation of the opposite, i.e. of the shadow. This ‘feed-back’ process is at the same time a symbol of immortality, since it is said of the Ouroboros that he slays himself and brings himself to life, fertilizes himself and gives birth to himself. He symbolizes the One, who proceeds from the clash of opposites, and he therefore constitutes the secret of the prima materia which unquestionably stems from man’s unconscious.”  Carl Jung, Mysterium Coniunctionis

Who would have thought that the alchemists, popularly supposed to be searching for gold, were really promising themselves freedom from illusion, exaggerated emotion, passion, excess and all possible vices  Carl Jung, ETH, Lecture XIII, Page 108.

“We typically want to get rid of the shadow aspects of our personality, but the alchemists understood that our wounded, inferior and unconscious parts aren’t an accident or error, but rather, has a value and cosmic perfection to them that is stunning. Our wounds, the base material of the work, are indispensable for the accomplishment of the opus, for without these shadow parts there would be no way to make the alchemical gold.”
~Paul Levy

A
0.30—the thing that stayed with me most from my studies of Jung (during my time in Zurich) was not the collective unconscious and the archetypes and things like that, but the process of Individuation and I feel, in fact, that this is entirely compatible with a Buddhist understanding of the way in which the person evolves. There’s a lot of confusion in this. The Buddha already rejected an eternal soul but sometimes that rejection has gone so far as saying the Buddha didn’t believe there was any self at all. That is a mistake. That is clearly a mistake. The Buddha saw that this absence of an eternal soul as really opening up the possibility for each person through their acts to, in a way, create themselves. There are many passages that support this kind of reading. And that I feel is very close to Jung’s idea of Individuation.
https://www.youtube.com/watch?v=EzUgY0h15us
Jung, Individuation and Buddhism
YOUTUBE.COM
Jung, Individuation and Buddhism
Jung, Individuation and Buddhism

A
"西洋では、苦しみを個性化の心理的プロセスにおける最も強烈な要素と捉え、神が人となる苦しみとして定式化していますが、これは東洋では決して見られない定式化です」。~カール・ユング

人間は苦しみという問題に対処しなければならない。東洋人は、苦しみを捨て去ることで、苦しみを取り除こうとする。西洋人は薬で苦しみを抑えようとします。しかし、苦しみは克服しなければならず、克服する唯一の方法は耐えることだ。私たちはそれを彼からだけ学ぶのです」。カール・ユング『手紙』第1巻、236ページ。

A
[西洋人は東洋の精神性を西洋の自我の上に叩きつけて、悟りを期待することはできない。~カール・ユング】。]

中国のヨガ哲学は、目標としての死へのこの本能的な準備の事実に基づいており、人生の前半の目標、すなわち子作りと生殖、つまり肉体的な生命の永続に向けた手段との類似性に従って、精神的な存在の目標として、分離した意識の継続を保証する精神的な霊体「微妙な体」の誕生と永続を取っている。
それは、古代からヨーロッパ人に知られていた空気人間の誕生であるが、彼は全く別の象徴や魔法の実践、信仰やキリスト教的な生き方によって生み出そうとしている。

ここでもまた、我々は東洋のそれとは全く異なる基盤に立っている。
また、このテキストは、キリスト教の禁欲的な道徳からそれほど離れていないように聞こえますが、実際に同じものを扱っていると仮定することほど、真実から遠いことはありません。

このテキストの背後には、何千年も前の文化があり、原始的な本能を超えて発展してきた文化があり、したがって、最近文明化された野蛮なチュートン民族に適した残忍な道徳については何も知らないのである。
このような理由から、中国人には、我々の精神性をヒステリックに誇張して毒殺するような、本能を暴力的に抑圧しようとする衝動が欠けている。本能を生きている人は、本能から離れることもできますし、本能を生きたのと同じように自然な方法で離れることができます。

英雄的な自己征服の考えは、私たちのテキストの意味とは全く異なるものですが、中国の指示に文字通り従えば、必然的にそのようになるでしょう。
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私たちは、歴史的前提を決して忘れてはなりません。
わずか1000年以上前に、我々は多神教の最も粗末な始まりから、高度に発達した東洋の宗教の中につまずいた。
何らかの形でこの高みにとどまるためには、本能の領域を徹底的に抑圧することが避けられなかった。
そのため、宗教的な行為や道徳は、悪意に満ちた残忍さを露わにしていた。
抑圧された要素は当然のことながら発展せず、無意識のうちにさらに植生し、本来の野蛮さを発揮します。
私たちは、哲学的な宗教の高みに登りたいと思っていますが、実際にはそれができません。

私たちにできることは、それに向かって成長していくことです。
ゲルマン人のアムフォルタスの傷とファウストの対立はまだ癒されていない。彼の無意識にはまだ内容が詰まっていて、それから解放されるにはまず意識化されなければならない。

A
"The West sees suffering as the most intense element in the psychological process of individuation, and formulates it as the suffering of God becoming man, a formulation which you would never find in the East." ~Carl Jung

Man has to cope with the problem of suffering. The Oriental wants to get rid of suffering by casting it off. Western man tries to suppress suffering with drugs. But suffering has to be overcome, and the only way to overcome it is to endure it. We learn that only from him.” [And here he pointed to the Crucified.] ~ Carl Jung, Letters, Volume 1, Page 236.

A
[Westerners cannot slap Eastern spirituality on top of a western ego and expect enlightenment. ~Carl Jung]

Chinese yoga philosophy bases itself upon the fact of this instinctive preparation for death as a goal, and, following the analogy with the goal of the first half of life, namely, begetting and reproduction, or the means towards perpetuation of physical life, it takes as the aim of spiritual existence, the begetting and perpetuation of a psychic spirit-body “subtle body” which ensures the continuity of the detached consciousness.
It is the birth of the pneumatic man, known to the European from antiquity, but which he seeks to produce by quite other symbols and magical practices, by faith and Christian way of life.

Here again we stand on a basis quite different from that of the East.
Again the text sounds as though it were not very far from Christian ascetic morality, but nothing would be further from the truth than to assume that it is actually dealing with the same thing.

Behind our text is a culture thousands of years old, one which has been developed out of, and beyond, primitive instincts, and which, therefore, knows nothing about the brutal morality suited to us as recently civilized, barbaric Teutonic peoples.
For this reason, there is lacking to the Chinese that impulse toward violent repression of the instincts which makes our spirituality hysterical exaggerated and poisonous. Whoever lives his instincts can also separate from them, and in just as natural a way as he lived them.

Any idea of heroic self-conquest would be entirely foreign to the sense of our text, but it would inevitably amount to that if we followed the Chinese instructions literally.
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We must never forget our historical premises.
Only a little more than a thousand years ago, we stumbled from the crudest beginnings of polytheism into the midst of a highly developed, oriental religion which lifted the imaginative minds of half-savages to a height which did not correspond to their degree of mental development.
In order to keep to this height in some fashion or other, it was unavoidable that the sphere of the instincts should be thoroughly repressed.
Therefore, religious practice and morality took on an outspokenly brutal, almost malicious, character.
The repressed elements are naturally not developed, but vegetate further in the unconscious and in their original barbarism.
We would like to climb the heights of a philosophical religion, but are, in fact, incapable of it.

The best we can do is to grow up to it.
The Amfortas wound and the Faustian conflict in the Germanic man are not yet healed; his unconscious is still loaded with contents which must first be made conscious before he can be free of them.

最近、私はかつての患者から手紙を受け取りました。その手紙には、必要な変化がシンプルかつ表現豊かな言葉で描かれていました。
彼女はこう書いています。

"悪の中から多くの善が私にもたらされました。静かにしていること、何も抑圧していないこと、気を配っていること、それに加えて、現実を受け入れること、つまり、自分が望んだものではなく、あるがままのものを受け入れること、これらすべてを行うことで、以前には想像もできなかったような、稀な知識と稀な力が私にもたらされました。私は、物事を受け入れると、何らかの形で圧倒されるものだと思っていました。しかし、それは全くの誤りであり、受け入れることによってのみ、その物事に対する態度を定めることができるのです。私は今、人生というゲームをしているつもりです。良いことも悪いことも、永遠に移り変わる太陽と影も、私に降りかかるものは何でも受け入れ、そうすることで、良い面も悪い面もある自分自身の性質を受け入れます。そうすることで、すべてが私にとって生き生きとしたものになるのです。私はなんて愚かだったんだろう。私はなんと愚かだったのだろう!」。

キリスト教の発展の過程で獲得した価値観を一切放棄せず、逆にキリスト教的な慈愛と寛容さをもって、自分の中の最も謙虚なものを受け入れようとする、このような態度に基づいてのみ、より高いレベルの意識と文化が可能になるのです。

このような態度は、真の意味で宗教的であり、したがって治療的でもある。すべての宗教は、魂の悲しみや障害に対する治療法なのだから。
西洋の知性と意志の発達は、このような態度を真似るためのほとんど悪魔のような能力を我々に与えている。
しかし、対抗する姿勢が常に、さらに厳しいコントラストで自分自身を認識させるのは時間の問題である。
この粗雑な模倣のために、ますます安全でない状況が生まれ、いつでも無意識によって倒される可能性があります。

無意識の本能的な前提が、意識的な視点と同じように認識されたとき、初めて安全な基盤が得られる。
この無意識の必要な認識が、西洋のキリスト教、特にプロテスタントの意識崇拝と激しく対立しているという事実については、誰も自分を欺くことはできないだろう。

新しいものは常に古いものに敵対するという事実にもかかわらず、理解しようとする深い欲求は、我々が獲得したキリスト教的価値観をより真剣に適用することなしには、新しいものは決して地に足がつかないということを発見しないわけにはいかない。~カール・ユング、『黄金の花の秘密』。

Recently I received a letter from a former patient which pictures the necessary transformation in simple but expressive words.
She writes :

“Out of evil, much good has come to me. By keeping quiet, repressing nothing, remaining attentive, and hand in hand with that, by accepting reality-taking things as they are, and not as I wanted them to be-by doing all this, rare knowledge has come to me, and rare powers as well, such as I could never have imagined before. I always thought that, when we accept things, they overpower us in one way or another. Now this is not true at all, and it is only by accepting them that one can define an attitude toward them. So now I intend playing the game of life, being receptive to whatever comes to me, good and bad, sun and shadow that are forever shifting, and, in this way, also accepting my own nature with its positive and negative sides. Thus everything becomes more alive to me. What a fool I was! How I tried to force everything to go according to my idea!”

Only on the basis of such an attitude, which renounces none of the values won in the course of Christian development, but which, on the contrary, tries with Christian charity and forbearance to accept the humblest things in oneself, will a higher level of consciousness and culture be possible.

This attitude is religious in the truest sense, and therefore therapeutic, for all religions are therapies for the sorrows and disorders of the soul.
The development of Western intellect and will has lent us the almost devilish capacity for imitating such an attitude, apparently with success too, despite the protests of the unconscious.
But it is only a matter of time when the counter position always forces recognition of itself with an even harsher contrast.
A more and more unsafe situation comes about by reason of this crass imitation, and, at any time, can be overthrown by the unconscious.

A safe foundation is only found when the instinctive premises of the unconscious win the same recognition as the view-points of the conscious.
No one will deceive himself as to the fact that this necessary recognition of the unconscious stands in violent opposition to the Western Christian, and especially to the Protestant, cult of consciousness.

Despite the fact that the new is always hostile to the old, a deep desire to understand cannot fail to discover that, without the more serious application of our acquired Christian values, the new can never gain ground. ~Carl Jung, The Secret of the Golden F

結合の神秘 1 ユング・コレクション (5) 単行本 – 1995/8/1(Mysterium Coniunctionis)


なぜあなたは変わらないのですか?~クリシュナムルティ

2021-04-01 10:39:42 | 心理学

誰か私の心を変えてくれませんか?
聖人や悟りを開いた人、基本的には自分自身に完全に満足し、自分自身と世界に完全に平和をもたらしている人は、誰かに何かを提供することができるでしょうか?
彼はあなたや他の人を助けようとは思わないでしょうし、何かを傷つけようともしないし、何かを変えようともしないと思います。
彼には動機がなく、救うべきものが何もないことをすでに知っているので、あなたを救おうという幻想もありません。
すべての行為には原因があり、たとえ友人を助けたいと思っても、それは自分のためなのです。
自由であるということは、何かを変えようとすることではなく、変えようとすることで、新たな問題を生み出すことになるのです。
ブッダや預言者のような人は、何かを理解していましたが、それを他の人に表現しようとしたのは間違いでした。なぜなら、この方法はうまくいかないからです。

 

A

なぜあなたは変わらないのですか?~クリシュナムルティ

https://www.youtube.com/watch?v=D-61E5q7JG4

A

Why don’t you change? ~Krishnamurti

 

A

R
 私自身は、あなたの考えを変えることができるとは思っていません。しかし、私があなたに伝えた情報が、あなたの考えを変えなかったと、正直に言えますか?
 
A

ユングがここで述べているように、個人化のプロセスが順調に進んだら、その結果を他の人と共有することになっています。
"私は、独自の道を歩む者の義務として、発見の航海で見つけたものを社会に知らせることがあると思っています。その発見の真偽を決めるのは、同時代の個人の批判ではなく、将来の世代である。今日はまだ真実ではないことがあり、おそらく我々はあえてそれを真実だとは思わないが、明日はそうなるかもしれない。だから、個人の道を歩むことを運命づけられたすべての人は、自分の孤独とその危険性を常に意識しながら、希望と警戒心を持って進まなければならない。" ~CGユング、CW7、パラ、201。

個性化する人].... は、自分の代わりに身代金を提供しなければなりません。つまり、集合的で個人的な領域における自分の不在に相当する代替物である価値を生み出さなければなりません。このような価値観の生成がなければ、最終的な個性化は不道徳であり、それ以上に自殺的である....
社会には権利があるだけでなく、同等の価値を生み出すことができない場合には、個人を非難する義務もあります。価値が創造されない限り、個人化はポーズのままである。
個人は集合的な要求によって、社会の利益のために同等の仕事をする代償として、自分の個人化を購入する義務を負っている。同等の仕事を成し遂げることによってのみ、人は従来の集団的な道から逃れることができる。個性化した)人は、同等の仕事を成し遂げるまで、社会からの侮辱を受け入れなければならない。~カール・ユング、CW15

ヒーローの旅について
映画シリーズ「The Power of Myth」の編集長であり、ジョセフ・キャンベルのインタビュアーでもあるビル・モイヤーズが、英雄的行為によって旅がどのように進められるのかについて、目に見える憧れをもって尋ねたとき、キャンベルは2つの方法を挙げました。彼はこう言った。"「...(1つは)他の人の命を救うような、物理的な行為です。しかし、2つ目は精神的なものです。それは、人間の精神生活の超常的な範囲で何かを学んだり見つけたりして、戻ってきてそれを伝えた人のことである。"
~クラリッサ・ピンコラ・エステス、ジョセフ・キャンベル著『千の顔を持つ英雄』の序文より

"もしあなたが、海の底に降りる能力、暗い海を恐れずに泳ぐ能力、人生の最悪の試練を乗り越えても死なない驚異的な能力を持っている人なら、自分では達成できない方法で他人を助ける何かを表面に持ち帰る能力も持っている。"
~リディア・ユクナヴィッチ著『ミスフィット宣言

"真に悟りを開いた人は、自分が卒業した世界から出て行くのではなく、他の人に奉仕し、人類の一般的な進歩を助けるための新たな動機を見つける。" ~マンリー・P・ホール
"生命とは意識と知恵であり、それを持たない者は、生きているように見えても死んでいる。
真実を持っている者は、死んだように見えても生きている。
叡智は内部の意識に不死を与える。
不老不死とは、一つの肉体に留まることではなく、多くの肉体を介して意識が継続することである。
自分の中にある神聖な生命の認識として、真に建設的な労働を生み出すことは、すべての生物の義務である。" ~マンリー・P・ホール

人間の人生の最大の特権は、他の人の魂の目覚めを促す助産師になることである。~プラトン

A

R
 I personally make no claims to change your mind. But can you honestly say that the information that I have shared to you post did not change your mind?
 
A

As Jung indicates here… once we’ve made good progress on our Individuation process we’re to share our findings with others.
“I feel it is the duty of one who goes his own way to inform society of what he finds on his voyage of discovery. Not the criticism of individual contemporaries will decide the truth or falsity of these discoveries, but future generations. There are things that are not yet true today, perhaps we dare not find them true, but tomorrow they may be. So every man whose fate it is to go his individual way must proceed with hopefulness and watchfulness, ever conscious of his loneliness and its dangers.” ~CG Jung, CW7, Para. 201.

[The individuating person].... must offer a ransom in place of himself, that is, he must bring forth values, which are an equivalent substitute for his absence in the collective, personal sphere. Without this production of values, final individuation is immoral and- more than that-suicidal....
Not only has society a right, it also has a duty to condemn the individuant if he fails to create equivalent values, for he is a deserter.... Individuation remains a pose so long as no values are created.
The individual is obliged by the collective demands to purchase his individuation at the cost of an equivalent work for the benefit of society. Only by accomplishing an equivalent is one exempt from the conventional, collective path. A person [who individuates] must accept the contempt of society until such time as he has accomplished his equivalent. ~Carl Jung, CW 15.

On the Hero's journey:
When Bill Moyers, the executive editor of the film series The Power of Myth, and the interviewer of Joseph Campbell, asked with such visible longing about how the journey is carried forward via the heroic deed, Campbell named two ways. He said: "... [One] is a physical deed, as in saving the life of another. But the second kind is spiritual. It is the one who has learned or found something in the supernormal range of human spiritual life, and then came back and communicated it."
~Clarissa Pinkola Estés in the Introduction to Joseph Campbell’s The Hero with a Thousand Faces

“If you are one of those people who has the ability to make it down to the bottom of the ocean, the ability to swim the dark waters without fear, the astonishing ability to move through life's worst crucibles and not die, then you also have the ability to bring something back to the surface that helps others in a way that they cannot achieve themselves.”
~Lidia Yuknavitch, The Misfit's Manifesto

"The truly enlightened person does not walk out of the world which he has outgrown, he finds new incentives to be of service to others and to assist the general progress of humanity." ~Manly P. Hall
"Life is consciousness and wisdom; and those who do not possess it are dead though they seem to live.
He who possesses the Truth shall still live though he seem to die.
Wisdom bestows immortality upon internal consciousness.
Immortality is not continuance in one body, but the continuance of consciousness through many bodies.
It is the duty of all living things to produce some truly constructive labor as recognition of the divine life which is within them." ~Manly P. Hall

The greatest privilege of a human life is to become a midwife to the awakening of the Soul in another person. ~Plato

A

[しかし、深層心理ではない](笑)
2015年12月17日(木)
ユングの思想に興味を持つことの7つの危険性 by Daryl Sharp
Inner City Booksの出版社であるDaryl Sharp氏の講演から。
危険その7:私のリストの最後の7点目は、ユング心理学をいわゆるニューエイジ・ムーブメントと一緒にしてしまうことの危険性です。ニューエイジとは、メディアによって作られた便利なレッテルです。ニューエイジとは、心、精神、身体の発達に関わる様々な分野を包括したものです。ほとんどの場合、ニューエイジの追求は、自己改善、つまりより良い人間になることや、この世の苦悩からの解放を約束する難解な技術に関するものである。この目的のために、ニューエイジの雑誌では、ペンデュラム、クリスタル、フラワーセラピー、特別な種類の食べ物の使用が謳われています。このような問題は、心理学とは何の関係もありません。また、ニューエイジ・ムーブメントは、グループ体験の巨大な市場を生み出した。60年代、70年代にはエンカウンター・グループがありましたが、それ以外はあまりありませんでした。今では、あらゆる種類のグループがあります。私は、人々が自分のトラウマ的な経験を、同じように苦しんでいる他の人々と共有することに価値があることを疑っていません。それはカタルシスであり、そのような場所があります。しかし、それは深層心理学ではありません。ニューエイジの活動に参加している人たちに共通しているのは、変容する体験を求めていることだと思います。それは悪いことではありません。しかし残念なことに、人々は一時的に高まった意識を再生と勘違いしがちですが、それは単に以前は意識されていなかったものを過剰に摂取して膨らませただけなのです。私は、心や精神、体の成長に反対しているわけではありません。ただ、そのための手段に問題があるのです。ニューエイジの雑誌に書かれていることが、一般的な深層心理学や、特にユングにつながる人がいることは認めます。しかし、私の経験では、これは読んだからではなく、読んだことへの反応として起こる可能性が高く、特に自分の問題に安易な答え以上のものを求めている場合にはそうなるでしょう。
https://innercitybooks.net/.../the-seven-dangers-of.../
ユングの思想に興味を持つことの7つの危険性」 ダリル・シャープ著
インナーシティブックスドットネット
ユングの思想に興味を持つことの7つの危険性 by Daryl Sharp

A

[But it’s not depth psychology.]
​ Thursday, December 17, 2015
​ The Seven Dangers of Becoming Interested in Jung’s Ideas by Daryl Sharp
From a talk by Daryl Sharp, publisher of Inner City Books
Danger # 7: The seventh and final point on my list is the danger of lumping Jungian psychology in with the so-called New Age Movement. New Age is a convenient label invented by the media. It encompasses a potpourri of individual disciplines involved in the development of mind, spirit, and body. For the most part, New Age pursuits are about self-improvement – by which is meant becoming a better person – or esoteric techniques that promise deliverance from the woes of this world. To this end the New Age journals tout the use of pendulums, crystals, flower therapy and special kinds of food. Such concerns have nothing to do with psychology. The New Age Movement has also spawned a huge market for group experience. In the sixties and seventies there were Encounter Groups and not much else. Now there are groups for just about everything. I don’t doubt that the value in people sharing their traumatic experiences with others who have suffered in similar ways. That’s catharsis, and it has a place. But it’s not depth psychology. If there is any common denominator among those involved in New Age activities, it seems to be the search for a transformative experience. There’s nothing wrong with that. Unfortunately, people tend to mistake temporarily heightened awareness for rebirth, when they are merely inflated with an overdose of previously unconscious material. I don’t think I’m against the development of mind, spirit or body – I just take issue with some of the means to that end. I do acknowledge that what is written in New Age journals may lead some people to depth psychology in general, and to Jung in particular. However, in my experience this is more likely to happen in reaction to what they read, not because of it, especially if they are looking for more than facile answers to their problems.
https://innercitybooks.net/.../the-seven-dangers-of.../
The Seven Dangers of Becoming Interested in Jung’s Ideas by Daryl Sharp
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The Seven Dangers of Becoming Interested in Jung’s Ideas by Daryl Sharp

A

なぜ、私たちには変化するエネルギーがないのか?1969年5月3日、アムステルダムで開催された最初の公開ミーティングからの抜粋です。
TRANSCRIPT: 私たちは、このエネルギーを妨げているものは何か、なぜ私たちには変化するためのエネルギー、意欲、激しさがないのか、ということを解明しようとしています。私たちは、なぜ人間には自分自身に根本的な変化をもたらすエネルギーがないのかを理解しようとしています。人間は、喧嘩をしたり、戦いをしたり、殺し合ったり、世界を分割したり、喧嘩をしたり、月に行ったりと、いくらでもエネルギーを持っています。彼らはエネルギーを持っていますが、明らかに彼ら自身を根本的に変えるエネルギーを持っていません。そこで私たちは、なぜ人間はこのような途方もないエネルギーを持っていないのか?このような質問をされたとき、あなたはどのように答えるでしょうか。私たちは、人間は十分なエネルギーを持っていると言いました。憎めば憎み、戦争になれば戦い、殺し、現実のものから逃れようとすれば、そこから逃げ出すエネルギーを持っています。思想、娯楽、神、酒など、現実のものから逃避したいときには、そこから逃げ出すエネルギーがある。彼は外界の環境を克服するための知性を持っている。彼は、海の底に降りることも、空に住むこともできるエネルギーを持っています。彼は生命エネルギーを持っていますが、明らかに彼は小さな習慣さえも変えるエネルギーを持っていません。なぜでしょう?私たちが変化するエネルギーを持っていないのは、そのエネルギーを自分自身の中の争いに散らしているからです。この話を少し聞いてください。私たちは何かを説得しようとしているのではなく、プロパガンダをしているのでもなく、古い考えを新しい考えに置き換えようとしているのでもなく、発見し、理解しようとしているのです。私たちは、自分たちが変化しなければならないことを理解しているのです。暴力や残虐性を例にとると、それは事実です。人間は残忍で暴力的であり、暴力的な社会を築いてきました。隣人を愛せとか、神を愛せとか、宗教的なナンセンスなことを言っても、それは単なるアイデアであって、何の価値もありません。そして、人間は暴力的であるがゆえに、その反対である暴力的でないものを発明するのです。見てください、私と一緒にこのことを少し考えてみましょう。暴力があり、彼はその反対のものを持っています。それは非暴力であり、暴力を振るわないことです。そして、彼は常に非暴力になろうと努力しています。つまり、暴力である「あるがまま」と、非暴力である「あるべき姿」の間には対立があるのです。この2つの間には対立があります。そしてそれこそが、エネルギーの無駄遣いの本質なのです。そうでしょう?あるべき姿」と「あるべき姿」の間に二重性がある限り、人間は「あるべき姿」になろうとしたり、「あるべき姿」を達成しようと努力したりしますが、その葛藤がエネルギーの浪費なのです。そうでしょう?それこそが浪費の本質なのです。反対のもの、二重性の間に対立がある限り、人間は変化するための十分なエネルギーを持っていません。では、なぜ反対のもの、つまり非暴力を理想とする必要があるのでしょうか?理想は非現実的であり、意味を持たず、様々な形の偽善につながるだけです。暴力を振るうことも、暴力を振るわないふりをすることも、何の意味もありません。あるいは、「私は理想主義者だ。最終的には平和になるだろう」と言う。それは立派な見せかけであり、言い訳です。何年もかかるか、あるいは一生暴力を振るわないでいられるかわからないからです。したがって、彼は偽善者となり、その間、彼は暴力を振るっていることになるのです。ですから、もし私たちが、抽象的なものではなく、実際にすべての理想を完全に脇に置いて、事実だけを扱うことができたら、と考えています。つまり、暴力です。そうすれば、エネルギーを無駄にすることはありません。どうか、これは本当に理解していただきたいことなのです。これは議長の特異な理論ではありません。彼は東洋の哲学を持ち込んでいる」などと言わないでください。人間が相反するものの回廊に住んでいる限り、エネルギーを浪費しなければならず、したがって決して変わることはできません。つまり、あなたは一息ですべてのイデオロギーを拭い去ってしまったのです。- すべての反対を。どうかこのことを理解してください。その中に入っていくと、本当に驚くべきことが起こります。怒っている人が、怒っていないふりをしたり、怒らないようになろうとしたりする。しかし、もし彼が「怒りとは何かを観察し、怒りの中に入り込み、怒りから逃れようとせず、怒りを合理化しよう」と言えば、あなたは...。そうすれば、怒りを理解し、怒りに終止符を打つためのエネルギーが生まれるのです」。
https://www.youtube.com/watch?v=VeBeJBRzvM4
なぜ私たちには変化するエネルギーがないのでしょうか?| J. クリシュナムルティ
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なぜ人は変わるエネルギーを持っていないのか?| J. クリシュナムルティ
なぜ、私たちには変化するエネルギーがないのか?| J. クリシュナムルティ
A

Why don't we have the energy to change? Extract from the first public meeting held in Amsterdam, May 3rd, 1969.
TRANSCRIPT: So we are going to find out what prevents this energy, why we have not the energy, the drive, the intensity to change. So we are concerned with the understanding of why human beings have not that energy to bring about a radical change in themselves. They have energy, any amount of it – to quarrel, to battle, to kill each other, to divide the world, to fight, to go to the moon. They’ve got energy, but apparently they have not the energy to change themselves radically. So we are asking why – why haven’t we as human beings, have this tremendous energy? I wonder, when you ask, when such a question is put to you, what your response is. We said man has enough energy. He does everything with great energy – when he hates, he hates; when there is a war he battles, kills; when he wants to escape from what is actually, he has the energy to run away from it – through ideas, through amusement, through gods, through drink. When he wants pleasure, sexual or otherwise, he pursues it with great energy. He has the intelligence to overcome outward environment. He has the energy to go down to the… live at the bottom of the sea or live in the skies. He has got vital energy, but apparently he has not this energy to change, even the smallest habit. Why? We haven’t the energy to change because we dissipate that energy in conflict within ourselves. Please listen to this a little bit. We are not trying to persuade you of anything, we are not doing propaganda, we are not replacing old ideas with new ideas, but we are trying to discover, understand. You see, we realize that we must change. So there is – let us take as an example violence, brutality – that is a fact. Human beings are brutal, violent and they have built a society which is violent, in spite of all the religious nonsense about loving your neighbour, loving God and all that, just ideas, they have no value whatsoever, because man remains brutal, violent, selfish – that’s a fact. And being violent he invents its opposite, which is not to be violent. Please watch, go into this yourself with me a little bit. There is violence and he has the opposite of it, which is non-violence, not to be violent. And he is trying all the time to become non-violent. So there is conflict between ‘what is’, which is violence, and ‘what should be’, which is non-violence. There is conflict between the two. And that is the very essence of the wastage of energy. Right? As long as there is a duality between ‘what is’ and ‘what should be’, man trying to become, or trying, making an effort to achieve ‘what should be’, that conflict is wastage of energy. Right? That is the very essence of wastage. As long as there is conflict between the opposites, the duality, man has not enough energy to change. So, why should I have the opposite at all, as non-violence, as the ideal? The ideal is non-real, it has no meaning, it only leads to various forms of hypocrisy. Being violent, pretending not to be violent has no meaning. Or to say, ‘Well, I am an idealist. I will eventually become peaceful.’ That is a great pretension, an excuse. For he’ll take many years or perhaps never be without violence. Therefore he becomes a hypocrite, and in the meantime he’s being violent. So if we could, not in abstraction but actually put aside completely all ideals and only deal with facts. That is, violence. Then there is no wastage of energy. Please, this is really very important to understand. It isn’t a peculiar theory of the Speaker. Don’t say, ‘Well, he brings some oriental philosophy’ – he doesn’t. As long as man lives in the corridor of opposites, he must waste energy and therefore he can never change. So with one breath you’ve wiped away all ideologies – right? – all opposites. Please do understand this. If you go into it, it is really quite extraordinary what takes place. A man who is angry, to pretend, or try to become non-angry, not to be angry, in that there is conflict going on all the time. But if he says, ‘I’ll observe what anger is, go into it, not try to escape from it, rationalize it.’ Then you have… then there is energy to understand and put an end to anger.
https://www.youtube.com/watch?v=VeBeJBRzvM4
Why don't we have the energy to change? | J. Krishnamurti
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Why don't we have the energy to change? | J. Krishnamurti
Why don't we have the energy to change? | J. Krishnamurti
 

A

OPは典型的なニューエイジのスピリチュアルバイパシングです。
スピリチュアルバイパシングとは、心理学者のジョン・ウェルウッドが1984年に初めて作った言葉で、辛い感情や未解決の傷、発達上の必要性に対処することを避けるために、スピリチュアルな実践や信念を用いることです。これは、私たちが思っている以上に一般的なことであり、実際には、その極端な例を除いては、ほとんど気づかれないほど浸透しています。その理由の一つは、私たちが個人的にも集団的にも、自分の痛みに直面し、それを受け入れ、乗り越えていくことにあまり寛容ではなく、そのような「解決策」がどれほどの苦しみを引き起こすかにかかわらず、痛みを和らげる「解決策」を強く好む傾向があることです。このような嗜好は、私たちの文化に深く深く浸透し、ほとんど常態化しているため、スピリチュアル・バイパスは、副作用の少ない高次の鎮痛剤のように、辛いことから目を背けるという私たちの習慣にほとんど違和感なく溶け込んでいます。それは、痛みを避けるためだけでなく、そのような避け方を正当化するためのスピリチュアル化された戦略であり、その方法はあからさまなものから極めて微妙なものまで様々です。
スピリチュアル・バイパスは、スピリチュアリティの非常に根強い影であり、様々な形で現れますが、しばしばそのように認識されません。スピリチュアル・バイパスには、誇張された切り離し、感情の麻痺や抑圧、ポジティブなものへの過度の強調、怒り恐怖症、盲目的または過度に寛容な思いやり、弱いまたは多すぎる境界線、偏った発達(認知的知能が感情的および道徳的知能よりもはるかに優れていることが多い)、自分のネガティブな要素や影の要素に対する衰弱した判断、スピリチュアルなものに対する個人的なものの評価の低下、より高いレベルの存在に到達したという妄想などがあります。1960年代半ば以降、スピリチュアリティ、特に東洋的なスピリチュアリティへの関心が爆発的に高まったことに伴い、スピリチュアル・バイパスへの関心も高まりましたが、スピリチュアル・バイパスという名称はもちろん、そのように見られることもあまりありませんでした。スピリチュアル・バイパスは、宗教を超えた、精神的に高度な実践/視点として、特に『ザ・シークレット』のような流行の現象に象徴される、安易なファストフード的なスピリチュアリティの中で、より簡単に組み立てることができました。例えば、"Don't take it personally"、"Whatever both bothers you about someone is really only about you"、"It's all just an illusion "のような、再加熱された知恵のドライブスルーサービスは、誰でも消費し、オウムのように唱えることができます。幸いなことに、間違った、あるいは表面的なスピリチュアリティの概念との蜜月は終わり始めています。十分な数のバブルが崩壊し、東洋と西洋のスピリチュアルな教師がズボンや後光を下げているのを見られ、十分な数のカルトが生まれては消え、スピリチュアルなつまらないもの、資格、エネルギー伝送、グルセントリズムに十分な時間が費やされ、より深い宝物を感じることができるようになりました。しかし、より本物のスピリチュアリティを求める気持ちは大切ですが、そのような変化は、スピリチュアルなバイパスが脱却されるまで、大きな規模で発生し、本当に根付くことはありません。それは、私たちが痛みから目をそらし、自分自身を麻痺させ、スピリチュアリティが私たちを良くすることを期待することをやめることを要求するため、それは聞こえるかもしれませんが簡単ではありません。
[...]

スピリチュアルバイパスと意識的なセクシュアリティのダークサイド

https://www.lifechangehealthinstitute.ie/shadow-sexuality/?fbclid=IwAR2tjH8Imubkwj5SW6qb3kz9gAt1MrjW2Ivr_kg-DHyVbyM_gf4hi1Z2EYc

 

A

The OP is typical New-agey spiritual bypassing:
Spiritual bypassing, a term first coined by psychologist John Welwood in 1984, is the use of spiritual practices and beliefs to avoid dealing with our painful feelings, unresolved wounds, and developmental needs. It is much more common than we might think and, in fact, is so pervasive as to go largely unnoticed, except in its more obvious extremes. Part of the reason for this is that we tend not to have very much tolerance, both personally and collectively, for facing, entering, and working through our pain, strongly preferring pain-numbing “solutions,” regardless of how much suffering such “remedies” may catalyze. Because this preference has so deeply and thoroughly infiltrated our culture that it has become all but normalized, spiritual bypassing fits almost seamlessly into our collective habit of turning away from what is painful, as a kind of higher analgesic with seemingly minimal side effects. It is a spiritualized strategy not only for avoiding pain but also for legitimizing such avoidance, in ways ranging from the blatantly obvious to the extremely subtle.
Spiritual bypassing is a very persistent shadow of spirituality, manifesting in many ways, often without being acknowledged as such. Aspects of spiritual bypassing include exaggerated detachment, emotional numbing and repression, overemphasis on the positive, anger-phobia, blind or overly tolerant compassion, weak or too porous boundaries, lopsided development (cognitive intelligence often being far ahead of emotional and moral intelligence), debilitating judgment about one’s negativity or shadow elements, devaluation of the personal relative to the spiritual, and delusions of having arrived at a higher level of being. The explosion of interest in spirituality, especially Eastern spirituality, since the mid-1960s has been accompanied by a corresponding interest and immersion in spiritual bypassing—which has, however, not very often been named, let alone viewed, as such. It has been easier to frame spiritual bypassing as a religion-transcending, spiritually advanced practice/perspective, especially in the facile fast-food spirituality epitomized by faddish phenomena like The Secret. Some of the more glaringly plastic features of this, such as its drive-through servings of reheated wisdom like “Don’t take it personally” or “Whatever bothers you about someone is really only about you” or “It’s all just an illusion,” are available for consumption and parroting by just about anyone. Happily, the honeymoon with false or superficial notions of spirituality is starting to wane. Enough bubbles have been burst; enough spiritual teachers, Eastern and Western, have been caught with pants or halo down; enough cults have come and gone; enough time has been spent with spiritual baubles, credentials, energy transmissions, and gurucentrism to sense deeper treasures. But valuable as the desire for a more authentic spirituality is, such change will not occur on any significant scale and really take root until spiritual bypassing is outgrown, and that is not as easy as it might sound, for it asks that we cease turning away from our pain, numbing ourselves, and expecting spirituality to make us feel better.
[…]

スピリチュアルバイパスと意識的なセクシュアリティのダークサイド

 

https://www.lifechangehealthinstitute.ie/shadow-sexuality/?fbclid=IwAR2tjH8Imubkwj5SW6qb3kz9gAt1MrjW2Ivr_kg-DHyVbyM_gf4hi1Z2EYc