マークパッシオによってデコードされたマトリックス三部作

マークパッシオによってデコードされたマトリックス三部作

MarkPassioによる「TheMatrixTrilogy Decoded」は、2012年9月15日に録音されました。このビデオでは、MarkPassioが「TheMatrix」映画の隠された意味を分析しています。このビデオを見る前および/または後に3つの映画すべてを見ると、より良いサービスが得られます。このイベントは、2013年4月にフィラデルフィアで開催される「FreeYour Mind2Conference」の募金活動として開催されました。これは、私たちの世界の問題に光を当て、力を与える解決策を提示する、全国からの優秀な内部告発者をフィーチャーした3日間の会議です。このユニークなイベントは、2011年の最初の「FreeYour Mind Conference」の成功に基づいて構築され、意識、マインドコントロール、破壊的なオカルトの影響、ホリスティックなボディ-マインド-スピリットヘルス、そして、これらの困難な時代に人類が直面する問題へのソリューション指向のアプローチ。チケット数に限りがございますので、お越しいただける場合は事前にご購入ください。参加できないが、この会議のサポートを希望する場合は、Donations @ FreeYourMindConference.comに電子メールを送信して寄付を行ってください。あなたのマインドカンファレンスのウェブサイトを解放する：

https://www.youtube.com/watch?v=JvKEwr0iNA0&list=PLZxThfV2B8cSl8O7pOv1-hCN4Vmnfim0A

隠された秘密を説明しようとしたスピリチュアルなSF、ここではMark Passioによるm@trixから抜け出すための素晴らしい興味深い解釈が紹介されています。私はこのような深い会話が大好きです。

The Spiritual sci fiction that tried to eplain the hidden secrets, here an awesome interesting interpretation, of getting out of the m@trix by Mark Passio. I love all this deep conversations 

 

A
1.48-マトリックス3部作の寓話の良い点は、私たちの周りに作られた監獄社会からどうやって抜け出すかを教えてくれる鍵を示していることです。
2.00-それぞれの映画は異なる質問に答えています。1作目は、「マトリックスとは何か」という問いに答えています。
2作目では、「なぜ私たちはマトリックスの中にいるのか？このような状態になった原因は何なのか？
3作目は、「どうすればマトリックスから抜け出せるのか」という問いに答えます。
4.30-マトリックスに登場する「国家の」エージェントは、コントロールシステムの言いなりになっている人々を表しています。(エージェント・ミスター・スミス効果)
1.46.30-ネオとトリニティは、ロゴスという船で機械都市のメインフレームに向かうことになる。(ザイオンを救うために)
1.47.00-ネオは電気ケーブルで目が見えなくなり、肉体的な視覚は失ったが、精神的で直感的な性質に頼らざるを得なくなる。
1.48.30-機械のセンチネルが「目覚めた」シオンの街を襲う。これらの機械は、いまだにこの世界の支配システムに完全に執着し、その支配の永続のために自分のエネルギーと身体のすべてを捧げようとする人々の数を表しており、その数は圧倒的に膨大で、文字通りイナゴの疫病に立ち向かうようなものである...それを表している。自分の行動の悪さに目覚める人があまりにも少ないため、彼らはどんなことがあっても、たとえそれが人類の滅亡を意味するとしても、機械意識の命令を全面的に実行します。
1.51.24-ネオとトリニティは主要都市に近づき、すべての人々がエネルギーを供給している発電所から、発電所から非常に離れた場所にあるマシン・シティにつながる3つの主要なパイプがあることがわかる。これは非常に深遠なものを表しています。機械意識が私たちを通して供給しているエネルギーには、3つのチャンネル、3つの形態があり、それは私たちの思考、感情、行動です。彼らは、私たちの思考を彼らの考え方や世界観に委ねるという精神的エネルギーを利用しています。そして、私たちの行動は、私たちが肉体的エネルギーを機械の世界や制御システムに与えることです。
1.52.30-ネオは、あまりにも多くのセンティネル（眠っている「死んだ」ゾンビ）がいて、どうやって倒せばいいのかわからないと言います。最後に彼は、正面からでは勝てないから、Go up, over them. そうすることで、低いレベルの意識を乗り越え、実際にそれを超越して、その高い視点から、下界で起こっていることを変えようとするのです。だからネオは、上に行け、彼らの上に行け、空だ。空が唯一の道だ。
1.53.25-ロゴス号は大気圏への再突入時に墜落しますが、これは非常に象徴的です。ロゴスはギリシャ語で「言葉」を意味します。言葉です。そして、最もパワフルな言葉は「ノー」であり、この船が墜落することで、私たちがシステムに対して言うべき「ノー」を表現しているのです。気遣いの死、トリニティはロゴスの船が墜落したときに死にます。したがって、ノーと言わないことは心の死（気遣いをしないこと）です。そして、ノーと言うことが失敗したので、犠牲が必要になります。これは、ノーと言わない場合に起こることです。それを回避できなければ、犠牲が必要になります。しかし、十分な数の人がノーと言わなければ、小さな部分が全体のために戦うことになるのです。
ネオはマシンに向かって言う、このプログラム・スミスは君のコントロールをも超えて成長している、死はすべてを破壊し、スミスはマトリックスのようにこのマシン・シティをコントロールして破壊するだろう。ネオは、「あなたには彼を止めることはできないが、私にはできる」と言い、機械の心と取引をしようとします。機械は彼に望みを尋ねると、ネオは平和を望んでいると答える。
ネオは機械のメインフレームに接続され、スミスの相手をしに行く。
スミスは、なぜ立ち上がるのか、なぜ戦い続けるのか、なぜ固執するのかと尋ねます。ネオは、「自分が選んだからだ」と言います。
自由意志、持続的な意志の力。それが正しいことだからだ。
それがマトリックスから抜け出すための鍵なのです。それには、自分のすべてを犠牲にすることが必要かもしれない。
そして、ネオはスミスが自分の中に入ってくるのを許し、機械はスミスのウイルスを見つけ出し、スミスのプログラムを排除することができるようになります。そうすると、スミスとスミスのレプリカのすべてが爆発し、光の十字架を形成します。他者を救うための意思ある行動です。
 

A
1.48—the good news about the allegory of the Matrix trilogy is that it also shows us the key which tells us how we can get out of that prison society that has been built up all around us.
2.00—each movie answers a different question. The first movie answers the question WHAT ‘is’ the Matrix?
The second movie answers the question WHY are we IN the Matrix? What are the causal factors that led to this condition?
The third film answers the question HOW do we ‘get out’ of the Matrix?
4.30—agents ‘of the state’ in the Matrix, represent people who are doing the bidding of the control system. (Agent Mr. Smith Effect)
1.46.30—Neo and Trinity are to take a ship called the Logos to the mainframe of the machine city. (to save Zion)
1.47.00—Neo is blinded by an electrical cable so he no longer has his (5 senses) physical vision but has to rely on his spiritual and intuitive nature.
1.48.30—the machine sentinels attack the ‘awakened’ city of Zion and these machines represent the number of people who are still totally attached to the system of control in our world and who will give over all of their energy and of their bodies for the perpetuation of that control and those numbers are so overwhelmingly vast that it is literally like being up against a plague of locusts… and that’s what that represents. So few are woken up to the evil of their actions that they will do the bidding of the machine consciousness full-bore no matter what it means, even if it means the destruction of humanity.
1.51.24—Neo and Trinity approach the main city and we can see how there are three main pipes that lead from the power plants where all the people are plugged into and giving their energy to the Machine City which is very far away from the power plants. This represents something very profound. There are three channels, three forms of energy that the machine consciousness is feeding on through us and that is our thoughts, our emotions and our actions. They feed on our mental energy of us giving our thoughts over to their way of thinking and their world view. Our emotions, they want to wire our emotions all up in a ball to that they can feed on that… and our actions, we give our physical energy over to the Machine world or to the control system.
1.52.30—Neo says there are way too many Sentinels (asleep ‘dead’ zombies) I don’t know how I’m going to beat them. Finally he says we can’t beat them head on so, Go up, over them. (rise above the dark energy which is rising up to a higher level of consciousness and in doing so you are going over that low level of consciousness you are actually transcending it to work with it from that higher perspective to try to change what’s going on down there. So Neo says go up, go over them, The sky. Is the only way.
1.53.25—the ship Logos then crashes upon re-entry into the atmosphere and this is very symbolic. Logos is a Greek term for Word. The Word. And the most powerful word is ‘no’ and that’s what this ship represents by crashing, saying no, that we need to be saying to the system. The death of care, Trinity dies when the Logos ship crashes and therefore not saying no is the death of the heart (not caring)… then because saying no has failed a sacrifice is required and this is what’s going to happen if we don’t say no, that a sacrifice is going to be required if we can’t avert that… but if enough do not say no, then a small portion will fight for the whole.
Neo says to the Machine, this program Smith has grown beyond even your control where death will destroy everything and Smith will eventually even control and destroy this machine city as he has the Matrix. Neo says “you cannot stop him but I can” so he tires to make a deal with the machine mind and says I’ll take care of the Smith problem if you’ll agree to free Zion and not destroy Zion. The machines ask him what he wants and Neo says he wants peace.
Neo gets plugged into the machine mainframe and goes to deal with Smith.
Smith asks; Why do you get up, why do you keep fighting, why do you persist? Neo says, because I choose to.
Free-will, sustained will power. Because it’s the right thing to do.
That’s the key to getting out of the Matrix. It may require sacrifice of giving everything you have.
Then Neo allows Smith to enter him and the machines can then locate the Smith virus and eliminate the Smith program and that’s what they do and Smith and all of the Smith replicas also blow up and they form a cross of light because this is about sacrifice, about completely giving of oneself in a messianic act. An act of willingness to save others.

 

2.00.28-アンダーソン＝人の子。'Ander'＝人。彼はキリスト像であり、救世主像であり、メシアの像である。キリスト意識です。ネオは、世界に変化を起こすために、すべてを捧げようとするキリスト意識です。
ザイオンは救われ、戦争はようやく終わり、彼らは自分の人生を歩むことができるのだ。
2.01.40-最後のシーンは、予言者とアーキテクトの会話です。託宣は「さて、ザイオンの人々は自由になったが、他の人々はどうだろう？マトリックスにつながったままの人たちはどうなるのだろう。アーキテクトが取引を仲介したのは、ネオがスミスを抹殺したからだ。ネオはスミスを抹殺することで死を克服し、光は闇を克服したのである。アーキテクトが出した答えは、3部作の深遠なエンディングメッセージとなっている。アーキテクトはオラクルに向かって、"出たがっている者は解放される "と言います。つまり、支配のシステムから抜け出したいと願う者が、すべての始まりとなるのだ。意志の選択
2.03.20-Markは別の質問を提示しています。究極的には、象徴的ではなく、現実の世界では、誰が「一人」なのでしょうか？その答えは、あなたです。(私たちは皆、システムから離れることを選択しなければなりません...そうすることで、マトリックスの本当の姿を見抜けないようにするマインドコントロールを形成するコンプレックスを壊すことができるのです)

A
"映画『マトリックス』は、社会の機能や私たちが住むマトリックスにまつわる多くの隠された、そして明白なメッセージを描き、大ヒットした不朽の名作である。この映画では、エージェント・スミスは、マトリックスの機能を監視・防御するための全権的なプログラムの役割を果たしていました。あなたの人生にもエージェント・スミスがたくさんいることに驚くかもしれませんし、そうでないかもしれません。あなた自身がエージェント・スミスになる可能性もあるのです。このプログラムがどのように作動するのか、どうやって見分けるのかを学びましょう。"
https://www.youtube.com/watch?v=2myLcH9oRz8
ミスター・スミス効果（マトリックスの脱出
YOUTUBE.COM
ザ・ミスター・スミス・エフェクト（マトリックスからの脱出
The Mr. Smith Effect (Escape The Matrix)

A
誰かと会話をしていて、すべてがうまくいっていたのに、政治や宗教などの群れの物語の話題になると、その人が突然、その集団の「話し手」に変身してしまうという「ミスター・スミス効果」に遭遇したことがあるでしょう。
これは、私たちが知っている人が、突然、群れの物語を繰り返す「ミスター・スミス」に変身し、最後には「自分の肌」に戻ってきて、何が起こったのかを全く覚えていないという神経症的な行動の一形態です。
1人、テキストの画像のようです

A
神経症の状態をどのように見分けるのでしょうか？互いのことを知らない2人の人間として行動することです。ジキルとハイドは良い例えですね。
"私たちも解離して自分のアイデンティティを失うことがあります。憑依されて気分が変わってしまったり、自分や他人の重要な事実を思い出せずに理不尽な思いをしたりして、"いったい何が起こったんだ？"と人に聞かれることもあります。私たちは「自分をコントロールする」ことができると言いますが、自制心は稀であり、驚くべき美徳です。私たちは自分自身をコントロールしていると思っていても、友人は私たちが知らない自分自身のことを簡単に教えてくれるのです。
~CGユング『人間とその象徴』。
神経症は自己分裂である。~CGユング、CW7、パラ18

ノイローゼとは内面の分裂であり、一人の自己と闘っている状態である。... 人を自分との戦いに駆り立てるものは、自分が互いに対立する二人の人間から成り立っているという直観や知識である。~カール・ユング『魂を求めた現代人』242ページ。
コンプレックスとは、抑圧された感情のテーマであり、常に心理的な障害を引き起こしたり、多くの場合、神経症の症状を引き起こしたりします。
~YouTube video...Carl Jung - Approaching The Unconscious, at 15:20 min mark
"人が「コンプレックスを持っている」ということは、今では誰もが知っていることです。あまり知られていないが、理論的にははるかに重要なことは、コンプレックスが私たちを持っているということだ。" ~カール・ユング(1934a, p.96)

このような証拠から、心理学者は無意識の精神の存在を仮定しているのですが、多くの科学者や哲学者はその存在を否定しています。彼らは、このような仮定は、2つの「主体」、あるいは（一般的な言葉で言えば）同じ個人の中に2つの人格が存在することを意味すると素朴に主張します。しかし、これはまさにその通りで、正しい意味を持っています。そして、多くの人がこの分裂した人格に悩まされているのは、現代人の呪いの一つでもあります。これは決して病的な症状ではなく、いつでもどこでも観察できる正常な事実である。それは単に、右手が左手のしていることを知らない神経症患者のことではない。この苦境は、全人類の紛れもない共通遺産である一般的な無意識の症状なのである。
~CGユング『人間とその象徴』23ページ。
 

2.00.28—Anderson = Son of man. ‘Ander’=man. He is the Christ figure, the savior figure, the messianic figure. The Christ consciousness. Neo is the Christ consciousness that is willing to give everything in order to create a change in the world.
Zion is saved and the war is finally over and they can go on with their lives.
2.01.40—the final scene is with the Oracle and the Architect. The Oracle says “well, the people of Zion are free but what about the others? What about the people who are still connected to the Matrix, what’s going to happen to them, the ones who want out?” The Architect has brokered a deal because of what Neo has done by eradicating Smith. Neo has conquered death by eradicating Smith, light has conquered dark. The answer the Architect gives is the profound ending message of the trilogy. He says to the Oracle, “the ones who want out will be freed.” So in other words those who will WANT to get out of the system of control is where it will all start. (that choice of will)
2.03.20—Mark offers another question; ultimately, not symbolically but in the real world, who is the ‘one’? and the answer is, you are. (we all have to choose to leave the system… and in doing so it breaks the complexes that form the mind control that keeps us from seeing the Matrix for what it really is.)

A
“The movie The Matrix was a blockbuster hit and timeless classic which depicted many hidden and blatant messages surrounding the functioning of society and the matrix we live in. In this movie, Agent Smith served as an all-powerful program used to monitor and defend the matrix at work. You might be surprised, or not so surprised, to find that there are many Agent Smith's in your current life. You could even be your own Agent Smith. Learn how this program operates and how to spot it.”
https://www.youtube.com/watch?v=2myLcH9oRz8
The Mr. Smith Effect (Escape The Matrix)
YOUTUBE.COM
The Mr. Smith Effect (Escape The Matrix)
The Mr. Smith Effect (Escape The Matrix)

A
We’ve all encountered the “Mr. Smith Effect” where we’re having a conversation with someone and all is going well but then the topic of politics or religion or some other herd-narrative social group comes up and the person we’re talking with suddenly shifts into a “talking head” for that Collective Norm which we know is not the real person talking but the Herd-narrative robotically speaking out of the person in a form of an automaton.
This is a form of neurotic behavior where the person we personally know has suddenly morphed into “Mr. Smith” who regurgitates the herd-narrative and then finally comes back into their “own skin” and has no recollection of what just transpired.
1人、テキストの画像のようです

A
How would we recognize a neurotic condition? The behavior of a person acting as two different people who don’t know of each other. Jekyll and Hyde is a good analogy.
“We too can become dissociated and lose our identity. We can become possessed and altered by moods, or become unreasonable and unable to recall important facts about ourselves or others , so that people ask: "What the devil has got into you?" We talk about being able to "control ourselves" but self-control is a rare and remarkable virtue. We may think we have ourselves under control; yet a friend can easily tell us things about ourselves of which we have no knowledge.”
~CG Jung, Man and His Symbols.
Neurosis is Self-division. ~CG Jung, CW 7, Para 18

Neurosis is an inner cleavage - the state of being at war with one- self. ... What drives people to war with themselves is the intuition or the knowledge that they consist of two persons in opposition to one another. ~Carl Jung; Modern Man in Search of a Soul, Page 242.
Complexes are repressed emotional themes that can cause constant psychological disturbances or even in many cases symptoms of a neurosis.
~YT vid…Carl Jung - Approaching The Unconscious, at 15:20 min mark
“Everyone knows nowadays that people ‘have complexes’. What is not so well known, though far more important theoretically, is that complexes have us.” ~Carl Jung (1934a, p. 96)

It is on such evidence that psychologists assume the existence of an unconscious psyche — though many scientists and philosophers deny its existence. They argue naively that such an assumption implies the existence of two "subjects" or (to put it in a common phrase) two personalities within the same individual. But this is exactly what it does imply—quite correctly. And it is one of the curses of modern man that many people suffer from this divided personality. It is by no means a pathological symptom; it is a normal fact that can be observed at any time and everywhere. It is not merely the neurotic whose right hand does not know what the left hand is doing. This predicament is a symptom of a general unconsciousness that is the undeniable common inheritance of all mankind.
~CG Jung, Man and His Symbols, page 23.
 

しばしば、ある男性がどのタイプに属するのかを見極めるのにさえ非常に苦労しますが、それは彼が非常にバランスのとれた人物であるか、あるいは非常に神経質な人物であるかのどちらかです。
神経症になると、常に人格が解離した状態になるので、最後のタイプは難しい。
また、人は自分がいつ意識的に反応しているのか、無意識に反応しているのかわからないものです。
誰かと話をしているとき、その人は意識的だと思うでしょう。
驚いたことに、しばらくすると、その人はまったく無意識で、それを知らないことがわかるのです。
ある人が何を意識していて、何を意識していないのかを知るためには、長くて骨の折れる作業になります。
あるものは意識的であり、あるものは無意識的であるが、いつもそれがわかるわけではない。
あなたは人に聞かなければなりません。「今、あなたは自分の言うことを意識していますか？
あるいは、"気づいた？
と聞いてみると、本人も知らなかったことがたくさんあることがわかります。
例えば、ある人にはたくさんの理由があって、誰が見てもそれがわかる。本人たちはそれに気づいていないのです。~カール・ユング『エバンスとの対話』23ページ。
20.26-- ...さて、これは本当の人格ではありません。人々はこれがすべて本物であり、正直であると確信しているにもかかわらず、そうではないのです。しかし、もしあなたがこの事実を意識していないのであれば、あなたは非常に不愉快な争いに巻き込まれることになり、つまり、人々は家でそのことに気づかずにはいられないのです。しかし、この事実を意識しないでいると、非常に不愉快な争いに陥ります。つまり、例えば、家でのあなたは公の場でのあなたとは全く違うことに、人々は気づかずにはいられないのです。そして、それを知らない人々は、結局、そのことにつまずきます。家の中で親密な関係にあるときの男なのか、それとも公の場に現れる男なのか、それはジキルとハイドの問題なのか。多くの場合、二重人格と言えるほどの違いがあります...そして、それが顕著になればなるほど、人はノイローゼになってしまいます。神経症になるのは、2つの異なる方法を持っていて、常に自分自身に矛盾を抱えているからです。自分でも気づかないうちに、自分は1つだと思っているのに、誰もが自分が2つであることに気づいているのです...そして、ある人は彼のことを1つの面でしか知らず、別の人は彼のことをもう1つの面でしか知らない。~CGユング、ユーチューブ1990年のドキュメンタリー「The World Within - C.G. Jung in His Own Words」。
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
The World Within - C. G. Jung In His Own Words（内なる世界-C.G.ユング、自らの言葉で）。
YOUTUBE.COM
The World Within - C. G. Jung In His Own Words（内なる世界-C.G.ユング、自らの言葉で）。
内なる世界-C.G.ユング、自らの言葉で。

A

"多くの人は、自分が考えていると思っているが、単に偏見を並べ替えているだけである。" ~ウィリアム・ジェームズ

Often you have great trouble even to make out to what type a man belongs, either because he is very well balanced or he is very neurotic.
The last one is hard because when you are neurotic, then you have always a certain dissociation of personality.
And then too, the people themselves don't know when they react consciously or when they react unconsciously.
So you can talk to somebody, and you think he is conscious.
He knows what he says, and to your amazement you discover after a while that he is quite unconscious of it, doesn't know it.
It is a long and painstaking procedure to find out of what a man is conscious and of what he is not conscious, because the unconscious plays in him all the time.
Certain things are conscious; certain things are unconscious; but you can't always tell.
You have to ask people, "Now are you conscious of what you say?"
Or, "Did you notice?"
And you discover suddenly that there are quite a number of things that he didn't know at all.
For instance, certain people have many reasons; everybody can see them. They themselves don't know it at all. ~Carl Jung, Evans Conversations, Page 23.
20.26-- …now, this is not the real personality in spite of the fact that people have been assured that this is all quite real and quite honest and yet it is not. Now, such a performance of the persona is quite alright as long as you know that you are not identical with the way in which you appear… but if you are unconscious of this fact then you get into very disagreeable conflicts namely that people can’t help noticing that at home, for instance, you are quite different from what you appear to be in public, and people who don’t know it stumble over it in the end, they deny that they are like that but they are like that, they are it… then you don’t know, now, which is the real man? Is he the man as he is at home in intimate relations or is he the man that appears in public, it is a question of Jekyll and Hyde? Often there is such a difference that you would be able to speak of a double personality… and the more that that is pronounced the more that people are neurotic. They get neurotic because they have two different ways that they contradict themselves all the time and as much as they are unconscious of themselves they don’t know it, they think they’re all one and yet everyone sees that they are two… and some know him for only one side and others know him only on the other side and then there are situations that clash because the way you are with people create certain situations within the organizations and these two situations don’t chime in they are just discernless.” ~CG Jung, you-tube 1990 documentary, The World Within - C.G. Jung in His Own Words.
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
The World Within - C. G. Jung In His Own Words.
YOUTUBE.COM
The World Within - C. G. Jung In His Own Words.
The World Within - C. G. Jung In His Own Words.

A
“A great many people think they are thinking when they are merely rearranging their prejudices.” ~William James

カール・ユング、禅宗について

A
禅仏教についてのカール・ユング】。
これらの理由や他の多くの理由から、禅を西洋の状況に直接移植することは賞賛すべきことではなく、可能でもありません。
とはいえ、自分のセラピーの目的の問題に真剣に取り組んでいる心理療法家は、この東洋的な精神的「癒し」の方法、すなわち「完全なものにする」という目的を目の当たりにして、心を動かさないわけにはいきません。
ご存知のように、この問題は2,000年以上にわたって東洋の最も冒険的な頭脳を悩ませてきました。この点では、この路線に沿った西洋の試みをすべて日陰に追いやる方法と哲学的教義が開発されました。
私たちの試みは、いくつかの例外を除いて、すべて魔法（ミステリーカルト、その中にはキリスト教も含まれます）か知識主義（ピタゴラスからショーペンハウエルまでの哲学）のどちらかで止まっています。
ゲーテの『ファウスト』やニーチェの『ツァラトゥストラ』のような悲劇が、西欧諸国における全体感の突破口を示す最初の兆しとなっているだけである。
西洋の心の産物の中で最も有望なこれらの作品が、最終的にどのような意味を持つのかは、今日でさえも分かりません。それは、ギリシャ人によって形成された我々の思考の物質性と具体性とが重なっているからです。
私たちの知性は、猛禽類が最も高いところから最も小さなネズミを観察する能力をほぼ完璧に発達させたにもかかわらず、地球の引力がそれを引きずり下ろし、サムスカラが混乱したイメージの世界にそれを絡め取るのです。
その後、個人は悪魔のような再生の苦しみに陥り、未知の恐怖と危険に襲われ、誤りの迷宮の中で錯覚する蜃気楼に脅かされることになる。
最悪の事態は、自分の時代に無言の孤独を味わうことである。
ゲーテが「ファウスト」と呼んだ「本業」の隠された動機や、「ディオニソスの体験」の震えについて、私たちは何を知っているだろうか？
私が提案したように、西洋の全体性への「解放の道」の苦悩と破局に東洋の平行線を見出すためには、チベットの死者の書である「バルド・トドル」を逆から読まなければならない。
ここでの問題は、善意でも、巧妙な模倣でも、知的なアクロバットでもありません。
そしてこれは、影のあるヒントや、大なり小なりの断片として、心理療法家が過度に高慢で近視眼的な教義的意見から解放されたときに直面するものである。
もし彼が自分の準生物学的な信条の奴隷であるならば、彼は常に、垣間見たものをありふれたものや既知のものに、幻想に満足する人だけを満足させる合理主義的な分母に還元しようとするだろう。
しかし、すべての幻想の中で最も重要なのは、何かが誰かを満足させることができるということです。
この幻想は、人生で耐えられないものすべての背後にあり、すべての進歩の前に立ちはだかっており、克服するのが最も困難なものの一つです。
もし心理療法士が、自分の役に立つ活動から少し離れて考える時間を持てたら、あるいは偶然にも自分の幻想を見抜くことを強いられたら、生きているもの、成長しようとしているものに出くわしたときに、すべての合理主義的な還元がいかに空虚で平坦なものであるか、いかに人生にとって不都合なものであるかがわかるかもしれない。
もし彼がこれを続ければ、彼はすぐに「人間の歩みがこれまでにたじろぎながら踏んできた過去の門を大きく開く」ことがどういうことかを理解するだろう。
私はいかなる場合でも、私が何かを推奨したり、アドバイスをしたりしているとは思われたくありません。
しかし、西洋の禅について語り始めたとき、私はヨーロッパ人に、さとりに通じる「最も長い道」への入り口がどこにあるのか、また、数人の偉大な人たちだけが踏破した道にはどのような困難があるのかを示す義務があると考えています。
さとりや三昧がこれらの高さ以下の場所で出会うことができると考えるのは、悲惨な間違いである。

全体の経験として、それは全体よりも小さいものであってはならない。
このことが心理学的に何を意味するかは、意識は常に精神の一部分に過ぎず、したがって精神の全体性を実現することはできないという単純な考察からわかる。
しかし、無意識は巧妙な公式で捕らえることも、科学的な教義で祓うこともできない。なぜなら、運命のようなものが無意識にまとわりついているからである。
全体性を獲得するためには、自分の全存在を賭けなければならない。
それ以上のことはできない。より簡単な条件も、代用品も、妥協もできない。
ファウスト』も『ツァラトゥストラ』も、最高の評価を受けているにもかかわらず、ヨーロッパ人に理解できるかどうかの境界線上にあることを考えると、精神の曖昧な世界について耳にし始めたばかりの教育を受けた人々が、個性化のプロセスの苦難に巻き込まれた人間の精神状態について、適切な概念を形成することを期待することはできないだろう--これは私の言葉で言うと「完全になる」ということだ。
そこで人々は、病理学の用語を引っ張り出してきて、神経症や精神病の用語で自分を慰めたり、あるいは「創造的な秘密」についてささやいたりする。
しかし、詩人でもない人間が何を「創造」できるというのだろうか。
このような誤解から、最近では、あたかも芸術が能力とは無関係であるかのように、自らを潔く「芸術家」と呼ぶ人が少なくない。
しかし、創造するものが何もないのであれば、自分自身が創造しているのかもしれません。
禅は、東洋人にとって「全体になること」がいかに重要であるかを示しています。
禅の謎に夢中になることで、気の弱いヨーロッパ人の背筋が伸びるかもしれないし、心霊的な近視に眼鏡をかけることができるかもしれない。そうすれば、「呪われた壁の穴」から、これまで霧に包まれていた心霊体験の世界を少なくとも垣間見ることができるだろう。
何の害もありません。というのも、あまりにも怖がっている人は、"自動暗示 "という有用なアイデアによって、重要なすべてのものと同様に、さらなる腐敗から効果的に守られるからです。
しかし、東洋の精神的な深さを過小評価したり、禅には安っぽくて安易なものがあると思い込まないように、注意と共感を持った読者に警告しておきたい。
禅には、インドのカルト教団に見られるような、驚くほど不可解な言葉は幸いにも存在しない。
禅では、複雑なハタヨガのテクニックで遊ぶこともない。ハタヨガのテクニックは、ただ座って呼吸するだけで精神が得られるという誤った期待を、生理的な心を持つヨーロッパ人に抱かせる。
それどころか、禅には知性と意志の力が必要であり、現実になろうとするすべての大いなるものがそうであるように。~カール・ユング著『心理学と宗教』554-557ページ。

A
J
[Carl Jung on Zen Buddhism]
For these and many other reasons a direct transplantation of Zen to our Western conditions is neither commendable nor even possible.
All the same, the psychotherapist who is seriously concerned with the question of the aim of his therapy cannot remain unmoved when he sees the end towards which this Eastern method of psychic ‘healing”—i.e., “making whole”—is striving.
As we know, this question has occupied the most adventurous minds of the East for more than two thousand years, and in this respect methods and philosophical doctrines have been developed which simply put all Western attempts along these lines into the shade.
Our attempts have, with few exceptions, all stopped short at either magic (mystery cults, amongst which we must include Christianity) or intellectualism (philosophy from Pythagoras to Schopenhauer).
It is only the tragedies of Goethe’s Faust and Nietzsche’s Zarathustra which mark the first glimmerings of a break-through of total experience in our Western hemisphere.
And we do not know even today what these most promising of all products of the Western mind may at length signify, so overlaid are they with the materiality and concreteness of our thinking, as moulded by the Greeks.
Despite the fact that our intellect has developed almost to perfection the capacity of the bird of prey to espy the tiniest mouse from the greatest height, yet the pull of the earth drags it down, and the samskaras entangle it in a world of confusing images the moment it no longer seeks for booty but turns one eye inwards to find him who seeks.
Then the individual falls into the throes of a daemonic rebirth, beset with unknown terrors and dangers and menaced by deluding mirages in a labyrinth of error.
The worst of all fates threatens the venturer: mute, abysmal loneliness in the age he calls his own.
What do we know of the hidden motives for Goethe’s “main business,” as he called his Faust, or of the shudders of the “Dionysus experience”?
One has to read the Bardo Thodol, the Tibetan Book of the Dead, backwards, as I have suggested, in order to find an Eastern parallel to the torments and catastrophes of the Western “way of release” to wholeness.
This is the issue here—not good intentions, clever imitations, or intellectual acrobatics.
And this, in shadowy hints or in greater or lesser fragments, is what the psychotherapist is faced with when he has freed himself from over-hasty and short-sighted doctrinal opinions.
If he is a slave to his quasi-biological credo he will always try to reduce what he has glimpsed to the banal and the known, to a rationalistic denominator which satisfies only those who are content with illusions.
But the foremost of all illusions is that anything can ever satisfy anybody.
That illusion stands behind all that is unendurable in life and in front of all progress, and it is one of the most difficult things to overcome.
If the psychotherapist can take time off from his helpful activities for a little reflection, or if by any chance he is forced into seeing through his own illusions, it may dawn on him how hollow and flat, how inimical to life, are all rationalistic reductions when they come upon something that is alive, that wants to grow.
Should he follow this up he will soon get an idea of what it means to “open wide that gate / Past which man’s steps have ever flinching trod.”
I would not under any circumstances like it to be understood that I am making any recommendations or offering any advice.
But when one begins to talk about Zen in the West I consider it my duty to show the European where our entrance lies to that “longest road” which leads to satori, and what kind of difficulties bestrew the path which only a few of our great ones have trod—beacons, perhaps, on high mountains, shining out into the dim future.
It would be a disastrous mistake to assume that satori or samadhi are to be met with anywhere below these heights.

 

As an experience of totality it cannot be anything cheaper or smaller than the whole.
What this means psychologically can be seen from the simple reflection that consciousness is always only a part of the psyche and therefore never capable of psychic wholeness: for that the indefinite extension of the unconscious is needed.
But the unconscious can neither be caught with clever formulas nor exorcized by means of scientific dogmas, for something of destiny clings to it—indeed, it is sometimes destiny itself, as Faust and Zarathustra show all too clearly.
The attainment of wholeness requires one to stake one’s whole being.
Nothing less will do; there can be no easier conditions, no substitutes, no compromises.
Considering that both Faust and Zarathustra, despite the highest recognition, stand on the border-line of what is comprehensible to the European, one could hardly expect the educated public, which has only just begun to hear about the obscure world of the psyche, to form any adequate conception of the spiritual state of a man caught in the toils of the individuation process—which is my term for “becoming whole.”
People then drag out the vocabulary of pathology and console themselves with the terminology of neurosis and psychosis, or else they whisper about the “creative secret.”
But what can a man “create” if he doesn’t happen to be a poet?
This misunderstanding has caused not a few persons in recent times to call themselves—by their own grace—” artists,” just as if art had nothing to do with ability.
But if you have nothing at all to create, then perhaps you create yourself.
Zen shows how much “becoming whole” means to the East.
Preoccupation with the riddles of Zen may perhaps stiffen the spine of the faint-hearted European or provide a pair of spectacles for his psychic myopia, so that from his “damned hole in the wall” he may enjoy at least a glimpse of the world of psychic experience, which till now lay shrouded in fog.
No harm can be done, for those who are too frightened will be effectively protected from further corruption, as also from everything of significance, by the helpful idea of “auto-suggestion.”
I should like to warn the attentive and sympathetic reader, however, not to underestimate the spiritual depth of the East, or to assume that there is anything cheap and facile about Zen.
The assiduously cultivated credulity of the West in regard to Eastern thought is in this case a lesser danger, as in Zen there are fortunately none of those marvellously incomprehensible words that we find in Indian cults.
Neither does Zen play about with complicated hatha-yoga techniques, which delude the physiologically minded European into the false hope that the spirit can be obtained by just sitting and breathing.
On the contrary, Zen demands intelligence and will power, as do all greater things that want to become realities. ~Carl Jung, Psychology and Religion, Pages 554-557.

 

仏陀が登る......あなたが登る......。

仏陀が登る......あなたが登る......。

The Buddha climbs up you climb down.

 

A
"ブッダになるためには長い準備が必要です。このことに気づかなければ、私たちは汚れた手で神聖な儀式に参加していることになります。" ~カール・ユング、ETH講演会131939年1月、56ページ。

【新共同訳】聖書
創世記
 4:3 時を経て、カインは土の実りを主のもとに献げ物として持って来た。
 4:4 アベルは羊の群れの中から肥えた初子を持って来た。主はアベルとその献げ物に目を留められたが、
 4:5 カインとその献げ物には目を留められなかった。カインは激しく怒って顔を伏せた。
 4:6 主はカインに言われた。「どうして怒るのか。どうして顔を伏せるのか。
 4:7 もしお前が正しいのなら、顔を上げられるはずではないか。正しくないなら、罪は戸口で待ち伏せており、お前を求める。お前はそれを支配せねばならない。」

【新共同訳】聖書
テトス
 1:15 清い人には、すべてが清いのです。だが、汚れている者、信じない者には、何一つ清いものはなく、その知性も良心も汚れています。

　　　　　　（根本動機が問われています。）

 

師匠を超えられない弟子はかわいそうだ。~レオナルド・ダ・ヴィンチ（Leonardo DaVinci

常に生徒でしかないのであれば、人は教師に悪い報いをする」。
~フリードリッヒ・ニーチェ『ツァラトゥストラはかく語りき』より

困ったことに、傳統が正しく言っているように、昔の師匠たちは世界を啓発することができなかった。
知恵を教えてもあまり意味がありません。
何と言っても、知恵は言葉では教えられない。
それは、個人的な接触と直接的な経験によってのみ可能である。
大きな、そしてほとんど乗り越えられない困難は、人々が根本的な真実に目を開くために不可欠な心理的な経験をするように誘導する方法と手段の問題にあります。
真実はどこでも同じであり、道教は私がこれまでに知った中で最も完璧な定式化の一つであると言わなければなりません。
謹んで申し上げます。
C.G.ユング（『カール・ユングの手紙』第1巻、559-560ページ
 
A
"昔の人が教えてくれた規律と自己改善のプロセスに身を捧げる人は、正しい門から知恵の家に入るための準備をしています。一方で、息をしたり、唱えたり、声を出したり、心理学的に自分を肯定したりして、すべてを知っている状態になれると信じている愚かな人間は、鍵をファイルしていない鍵を開けようとしている。~マンリー・P・ホール

"古代の叡智は、知識を得るためには、「まず自分の人生を清めなさい」と言っています。これは文字通りの意味です。学生の魂から利己主義が取り除かれない限り、彼は精神的な刺激物として以上に高尚な目的のために役立つ知識を得ることは決して望めない。現代の心理学的カルトはこの点を完全に見落としており、通常では達成できないものへの果てしない欲望のほかに、人間の本質的な美徳を強調することができません。かつて人は真理のために死んだが、今は真理が人の手で死ぬのだ」。
~マンリー・P・ホール『古代の叡智が弟子に期待すること』より

古代の叡智の教えを学ぶ最初のステップは、知識の探求ではありません。
それは、知識を受け取るための自己の準備です。多くの真理探求者が最初の過ちを犯すのはここです。視線を天に向け、恍惚とした表情で照明に向かって突進する」が、タレスのように自分の準備不足で溝に落ちてしまうのである。私たちは、賢くなりたいと思っている人を何千人も知っていますが、賢さの前には賢さのための能力が必要であることを理解できる人は、ほとんどいないようです。照明は、照明のために自分自身を整えた生物の中でのみ可能であり、希望したり、願ったり、聞いたりすることで自分自身を整えることはできません。スポーツ選手が肉体的に優れた能力を発揮するために自分を鍛えなければならないように、哲学の学生が哲学的な強さを身につけるためには、自分の思考、感情、行動を専門的に鍛えなければならないのです。
~マンリー・P・ホール 学生への手紙。1935年7月 オカルト（隠された）知識の獲得について。

A
“There must be a long preparation to be Buddha, if we do not realise this we are taking part in a holy ceremony with dirty hands.” ~Carl Jung, ETH Lecture 13Jan1939, Page 56.

Poor is the pupil who does not surpass his master. ~Leonardo DaVinci

One repays a teacher badly if one always remains nothing but a pupil.”
~Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra

The trouble is, as Ch'uang-tze rightly says, that the old masters failed to enlighten the world, since there weren't minds enough that could be enlightened.
There is little use in teaching wisdom.
At all events wisdom cannot be taught by words.
It is only possible by personal contact and by immediate experience.
The great and almost insurmountable difficulty consists in the question of the ways and means to induce people to make the indispensable psychological experiences that open their eyes to the underlying truth.
The truth is one and the same everywhere and I must say that Taoism is one of the most perfect formulations of it I ever became acquainted with.
Sincerely yours,
C.G. Jung ~Carl Jung, Letters Vol. 1, Pages 559-560
 
A
"Those who dedicate themselves to the processes of discipline and self improvement set down by the old masters, are preparing themselves to enter the house of wisdom by the proper gate. On the other hand, such foolish mortals as believe they can breathe, chant, intone, psychologize or affirm themselves into a state of all knowing are trying to pick locks for which they have not filed the key." ~Manly P. Hall

“In all things involving the acquirement of knowledge, the Ancient Wisdom says, 'First purify your own life.' This means literally what it says. Until selfishness is removed from the soul of a student he can never hope to gain any knowledge that will serve him for any purpose more lofty than as a mental stimulant. The modern psychological cults overlook this entirely, failing to emphasize any virtue essential for the human nature outside of endless desires for things not normally attainable. Once men died for Truth, but now Truth dies at the hands of men.”
~Manly P. Hall, 'What The Ancient Wisdom Expects Of Its Disciples'

The first step in the study of the Ancient Wisdom Teachings is not the quest of knowledge.
It is the preparation of self to receive knowledge. This is where most truth seekers make their first mistake. With their eyes turned towards the heavens, they rush ecstatically towards illumination," only to stumble, like Thales, into the ditch of their own unpreparedness. We know thousands of people who want to be wise but very few of these people seem capable of understanding that before wisdom must come the capacity for wisdom. Illumination is only possible in an organism that has fitted itself for illumination; nor does one so fit himself by hoping, wishing or listening. As an athlete must train himself in order to excel in bodily prowess, so the student of philosophy must put his thoughts, emotions and actions under specialized discipline if he is to develop philosophical strength.
~Manly P. Hall Letter to students. July 1935. On the aquisition of Occult (hidden) Knowledge.