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"フロイトはアキレスの経験を例示した。彼は長男であり、崇拝する母親のお気に入りの息子であり、母親は彼の偉大さについて繰り返し予言していた。大人になってからフロイトは次のように書いています。「母親の寵愛を一身に受けた男は、生涯にわたって征服者であるという感覚を持ち続け、成功に対する自信を持ち続け、それがしばしば真の成功をもたらす。アキレスの弱点は、心理学的に言えば、彼の不機嫌な恨みにある。中略）アキレスの弱さは、他人の客観的な権威を受け入れられないことに起因する。中略）アガメムノンの権威を認めないことで、アキレスは権力の問題でバラバラになってしまった。彼は現実的にアガメムノンに対抗することができなかったので、アニマの気分と呼ばれるような、不機嫌で憤慨したような引きこもり状態でアガメムノンに対抗しました。アキレスの反応は、事実上、自分の個人的な目的のためにギリシャの企業全体を破壊することでした。(...)
トロイとの戦いのような男性的な事業のためには、精神的に若々しい女性的な要素が犠牲にならなければならない。これは、若い男性の心理的発達のある段階に対応するもので、男性的な原理が機能するためのエネルギーを得るためには、女性的な要素や女性的な価値観を軽蔑しなければなりません。(...)
イリアスの最後（...）は、和解で行われます。これが解決策であり、「coniunctio」、つまり相反するものの結合です。対立するもの同士の戦争で始まったが、悲しい和解が結論であった。"
エドワード・エジンガー『永遠のドラマ』）。
"ヘルメスは『イリアス』の中で、猛禽類や魂の指導者としては一度も登場していない。中略）『イリアス』の中で、ゼウスの使者はアイリスである。中略）『イリアス』の世界は、ヘルメスの世界ではない。その世界を支配し、その世界の特徴を獲得した人物がアキレスである。しかし、最後のほろ苦い歌（...）は、ヘルメスの印の下で完全に展開され、アキレスはゼウスに従い、あきらめます。しかし、門番たちを眠りにつかせた後、解決策をもたらしたのはエルメスだったのです。"
カール・ケレニ『魂の指揮者ヘルメス』）。
"テセウスの神話 "は、善良な父（エーゲウス）と怪物の父（ミノタウロス）との出会いの物語である。テーセウスは、ヒッポリュトスの神話の中で、別の役割で再び登場する。中略）海から出てきてヒッポリュトスを追いかけた怪物は、テセウスがミノタウロスに立ち向かったように、立ち向かえなかった彼自身の拒絶された男性的な本能と見ることができる。
ある患者さんが、このテーマを鮮明に語ってくれました。中略）分析を始めようと決めた夜、彼は迷宮を通らなければならず、その迷宮の先に分析者となる男がいるという夢を見た。中略）迷宮は無意識の表現である。あの日からちょうど1年後、彼はこの夢を見た。
"監獄の迷宮 "にいた。ふとした瞬間に隙間が見えた。境界線を越えてしまった。私は自分が自由になり、他の人も自由になれることを知ったのです。(...)
ここでは、テセウスとミノタウロスの物語からのイメージが主となっており、これが今もなお作用している象徴であることを示しています - 私たちは単なる古い物語を扱っているのではありません。
エドワード・エジンガー『永遠のドラマ』）。
"ホメロス以前の時代には、冥界のイメージは螺旋状の迷宮であり、そこからの帰還は冥界の女王が与えてくれる恩寵であると考えられていました。そこから「迷宮の女」「アリアドネ」「最も純粋な者」として君臨していたのです。中略）ホメロス以来、彼女は王の死すべき娘、クレタ島の王ミノスの娘と考えられていた。(...)
一つの要素は迷宮であり、もう一つの要素はその所有者です。中略）ホメロスによれば、ダイダロスの作品（迷宮）は踊りの場であった。(...) 『イリアス』では、ダイダロスがアリアドネのために行った仕事は、ダンスの場であった。(...)
ジェンセンは、世界の他の地域でも同じような儀式が行われていることを指摘し、ジョン・レイヤードが調査したニューヘブリディーズ諸島の儀式を紹介しています。そこでは、ダンスによって特定の図形が作られ、その図形は、故人が死の領域へと向かう際に重要な意味を持つ迷宮の形にも対応しています。そこでも、迷宮を通過できた者だけが、死の女神にたどり着くことができる」。
(Karl Kerényi, In the Labyrinth)
"実際、典型的な神話性は、そのような知識を持っていたはずもなく、間接的に身につけたとさえ言えない人にこそ観察された。このような結果から、私たちは伝統を超えた「自生的な復活」を扱っているのではないか、したがって無意識の精神に構造的な「神話形成」の要素が存在しているのではないかと考えざるを得ませんでした。(...)
宗教とは、意識に依存せず、意識を超えて、魂の背景の暗闇の中で発生する魂のプロセスとの生きた関係である」。
C.G.ユング「子供のアーキタイプの心理について」（C.G.ユングとカール・ケレニイ『神話の本質への序説』所収）。
“Freud fue un ejemplo de la experiencia de Aquiles: fue el primogénito y el hijo favorito de su adorada madre, que reiteradamente le hacía predicciones acerca de su grandeza. En su vida adulta Freud escribió: «un hombre que ha sido el indisputable favorito de su madre mantiene a lo largo de su vida el sentimiento de ser un conquistador, esa confianza en el éxito que a menudo ocasiona el éxito real». (…) La vulnerabilidad de Aquiles, psicológicamente hablando, consiste en sus rencores malhumorados. (…) La vulnerabilidad de Aquiles viene de su incapacidad de aceptar la autoridad objetiva de los otros. (…) En su rechazo a reconocer la autoridad de Agamenón, Aquiles se fue al traste por un problema con el poder. Ya que no podía oponerse a Agamenón sobre una base realista, se opuso a él mediante lo que podríamos llamar humores del ánima, un retraimiento malhumorado y resentido. (…) La respuesta de Aquiles, en efecto, fue subvertir toda la empresa griega a causa de sus propósitos personales. (…)
Para una empresa masculina de la magnitud de la guerra contra Troya, el juvenil elemento femenino de la psique debe ser sacrificado. Esto corresponde a cierta etapa de desarrollo psicológico de los hombres jóvenes en la que el componente femenino, y los valores femeninos, deben ser despreciados si el principio masculino tiene que encontrar la energía para funcionar. (…)
El final de la Ilíada (…) [tiene lugar] la reconciliación. (…) Esta es la resolución, (…) una `coniunctio´, una unión de los opuestos. Habiendo empezado con una guerra entre los opuestos, la triste reconciliación fue la conclusión.”
(Edward Edinger, The eternal drama)
“Hermes no aparece en la Ilíada ni una sola vez como raptor o mentor de almas. (…) En toda la Ilíada, la mensajera de Zeus es Iris. (…) El mundo de la Ilíada no es el mundo de Hermes. La figura que domina aquel mundo, y a través de él adquiere sus rasgos característicos, es la figura de Aquiles. (…) [Sin embargo] el último y agridulce Canto (…) se desenvuelve por entero bajo el signo de Hermes, (…) Aquiles obedece a Zeus y claudica. Pero fue Hermes el que, tras adormecer a los guardianes de la puerta, propició la solución.”
(Karl Kerényi, Hermes, el conductor de almas)
“El mito de Teseo es la historia del encuentro con el buen padre [Egeo] y con el padre monstruo [el Minotauro]. (…) Teseo aparece de nuevo con un rol diferente en el mito de Hipólito. (…) El monstruo que salió del mar y persiguió a Hipólito puede verse como sus propios instintos masculinos rechazados que no han sido encarados como Teseo se encaró con el Minotauro.
Un paciente me proporcionó una vez un vívido ejemplo de este tema. (…) La noche en que se decidió a comenzar el análisis soñó que había tenido que recorrer un laberinto, y que al final del laberinto había un hombre que se convirtió en su analista. (…) El laberinto es una representación del inconsciente. (…) Exactamente un año después de aquel día tuvo este sueño:
«Estaba en una prisión-laberinto. De repente vi una abertura, un camino a través. (…) Crucé el límite. Supe que era libre y que ahora otros podían serlo también.» (…)
Aquí las imágenes surgen en su gran mayoría de la historia de Teseo y el Minotauro, demostrándose así que se trata de un simbolismo todavía operativo – no estamos tratando únicamente con una vieja historia.”
(Edward Edinger, The eternal drama)
“En la época prehomérica la imagen del inframundo fue pensada como un laberinto en espiral, y el retorno desde allí, como una gracia concedida por la reina del inframundo. Desde allá abajo ella reinaba como “Señora del laberinto”, como `Ariadne´, como “la purísima”: esto es lo que significa el nombre. (…) Desde Homero se la consideraba una hija mortal del rey, hija del rey cretense Minos. (…)
Un elemento es el laberinto, y el otro es su dueña. (…) La obra de Dédalo [, el laberinto,] según Homero era un lugar para la danza. (…) En la Ilíada, la obra de Dédalo para Ariadna era un lugar para la danza. (…)
El mismo Jensen advierte que también se celebran ceremonias semejantes en otras partes del mundo, y menciona aquellas de las Nuevas Hébridas, investigadas por John Layard. También allí con el baile se crean figuras determinadas, y esas figuras corresponden asimismo a formas laberínticas que adquieren gran importancia para el difunto en su viaje al reino de la muerte. También allí sólo consigue llegar hasta la diosa de la muerte el que es capaz de atravesar el laberinto.”
(Karl Kerényi, En el laberinto)
“De hecho se observaron mitologemas típicos precisamente en individuos que en modo alguno podían tener conocimientos de esa índole y que ni siquiera podían haberlos adquirido de modo indirecto. (…) Tales resultados obligaron a suponer que se trataba de “resurgimientos autóctonos” más allá de cualquier tradición, y por consiguiente, de la existencia de elementos estructurales, “formadores de mitos”, de la psique inconsciente. (…)
La religión es una relación viva con los procesos anímicos que no dependen de la consciencia sino que se originan más allá de ella, en la oscuridad del transfondo anímico.”
(C. G. Jung, Acerca de la psicología del arquetipo del niño; en C. G. Jung y Karl Kerényi, Introducción a la esencia de la mitología)
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