お金があれば幸せになれるのか？

バアル像

お金があれば幸せになれるのか？

Does More Money Really Make Us More Happy?

A
針の穴」の話のテーマや教訓は、もし私たちが裕福で、ひざまずいて「もうダメだ、他に頼るところはない」と言うほどの苦しみを経験しなければ...（魂の暗夜）、私たちはおそらく集団の中の快適さにとどまり、大衆的な人間であり続けるだろうということです。そして、目覚めた人たちを理解することはできません。私たちの富は、超越的な機能、つまりconiunctio（反対の結合）から私たちをブロックします。
また、繰り返し言うが、ラクダ（アラム語で「大きなロープ」の意）が針の穴を通るのは、金持ちが神の国に入るよりも簡単である。~マタイの福音書19章24節
"誰も二つの主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に献身して他方を軽蔑するかだ。神と金の両方に仕えることはできない。
~マタイ6:24
 
A
"快適さへの欲望は、魂の情熱を殺してしまう」～カリル・ジブラン

欲望が外のものから離れていく人は、魂の場所にたどり着く。魂を見つけられなければ、空虚さの恐怖に打ちのめされ、恐怖が鞭となって彼を駆り立て、何度も何度も必死に努力し、世界の空虚なものへの盲目的な欲望に駆られるだろう。
彼は果てしない欲望によって愚かになり、自分の魂の道を忘れてしまい、彼女の老いを見つけることができません。彼はあらゆるものを追い求め、それらをつかみますが、自分の魂を見つけることはできません。本当は彼の魂は物や人の中にあるのだが、盲人は物や人を掴むが、物や人の中に彼の魂があるわけではない。彼は自分の魂を知らない。どうやって彼女を物や人から切り離すことができるだろうか？彼は欲望そのものの中に自分の魂を見出すことができるが、欲望の対象そのものの中にはない。もし彼が自分の欲望を所有し、その欲望が彼を所有していなかったら、彼は自分の魂に手をかけるだろう。~カール・ユング

成功した人生は、無意識への依存を忘れさせます。
"無意識が意識と結びつくことは、意識が無意識との接触を失わないことと同じくらい重要なことである。成功した人生ほど、人のこのつながりを危うくするものはない。~C.G.ユング「変容の象徴」より

"人生の問題に対して不十分な、あるいは間違った答えで満足してしまうと、神経症になってしまう人をよく見てきた。
地位、結婚、評判、外見上の成功やお金を求め、求めていたものを手に入れても不幸で神経症になってしまうのです。
このような人は、通常、精神的な視野が狭すぎます。
彼らの人生には十分な内容、十分な意味がありません。
このような人は、精神的な視野が狭く、人生の内容や意味が十分ではありません。~カール・ユング、MDR、140ページ。

楽で安全な生活は、すべての人に物質的な喜びを確信させ、物質的な福祉のために新しい、より良い方法を考案するように精神に強いることさえありましたが、精神を生み出すことはありませんでした。おそらく、苦しみ、幻滅、自己否定だけがそれを可能にする。~カール・ユング、CW18、パラ1346。

"個性化のプロセスは、常に人生で最も価値のある重要なものとして評価されてきました。それは人間に永続的な満足をもたらす唯一のものです。権力、栄光、富は、それに比べて何の意味もありません。これらのものは外的なものであり、したがって無駄なものである。経験によれば、人間が永遠の結果を得るためには、ある種の心理的条件があるという。それは、永遠性、無期限性の質を持ち、人間を超えて到達する質を持つものです。それらは神的な質を持ち、人工的に作られたものにはないすべての満足感をもたらしてくれる」。
~C.G.ユング『ドリーム・セミナー』p.289

アメリカの唯物論、外向性、合理主義は、人間の内的世界を探ろうとする心理学とは相容れないものである。~ジェイ・ダン、ユングとの対話、164ページ

"人間の課題は...無意識から上に向かって押し出されてくる内容を意識化することである。しかし、無意識に固執したり、自分の存在の無意識的な要素と同一視したりして、より多くの意識を生み出すという自分の運命を回避してはならない。人間の存在の唯一の目的は、単なる存在の暗闇に光を灯すことである」。~CGユング、MDR、p.326。

A
The theme or moral of the “eye of the needle” story is that if we’re well-to-do and never experience suffering to the point where we’re on our knees and we say “I’m finished, there’s no where else to turn”…(Dark Night of the Soul), then we’ll likely stay in the comfort of the Collective, stay a Mass-man. And we’ll never understand those who have awoken. Our riches block us from the transcendent function, from the coniunctio.
And again I say unto you, It is easier for a camel (Aramaic for ‘large rope’) to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God. ~Matthew 19:24
“No one can serve two masters. Either you will hate the one and love the other, or you will be devoted to the one and despise the other. You cannot serve both God and money.
~Mathew 6:24
 
A
"The lust for comfort murders the passions of the soul" ~Khalil Gibran

He whose desire turns away from outer things, reaches the place of the soul. If he does not find the soul, the horror of emptiness may overcome him, and fear will drive him with a whip lashing time and again in a desperate endeavor and a blind desire for the hollow things of the world.
He becomes a fool through his endless desire, and forgets the way of his soul, never to find her aging. He will run after all things, and will seize hold of them, but he will not find his soul, since he would find her only in himself. Truly his soul lies in things and men, but the blind one seizes things and men, yet not his soul in things and men. He has no knowledge of his soul. How could he tell her apart from things and men? He could find his soul in desire itself, but not in the objects of desire itself. If he possessed his desire and his desire did not possess him, he would lay a hand on his soul, since his desire is the image and expression of his soul. ~Carl Jung

A successful life makes one forget their dependence on the unconscious :
"It is as much a vital necessity for the unconscious to be joined to the conscious as it is for the latter not to lose contact with the unconscious. Nothing endangers this connection more in a man than a successful life; it makes him forget his dependence on the unconscious." ~C.G. Jung, Symbols of Transformation

“I have frequently seen people become neurotic when they content themselves with inadequate or wrong answers to the questions of life.
They seek position, marriage, reputation, outward success or money, and remain unhappy and neurotic even when they have attained what they were seeking.
Such people are usually confined to too narrow a spiritual horizon.
Their life has not sufficient content, sufficient meaning.
If they are enabled to develop into more spacious personalities, the neurosis generally disappears.” ~Carl Jung, MDR, Page 140.

A life of ease and security has convinced everyone of all the material joys, and has even compelled the spirit to devise new and better ways to material welfare, but it has never produced spirit. Probably only suffering, disillusion, and self-denial do that. ~Carl Jung, CW 18, Para 1346.

"The process of individuation has always been appreciated as the most valuable and important thing in life. It is the only thing that brings any lasting satisfaction to a man. Power, glory, wealth, mean nothing in comparison. These things are external and therefore futile. Experience shows that there are certain psychological conditions in which man gets eternal results. They have something of the quality of eternity, of timelessness, they have the quality of reaching beyond man. They have a divine quality and yield all that satisfaction which man-made things do not."
~C.G. Jung, Dream Seminars, p, 289

American materialism, extraversion, and rationalism are antithetical to a psychology that attempts to probe the inner world of man. ~Jay Dunn, Contact with Jung, Page 164

“Man’s task is…to become conscious of the contents that press upward from the unconscious. Neither should he persist in his unconsciousness nor remain identical with the unconscious elements of his being, thus evading his destiny, which is to create more and more consciousness. As far as we can discern, the sole purpose of human existence is to kindle a light in the darkness of mere being.” ~CG Jung, MDR, p.326.

 

【新共同訳】 列王上 19:18 しかし、わたしはイスラエルに七千人を残す。これは皆、バアルにひざまずかず、これに口づけしなかった者である。」

5:列王記上/ 18章 21節 エリヤはすべての民に近づいて言った。「あなたがたは、いつまでどっちつかずに迷っているのか。もし主が神であるなら、主に従いなさい。もしバアルが神であるならバアルに従いなさい。」だが民は、一言も答えなかった。

＞一言も答えなかった。

バアルに仕えているのかヤーウエに仕えているのかがわからない状態。

これは現実です。

 

バアル

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%90%E3%82%A2%E3%83%AB

 

自分の信頼（心理的、経済的）を正しいセラピストに託すためにはどうすればいいのでしょうか？

ユング派のサイコセラピストのサービスを最大限に利用するためには、私は完全に正直で、新しい考えを受け入れる必要があり、それゆえにセラピストの無意識の暗示や転移の影響を受けやすくなると思います。このレベルでは、セラピーはいわば治すことも殺すこともできる力を持っています。自分の信頼（心理的、経済的）を正しいセラピストに託すためにはどうすればいいのでしょうか？何を確認し、何を探せばいいのでしょうか？ 友人に聞いてみると...

I believe that to best use the services of a Jungian Psychotherapist I would need to be completely honest and open to new thinking which would therefore make me vulnerable to the therapists unconscious suggestion and transference. At this level, the therapy has the power to cure or kill, so to speak. How to I make sure I am placing my confidence (psychological and financial), in the right therapist? What do I check and what do I look for? asking for a friend...

 

A
セラピストが神経症を患っているかどうかは、どうやって見分けるのでしょうか？
神経症の原因としては、どのようなものを探せばよいのでしょうか？
"神経症を抱えたセラピストは矛盾している。" ~CGユング、CW16、パラ179。

もし彼らが医師であるならば、自分の神経症を治療するべきであり、そうでなければ、ただの吸血鬼であり、自分の欲求のために他人を助けたいと思っているのである。~カール・ユング『ツァラトゥストラ・セミナー』824-825ページ

"医者よ、自分を癒せ。そうすれば、あなたも患者を癒すだろう。自分を完全にする者をその目で見ることが、彼の最高の治療となろう。" ~C.G.ユング『ツァラトゥストラはかく語りき』より
 
A
アナリストがどこまで自分自身を旅してきたかを知るにはどうすればいいのでしょうか？
"ユングはかつて、建設的な方法で私を悩ませる文章の中で、「自分自身が旅してきた以上に、人を連れて行くことはできない」と言いました。
[もし分析者がこれらの潜在能力を知らなければ、患者がそれらを発展させるのを助けることもできない] 。
それ［超越的機能］が「超越的」と呼ばれるのは、無意識を失うことなく、ある態度から別の態度への移行を有機的に可能にするからである。建設的あるいは合成的な治療法は、少なくとも潜在的に患者の中に存在し、それゆえに意識化することができる洞察を前提としている。もし分析者がこれらの潜在的な可能性について何も知らなければ、患者がそれらを発展させるのを助けることもできない。~CGユング, (1957/1960, pp. 73-74)

A
本来の分析、特にユング分析は、良心に始まり良心に終わるものです。つまり、これまで無意識にとどまっていた、言い換えれば意識していないすべての表出を考慮に入れ、影の資質などの表出に責任を持ち始めることであり、これはあなたの良心にとって非常に強い試練です。精神分析の始まりを考えてみると、これらの事実に直面するには膨大な量の道徳的勇気が必要でした。つまり、人間の良心の発達というのは、非常に重要なことなのです。私は、人格の発達こそが、最終的な判断を下すことができると信じています。外部の何かに依存するのではなく、この良心を育てるのは個人の功績です。それは、ユング心理学全般について安心して言えることです。良心の発達です。そしてユングは論文の中で、良心の最後の分析は元型的なものであることを明確にしています。その良心の原型とは 言い換えれば、自分自身に対する責任と世界に対する責任です。そして、その意味で、あなたは外側と同様に、あなたの内側の真実とつながっているのです。一言で言えば、そういうことなのだと思います。それこそが、私たちが練習や人生で達成しようとしていることなのです。
~C.A.マイヤー「C.A.マイヤー、リメンバー・ユング」スザンヌ・ワグナー博士とのインタビュー（1976年）。

この作品は、「洞察」「忍耐」「行動」の3つの部分から構成されています。心理学が必要なのは第1部だけで、第2部と第3部では道徳的な強さが主な役割を果たします。~CGユング、書簡集第1巻、375ページ。

"もしあなたが不誠実であれば、あなたは個性化のプロセスから除外される。もしあなたが不誠実であれば、あなたは無意識にとって何の役にも立ちません。偉い人はあなたに唾を吐きかけ、あなたは泥沼の中ではるかに取り残されてしまうでしょう。" ~カール・ユング『C.G.ユング、語る。インタビューと出会い』359～364ページ

"しかし、影と結びついている傾向を認め、それを実現することをある程度認めない限り、この統合は行われず、有用な目的を達成することはできません-もちろん、必要な批判で和らげられています。これは不服従や自己嫌悪につながりますが、同時に自立にもつながり、それなしでは個性化は考えられません。
~CGユング『心理学と宗教。西洋と東洋、P.198

A
How would you be able to tell if a therapist has a neurosis?
What are the most common causes of neuroses to look for?
“A therapist with a neurosis is a contradiction in terms.” ~CG Jung, CW 16, Para 179.

If they are physicians they should treat their own neurosis, otherwise they are just vampires and want to help other people for their own needs. ~Carl Jung, Zarathustra Seminar, Pages 824-825

"Physician, heal thyself: then wilt thou also heal thy patient. Let it be his best cure to see with his eyes him who maketh himself whole." ~C.G. Jung, Thus Spake Zarathustra
 
A
How would one be able to tell how far an analyst has traveled themselves?
“Jung said once in a sentence that haunts me in a constructive way; that, we can’t take people further than we’ve traveled ourselves…” ~Dr. James Hollis, Jungian Analyst
[If the analyst knows nothing of these potentialities he cannot help the patient to develop them either.]
It [the transcendent function] is called “transcendent” because it makes the transition from one attitude to another organically possible, without loss of the unconscious. The constructive or synthetic method of treatment presupposes insights which are at least potentially present in the patient and can therefore be made conscious. If the analyst knows nothing of these potentialities he cannot help the patient to develop them either. ~CG Jung, (1957/1960, pp. 73–74)

A
Analysis proper, and particularly Jungian analysis, begins and ends with conscience. That is that you take responsibility, that is that you take into consideration all of manifestations that so far have remained in the unconscious, in other words, that which you are not conscious of, and you start taking responsibility for those manifestations like shadow qualities and whatnot and this is a very strong test for your conscience. And you have to think of the beginning of psychoanalysis, it took an enormous amount of moral courage to face these facts, these things that have so far not been considered, or repressed and here you have to openly admit them to come to terms with. So conscience is the development of human conscience is a thing of sizeable importance, the development of the personality which I believe is the final judgment that can be made. Not that we depend on anything external but it is your personal achievement to develop this conscience. That can be safely be said about Jungian psychology in general. The development of conscience. And Jung in his paper he makes it very clear that the last analysis of conscience is something archetypal. Its an archetype of conscience. In other words, of responsibility toward yourself as well as to the world. And in that sense you are connected to your inner truth as well as to the outer. I think that is how it could be summed up really, in a few words. That’s what we’re really trying to achieve in our practice, and in our own life of course.
~C.A. Meier, “C.A. Meier, Remembering Jung” Interview with Suzanne Wagner PhD, 1976.

The opus consists of three parts; insight, endurance, and action. Psychology is needed only in the first part, but in the second and third parts moral strength plays the predominant role. ~CG Jung, Letters Vol. 1, Page 375.

“If you are dishonest, you are excluded from the individuation process. If you are dishonest, you are nothing for your unconscious. The Great Man will spit on you, and you will be left far behind in your muddle—stuck, stupid, and idiotic.” ~Carl Jung, C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, Pages 359-364

“But this integration cannot take place and be put to a useful purpose unless one can admit the tendencies bound up with the shadow and allow them some measure of realization – tempered, of course, with the necessary criticism. This leads to disobedience and self disgust, but also to self-reliance, without which individuation is unthinkable.”
~CG Jung, Psychology and Religion: West and East, P. 198

www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。

恐怖心を克服することは、真実を追求する上で、また価値ある生き方を追求する上で、知恵の始まりである。~バートランド・ラッセル

恐怖心は迷信の主な原因であり、残虐行為の主な原因の一つでもあります。恐怖心を克服することは、真実を追求する上で、また価値ある生き方を追求する上で、知恵の始まりである。~バートランド・ラッセル 

(書籍: The Basic Writings of Bertrand Russell https://amzn.to/3dYJxs4)

Fear is the main source of superstition, and one of the main sources of cruelty. To conquer fear is the beginning of wisdom, in the pursuit of truth as in the endeavour after a worthy manner of life. ~Bertrand Russell 
(Book: The Basic Writings of Bertrand Russell https://amzn.to/3dYJxs4)

「自分が誰であるかではなく、何であるか、何に依存しているか、誰のものか、何のために作られたかを知らなければ、誰も自分を知ることはできない」という意味である。

"しかし、錬金術師は、少なくとも間接的にそれを感じ取っていました。錬金術師は、全体の一部として、自分の中に全体のイメージ、パラケルススが言うところの「天空」または「オリンパス」があることを確実に知っていました。この内部の小宇宙は、知らず知らずのうちに錬金術の研究対象となっていたのです。
今日、私たちはそれを集合的無意識と呼んでいますが、それを客観的と表現するのは、それがすべての個人において同一であり、したがって「一つ」であるからです。
この普遍的なものから、各個人に主観的な意識、すなわち自我が生まれる。
これは大まかに言えば、今日の私たちがドーンの「かつての1つ」と「神の創造行為によって分離された」を理解する方法である。

このような自己に関する客観的な知識は、著者が言う「自分が誰であるかではなく、何であるか、何に依存しているか、誰のものか、何のために作られたかを知らなければ、誰も自分を知ることはできない」という意味である。
'Nemo vero potest cognoscere se, nisi sciat quid, et non quis ipse sit, a quo dependeat, vel cuius sit ... et in quem finem factus sit.".

"quis」と「quid」の区別は非常に重要である。「quis」は紛れもなく個人的な側面を持ち、自我を指しているのに対し、「quid」は中性であり、人格さえ与えられていない対象物以外には何も述語しない。精神の主観的な自我意識ではなく、いまだに調査されなければならない未知の、偏見のない対象としての精神そのものを意味している。自我の知識と自己の知識の違いは、この「quis」と「quid」の区別の中で、これ以上ないほど明確に定式化されています。

16世紀の錬金術師は、ある心理学者（あるいは心理学的な問題で自分の意見を述べることを認めている人たち）が今日もなお躓いている何かを、ここで指差しているのである。"自我は一方で因果的にそれに「依存」または「属する」ものであり、他方で目標のようにそれに向かっているので、「何」は中立的な自己、全体の客観的な事実を指しているのです。これは、イグナチオ・ロヨラの『ファウンデーション』の印象的な冒頭文を思い起こさせる。
Exercitia spiritualia, "Principio y Fundamento": 
"Homo creatus est (ad hunc finem), ut laudet Deum Dominem nostrum, ei reverentiam exhibeat, eique serviat, et per haec salvet animam suam."
"人間は我々の主である神を讃え、敬い、仕え、それによって自分の魂を救うために創られた。"

人間は、自分の身体の生理学についてごく限られた知識しか持っていないのと同様に、自分の精神のごく一部しか知らない。
人間の精神的存在を決定する因果関係は、その大部分が意識の外にある無意識のプロセスに存在しており、同じように、人間の中には、同様に無意識に由来する最終的な要因が働いている。

フロイトの心理学は原因的要因を、アドラーの心理学は最終的要因を初歩的に証明している。原因と結果は、過小評価されてはならない程度に意識を超えており、このことは、意識の対象とならない限り、その性質と作用は変えられず、不可逆的であることを意味している。意識的な洞察と道徳的判断によってのみ修正されるのであり、だからこそ自己認識が必要とされ、恐れられているのである。
したがって、「Foundation」の冒頭の文章から神学的な用語を取り除くと、次のようになる。
"人間の意識は、(1)高次の統一体(Deum)からの降臨を認識し(laudet)、(2)この源に十分かつ慎重に敬意を払い(reverentiam exhibeat)、(3)その命令を知的かつ責任を持って実行し(serviat)、(4)それによって精神全体に最適な生命と発展を与える(salvet animam suam)ために創造された」。

この言い換えは、合理主義的に聞こえるだけでなく、そうであることを意味しています。なぜなら、あらゆる努力にもかかわらず、現代人の心は、2000年前の神学的な言葉を、「理性と一致する」場合を除いては、もはや理解できないからです。
その結果、理解の欠如がリップサービスや気取った態度、強制的な信念、さもなければ諦めや無関心に取って代わられてしまうという危険性は、とっくに実現しているのである。"
- カール・グスタフ・ユング『アイオン』P.164-165、par. 251-254
アートワーク｜Tomasz Alen Kopera

“The alchemist, however, had at the very least an indirect inkling of it: He knew definitely that as a part of the whole he had an image of the whole in himself, the “firmament” or “Olympus”, as Paracelsus calls it. This interior microcosm was the unwitting object of alchemical research. 
Today we would call it the collective unconscious, and we would describe it as objective because it is identical in all individuals and is therefore ‘one’. 
Out of this universal one there is produced in every individual a subjective consciousness, i.e., the ego.
This is, roughly, how we today would understand Dorn’s “formerly one” and “separated by divine act of creation”.

This objective knowledge of the self is what the author means when he says: ‘No one can know himself unless he knows what, and not who, he is, on what he depends, or whose he is, [or: to whom he belongs] and for what end he was made. 
‘Nemo vero potest cognoscere se, nisi sciat quid, et non quis ipse sit, a quo dependeat, vel cuius sit ... et in quem finem factus sit.”

“The distinction between ‘quis’ and ‘quid’ is crucial: whereas ‘quis’ has an unmistakably personal aspect and refers to the ego, ‘quid’ is neuter, predicating nothing except an object which is not endowed even with personality. Not the subjective ego-consciousness of the psyche is meant, but the psyche itself as the unknown, unprejudiced object that still has to be investigated. The difference between knowledge of the ego and knowledge of the self could hardly be formulated more trenchantly then in this distinction between ‘quis’ and ‘quid’.

An alchemist of the 16th century has here put his finger on something that certain psychologists (or those of them who allow themselves an opinion in psychological matters) still stumble over today. “What” refers to the neutral self, the objective fact of totality, since the ego is on the one hand causally ‘dependent on’ or ‘belongs to’ it, and on the other hand is directed towards it as to a goal. This recalls the impressive opening sentence of Ignatius Loyola’s ‘Foundation’: 
Exercitia spiritualia, “Principio y Fundamento”: 
“Homo creatus est (ad hunc finem), ut laudet Deum Dominem nostrum, ei reverentiam exhibeat, eique serviat, et per haec salvet animam suam.”
“Man was created to praise, do reverence to, and serve God our Lord, and thereby to save his soul.”

Man knows only a small part of his psyche, just as he has only a very limited knowledge of the physiology of his body.
The causal factors determining his psychic existence reside largely in unconscious processes outside consciousness, and in the same way there are final factors at work in him which likewise originate in the unconscious.

Freud’s psychology gives elementary proof of the causal factors, Adler’s of the final ones. Causes and ends thus transcend consciousness to a degree that ought not to be underestimated, and this implies that their nature and action are unalterable and irreversible so long as they have not become objects of consciousness. They can only be corrected through conscious insight and moral determination, which is why self-knowledge, being so necessary, is feared so much. 
Accordingly, if we divest the opening sentence of the “Foundation” of its theological terminology, it would run as follows: 
“Man’s consciousness was created to the end that it may (1) recognize (laudet) its descent from a higher unity (Deum); (2) pay due and careful regard to this source (reverentiam exhibeat); (3) execute its commands intelligently and responsibly (serviat); and (4) thereby afford the psyche as a whole the optimum degree of life and development (salvet animam suam).”

This paraphrase not only sounds rationalistic but is meant to be so, for despite every effort the modern mind no longer understands our 2000-year-old theological language unless it ‘accords with reason.’ 
The result, the danger that lack of understanding will be replaced by lip-service, affectation and forced belief, or else by resignation and indifference has long since come to pass.”
— Carl Gustav Jung, Aion, P. 164-165, par. 251-254
Artwork | Tomasz Alen Kopera

この形而上学的プロセスは、無意識の心理学では個性化プロセスとして知られている。

"アサンプティオ・マリアエの教義化は、プレロマの中のヒエロス・ガモス（「聖なる結婚」）を指し示しており、その結果、先に述べたように、将来、神の子が誕生することを暗示している。この子は、受肉へと向かう神の傾向に従って、経験的な人間をその出生地として選択する。
この形而上学的プロセスは、無意識の心理学では個性化プロセスとして知られている。このプロセスが、太古の昔からそうであったように、原則として無意識のうちに進行する限り、それは、ドングリがオークになり、子牛が牛になり、子供が大人になること以上の意味はない。
しかし、個性化のプロセスを意識化すると、意識が無意識と対峙し、相反するもののバランスを取らなければなりません。これは論理では不可能なので、対立するものの不合理な結合を可能にするシンボルに頼ることになる。それらは無意識によって自然に生み出され、意識によって増幅されます。このプロセスの中心となるシンボルは、人間の全体性である「自己」を表しており、一方では人間に意識的なものからなり、他方では無意識の内容からなる。自己とは「テレオス・アンソロポス」、つまり人間全体のことであり、その象徴は神の子とその同義語である。これはプロセスの非常に要約されたスケッチに過ぎないが、それは現代人の中でいつでも観察することができるし、中世のヘルメス哲学の文書の中で読むこともできる。無意識の心理学と錬金術の両方を知っている人にとっては、シンボル間の並行性は驚くべきものである。"
- カール・グスタフ・ユング、『ヨブへの答え』、『心理学と宗教。西洋と東洋、Par. 755
アートワーク｜ホモ・ヴィトルヴィアーノ、レオナルド・ダ・ヴィンチ

“The dogmatization of the Assumptio Mariae points to the hieros gamos in the pleroma, and in turn implies, as we have said, the future birth of the divine child, who in accordance with the divine trend towards incarnation, will choose as his birthplace the empirical man. 
The metaphysical process is known to the psychology of the unconscious as the individuation process. In so far as this process, as a rule, runs its course unconsciously as it has from time immemorial, it means no more than that the acorn becomes an oak, the calf a cow, and the child an adult. 
But if the individuation process is made conscious, consciousness must confront the unconscious and a balance between the opposites must be found. As this is not possible through logic, one is dependent on symbols which make the irrational union of opposites possible. They are produced spontaneously by the unconscious and are amplified by the conscious mind. The central symbols of this process describe the self, which is man’s totality, consisting on the one hand of that which is conscious to him, and on the other hand of the contents of the unconscious. The self is the “teleios anthropos”, the whole man, whose symbols are the divine child and its synonyms. This is only a very summary sketch of the process, but it can be observed at any time in modern man, or one can read about it in the documents of Hermetic philosophy from the Middle Ages. The parallelism between the symbols is astonishing to anyone who knows both the psychology of the unconscious and alchemy.”
— Carl Gustav Jung, Answer to Job, Psychology and Religion: West and East, Par. 755
Artwork | Homo Vitruviano, Leonardo Da Vinci

ヒエロス・ガモス

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%92%E3%82%A8%E3%83%AD%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%AC%E3%83%A2%E3%82%B9