めぐみの雨 ２／３ ・・・ つつしみ

遠足



私たちの物の考え方は　・・・　どこか歪んでいるようです。


足りないから　乏しいから　・・・　「　大切　」　にする

そうした発想で　物質と人間のかかわりを割り切ってよいのでしょうか。



釈尊ののことばは　・・・　その正反対です。


「　身につつしみなくして　」　物質を消費することは許されない

・・・　というのです。


物があるかないかは　後まわしの話です。


どんなに豊富に資源があっても

これを費やす人間の側に　つつしみがないなら　・・・

抑制と感謝する心ももてず

物を受けとり　穀物　魚　肉を口にする資格はない

・・・　といわれるのです。



いま　私たちにもっとも欠けている　「　価値観　」は　・・・　これです。


ですから　オイルショック（　旧い例で失礼　）が過ぎると

もう　ハイウエイは車でいっぱいです。


もし　インフレでもなかったら

使い捨ての風習は

老人から幼児まで　・・・　果てしなくひろがっていくことでしょうね。

　　


（　再掲　）

身につつしみなくして

国（よ）の施物（ほどこし）を食うことなからん　（法句経）

めぐみの雨 １／３・・・ 浪費

遠足



身につつしみなくして

国（よ）の施物（ほどこし）を食うことなからん　（法句経）



物を大切にしよう　といわれています。

・・・　なぜでしょうか。


地球の資源が乏しいからといいます。

では　資源が有限でなければ勝手放題

好きなように物を消費していいのでしょうか。



浪費は敵だといいます。

・・・　どうしてですか。


日本は　無資源国で

石油や穀物の輸入が減ったら大変だからだといいます。

では　外貨がたまり　資源国の農作物が豊作で

鉱物の埋蔵量も豊かで　どんどん輸出してくれるなら

浪費はかまわない　・・・　ということになるのでしょうか

何を恥ずべきか ３／３ ・・・ 恥の心

遠足



恥ずるのはよい。

・・・　何を恥じるかです。


粗末な食事をしようと

車がなかろうと

一流大学に行けなかろうと

学問がなくても　・・・　そんなことを恥ずべきことではありません。


他人の苦しみを　・・・　自分の苦しみとすることのできない人こそ

・・・　恥としなくてはならないのです。



ヨーロッパには　「　罪　」　と　「　罰　」　があります。


罰をさけるために罪をみつめ

罪を告白するような良心の痛みがなくてはなりません。


それを　「　恥の心　」　といってもよいのです。



「　地獄に行く　」　というのは

恥ずべきを恥じない人間は

かならず　悪の泥沼に生きるということです。



何を恥とすべきか　・・・

もう一度　胸に手を当てて考えてみる必要がありますね。

何を恥ずべきか ２／３ ・・・ 地獄に行く

遠足



釈尊のいわれる

「　恥ずべからざるを恥じ　」　というのは

物質的な恥　・　怨みの恥をさしているのです。

「　恥ずべきを恥じず　」　とは

怠惰　・　虚栄　・　ごうまん　・　思いやりのなさ　・　エゴイズムといった

醜さに気づかず　・・・　恥としないことをいっているのです。



口先で道徳を説き　人に修業をすすめながら

自分では　それを行う少しの意志ももたぬ人


脱社会だ　女性よ外へ出て働け　と叫びながら

自分は　ぬくぬくと家庭に寝そべっているような人


言行不一致　虚偽　・・・　そうした生活を送っている人は

「　恥を恥としない人　」　であり

「　地獄に行く　」ような人間だといわれるのですね。



釈尊は

その人の行為いかんによって　・・・　よくも　悪くもなるし

それが　・・・　将来を決定するといいます。


自分の行為が矛盾していないか　いつわりはないか

と問いつめ　恥じる人でなければ

幸せをうることはできない　・・・　と教える人です。



（再掲）

恥ずべからざるを恥じ　恥ずべきを恥じず

よこしまな思い抱ける人びとは地獄へゆく

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（法句経）

何を恥ずべきか １／３ ・・・ 何を恥じるか

遠足



恥ずべからざるを恥じ　恥ずべきを恥じず

よこしまな思い抱ける人びとは地獄へゆく

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（法句経）



日本人は　「　恥の国民　」　だといわれます。


ルーズ・ベネディクトという人は　日本の文化を「恥の文化」とよび

欧米の　「　罪の文化　」　に対立させています。


むかしから

恥をかかされたといって自殺した人は　日本にはたくさんいます。

そして　「　恥　」　を知る人は立派な人だとみられてきました。



たしかに　恥を知らない人よりも　知る人のほうが美しくみえます。


恥というのは　自分のむき出しの欲求を抑え

相手に快さを与えようという気持のあらわれです。


ですから　そうした恥の気持をふみつけ　無視されると

・・・　非常に苦しみを感ずる。

そのとき

恥の人は　相手の人を罰しようとせずに　・・・　自分を痛めつけます。

自殺は　その最後の自罰のあらわれ　といってよいでしょうね。



しかし　大切なことは　・・・　何を恥じるかということです。


自分の能力以上のことを要求されて　できなかったために

衆人環視のなかで叱られたということを　「　恥　」とすべきなのか

それとも　自分の努力の至らなさを恥じなくてはならないか

・・・　どちらでしょうか。


あるいは

・・・　粗末な衣服や　手狭な住居を恥ずかしいと思うべきなのか

才能や財力も乏しいのに

・・・　見栄をはることを恥と感じねばならないのか

・・・　いずれなのでしょうか。

親子のきずな ８／８ ・・・ 無我 ・ 無私

遠足



私たちは　もともと　「　無体　」　「　勿体（もったい）　」　なのです。


勿体という　・・・　この考えから

「　もったいない　」　という言葉が生まれているのです。


自分のものなら　もったいなさはない。

あらゆる自然と世の中の働きからの預かりもの

さずかりものだからこそ　・・・　もったいないのです。


その　「　自分　」　を　「　私　」　が

・・・　これを傷つけることは許されません。


生産尊重の根本には　・・・　この　「　無我　」　「　勿体　」　の思想があるのです。



ここから　・・・　すべての想いをスタートさせれば

・・・　「　わが子　」　でなく　「　われらの子　」　であり

・・・　「　わが財　」　でなく　「　我らが財　」　であるという

「　私有　」のまちがいがよくわかります。


「　我に子らあり　」　という利己が成りたたぬ以上

子供は　社会の子であり　他人の子もわが子であり

一切の区別　差別は　・・・　まったく無意味になります。



自他一如　　自利利他という仏教の慈悲の思想を

これを忘れては　・・・　理解できないのです。



もし　私たちが　この　「　無我　」　「　無私　」　の本質がわかり

それが　人間社会であることにめざめれば

・・・　奪いあいも　争いも　この地上から消えるでしょうね。

親子のきずな ７／８ ・・・ 「 自分のもの 」 などない

遠足



仏教は

どこにも　「　自分　」　とか　「　我　」　という　「　実体　」　はない

ただ自分というものを　おたがいの頭の中でまとめているにすぎない

・・・　という原理に立つ教えです。　（再掲）



この例として　よく車の例がひきあいに出されます。

「　ミリンダ王の問い　」　という経典のなかにでてくる話です。


ナガセーナという僧が　王に向かって　「　車　」　とは何かと問う。

車とは　・・・　輪のことか　心棒か　軸か　どれかときく。


それは車の一部分だ　・・・　と王は答える。


では　車はどこにあると重ねて問う。


王は答えられず

輪であり　心棒であり　すべてがより集まったものだという。


つまり　車とは無数のものの集まりにすぎないわけです。



私たちのいう　「　自分　」　もそうでしょうね。

この私も

・・・　鼻が　「　私　」　であるわけでもないし

・・・　心臓と胃が　「　私　」　であるはずがない。

五官の機能　・　蛋白質　・　水分　・　皮膚　・　細胞など

ありとあらゆる働きが集まって　・・・　「　私　」　はできている。

・・・　「　自分のもの　」など　どこにもありません。


このように　自分という「本体」がないのに　・・・

「　私の子　」　「　私の財産　」　などというものがあろうわけがないのです。


すべての言語　・　知識もみんな

・・・　生後　誰かに教わったものです。