三木奎吾の住宅探訪記

北海道の住宅メディア人が住まいの過去・現在・未来を探索します。

【テオティワカン・ピラミッド像と東北仏像 古代メキシコ-4】

2023-09-20 06:06:07 | 日記


 古代のメキシコ文明と、人類の全大陸進出・グレートジャーニーでは「ほんの」3万年前に別れ別れになった日本文化との対比チャレンジシリーズであります。きのうは宗教都市テオティワカンの太陽のピラミッドと時代的にも相応すると思える仁徳天皇陵古墳を対比してみた。世界中でこうした土木工事によって人工造形を作ってそこに権力の象徴性を持たせるのは人類社会一般に行われる営為。
 で、テオティワカンではこのピラミッドの中心部分から上の2体の像が出土している。一方日本の仁徳天皇陵は天皇家に直接関わるとされることから調査活動は行われていない。ただ、なにかは供えられたに違いない。高松塚古墳の例のようにみごとな壁画など死者を悼み、鎮魂させるお供えは人類普遍でしょう。
 こちらのテオティワカン像2体の説明として、実在の高貴な人物(下)と、生け贄に供された人物(上)を表しているとされる。おお、ついに「生け贄」風習の降臨であります(笑)。なぜか、古代メキシコでは神に対して生け贄を捧げるという宗教文化が猛烈に盛り上がっている。
 自然神に対しての信仰心の最高の表現として、人命をささげるという精神性は人類普遍であったのだとは思える。日本でも貴人が死んだら後を追って命を捧げるという精神文化は存在した。武士の「追い腹」というような風習にはそういう文化を見て取ることが出来る。
 しかし日本の古墳期では古墳に対して人間の代わりに大量の埴輪が並べられた。中国文明の場合の兵馬俑などもそういった風習の名残だろうか。貴人の死とは言え、人命を捧げるというのはあまりにも酷いという社会全体の判断が働いていったのだろうと思える。ところが、古代メキシコでは延々とこの風習が継続する。
 スペイン人たちがこの古代メキシコの社会と遭遇したときにその社会を破壊したのには、この風習を禍々しいものと断定する精神性的否定の心があったように思える。「狂ったように生け贄を捧げている」というように近代の精神性からは見えていたのだろう。西洋人は日本社会との遭遇では「利用する」ことを考えたけれど、古代メキシコとの遭遇では全否定に向かってしまった。

 そんな太陽のピラミッド像に対置したくなったのは、東北の古民俗として最近話題になっている仏像。写真は12月から来年2月にかけて東京駅の美術館「東京ステーションギャラリー」で開催されるポスターの抜粋画像。NHKのテレビ番組などでもユーモラスに取り上げられていて、わたしも見ておりました。
 日本社会は世界宗教である仏教を受容していったけれど、その最終的到達地点であるみちのく・東北では「民俗」に沈殿していって、いかにも人間味にあふれた仏像群に開花していっている。
 ただ、メキシコの「生け贄」像の表情から伝わってくるものにもある種の肉声が感じられる。わたしたち日本人には西洋人とはまた違った精神性の痕跡があるのではないだろうか。


English version⬇

Statues of Teotihuacan Pyramid and Northeast Buddhist Statues Ancient Mexico-4
Two statues found in the Pyramid of the Sun. The statues of a nobleman and a "sacrifice". The expression on the sacrificer's face suggests a Northeast Michinoku folk Buddhist image. ...

This is a series of challenges to contrast the ancient Mexican civilization with the Japanese culture, which parted ways "only" 30,000 years ago in the Great Journey and expansion of mankind throughout the continent. Yesterday, I compared the Pyramid of the Sun in the religious city of Teotihuacan with the Nintoku Emperor's Tumulus, which seems to be appropriate for the time period. It is a common practice in human society to create man-made structures through civil engineering works around the world and give them symbolic power.
 In Teotihuacan, the two statues above were excavated from the center of the pyramid. On the other hand, the Nintoku Imperial Mausoleum in Japan has not been investigated because it is considered to be directly related to the emperor's family. However, something must have been offered to the emperor. As in the case of the Takamatsuzuka burial mound, offerings to mourn and repose the dead, such as beautiful wall paintings, must be universal among human beings.
 The two Teotihuacan statues here are said to represent a real nobleman (bottom) and a sacrificed person (top). Oh, it is finally the descent of the "sacrifice" custom (laugh). For some reason, the religious culture of offering sacrifices to the gods has been intensely popular in ancient Mexico.
 It seems that the spirituality of offering human life as the highest expression of faith in a natural god was universal among human beings. In Japan, too, there existed a spiritual culture of offering one's life after the death of a nobleman. This culture can be seen in the custom of the samurai called "Oibukiri.
 However, in the Kofun period in Japan, a large number of haniwa (clay figurines) were laid out in place of human figures in kofun tombs. In the case of Chinese civilization, the terracotta army may be a remnant of such custom. It seems to me that the entire society judged that it was too terrible to sacrifice human life, even if it was the death of a nobleman. In ancient Mexico, however, this custom continued for a long time.
 It seems that the Spaniards destroyed the ancient Mexican society when they encountered it, because of their spiritual denial that this custom was a disaster. It would have appeared to the modern mentality as "crazy sacrifices." Westerners thought of "using" Japanese society when they encountered it, but when they encountered ancient Mexico, they went into total denial.

I wanted to juxtapose the Pyramid of the Sun statue with a Buddha statue that has recently become a topic of conversation as an ancient folk custom in Tohoku. The photo is an excerpt from a poster for an exhibition at the Tokyo Station Gallery, a museum in Tokyo Station from December through February of next year, which I have seen featured humorously on NHK TV programs.
 Japanese society has accepted Buddhism as a world religion, but in Michinoku and Tohoku, the final destination of Buddhism, it has been precipitated into "folk customs" and has blossomed into a group of Buddhist statues full of humanity.
 However, the expression on the face of the Mexican "sacrificial" statues also conveys a certain kind of human voice. I believe that we Japanese have traces of a spirituality different from that of Westerners.

【宗教都市テオティワカンと日本の神道 古代メキシコ-3】

2023-09-19 06:31:03 | 日記



 上の写真はテオティワカンの「太陽のピラミッド」を中心とする景観とその都市地図。
 〜前100年頃、メキシコ中央高原の海抜2,300mほどの盆地に興り、AD550年頃まで栄えたテオティワカン文明。約25平方キロの都市空間に最大10万人ほどが住んでいた。その民族、使われた言語や文字などはわかっておらず、ナゾの多い文明。テオティワカンは当時の人びとが信じていた世界観に則って建物の配置が定められた一大宗教都市だった。中心地区には死者の大通りを中心に、ピラミッドや儀礼場、宮殿などの建造物が整然と並んでいる。近年の調査により最盛期にはメソアメリカのほぼ全域に影響力をもった国際都市であり、各地から人や物が集まる。活発な多民族国家の都であったことが明らかになりつつある。〜
 中国が長安という首都都市を作ったことが日本では衝撃を持って受け止められて、それまで王宮の所在地が点々と移動していたものを飛鳥京から藤原京、さらに平城京といった都市を造営していくことになったけれど、テオティワカンでは独自宗教に立脚した都市建設を行っていた点が日本とは相違する。

しかし古墳というものは一種の「宗教建築」であると言えるのでこの太陽のピラミッドは仁徳天皇陵などと対比される存在であるのかも知れない。仁徳天皇陵は大阪府堺市堺区大仙町にある古墳。円筒埴輪などの出土品の特徴から、5世紀前半〜中期に約20年をかけて築造されたというのが通説。古墳の造営の動機は人びとを統御していくのに最適な手法として目に見える尊崇対象を現実視覚化させたものかと思える。そしてそういった社会機能性はその後の時代になって寺院建築が代替していくことになる。日本で本格的に寺院が建てられ始めて同時期に古墳は急速に造営されなくなるのですね。パラレルな関係性がある。
 日本の場合は、仏教は遠くインドで生まれ、中国で興隆して半島を経由して「世界宗教」として、ときの権力層・聖徳太子などが「国際化ニッポン」の象徴として導入していった。結果、インドでも中国でも朝鮮でもやがて衰退した仏教が、日本では花開き永続することができたのは、世界文化史の上での奇跡。一方で慣習としての神道も並列的に共存し続けてきた。これは日本的な民族性なのだろうか。
 一方のテオティワカンではそのような「世界宗教」という文明の共有が存在せず、独自の宗教を創設していったと言えるのでしょう。日本の古墳とよく似ているけれど、日本ではその後の神道がたどった経緯のように権威の「慣習」のような立場で留まり得たものが、古代メキシコでは文明の孤立性ゆえに宗教に「ならざるを得なかった」のではないか。
 そのときにすがったものは太古以来の人類共通の体験則である太陽神を基盤とした天体運行をその中軸に据えていくという考え方だったのではないか。宗教ではない慣習として日本神道がアマテラスを女神始祖とした八百万信仰として継続し得たものが、彼の地ではそうではなかったのだと思える。


English version⬇

The Religious City of Teotihuacan and Japanese Shinto: Ancient Mexico-2
While Japan accepted world religions and Buddhism, and at the same time, Amaterasu, the ancestor of the goddess Amaterasu, was able to continue her Shintoism, Mexico developed its own religion from the belief in the sun goddess. The...

The photo above shows the landscape centered on the Pyramid of the Sun at Teotihuacan and a map of the city.
 〜The civilization of Teotihuacan, which flourished in a basin about 2,300 m above sea level in the central Mexican plateau around 100 BC to AD 550, was a civilization of about 100,000 people living in a city space of about 25 square kilometers. A maximum of 100,000 people lived in an urban space of about 25 square kilometers. Its people, language, and script are unknown, and the civilization is full of riddles. Teotihuacan was a major religious city whose buildings were laid out according to the worldview believed by the people of the time. In the central district, pyramids, ceremonial halls, palaces, and other structures are neatly arranged around the Boulevard of the Dead. Recent research has shown that at its peak, it was a cosmopolitan city with influence over almost all of Mesoamerica, attracting people and goods from all over the region. It is becoming clear that the city was the capital of an active multi-ethnic nation. ~.
 The establishment of the capital city of Chang'an in China was received with shock in Japan, and the location of the royal palace, which had been moved from place to place, led to the construction of cities such as Asuka-kyo, Fujiwara-kyo, and then Heijo-kyo, but Teotihuacan was different from Japan in that it was a city built based on a unique religion. Teotihuacan differed from Japan in that Teotihuacan built its cities based on its own religion.

However, since a burial mound is a kind of "religious architecture," the Pyramid of the Sun may be compared to the Nintoku Imperial Tomb. The Nintoku-tenno mausoleum is a burial mound located in Daisen-cho, Sakai-ku, Sakai City, Osaka Prefecture. Based on the characteristics of the excavated artifacts, such as cylindrical haniwa terra-cotta tombs, it is commonly believed that the tomb was constructed over a period of about 20 years in the first half to the middle of the 5th century. The construction of kofun tumuli seems to have been motivated by the visualization of a tangible object of veneration as the best method of controlling people. In later periods, such social functionality was replaced by temple architecture. So, at the same time that temples began to be built in earnest in Japan, kofun tumuli rapidly ceased to be constructed. There is a parallel relationship.
 In the case of Japan, Buddhism was born in faraway India, flourished in China, and then passed through the peninsula to be introduced as a "world religion" by the then powerful Prince Shotoku and others as a symbol of "internationalized Japan. As a result, it is a miracle in the history of world culture that Buddhism, which eventually declined in India, China, and Korea, was able to flourish and persist in Japan. On the other hand, Shintoism as a customary practice has continued to coexist in parallel. Is this a Japanese ethnicity?
 On the other hand, in Teotihuacan, there was no such shared civilization of "world religions," and it may be said that they founded their own religion. Although similar to Japan's ancient burial mounds, what could have remained as a "customary" position of authority in Japan, as was the case with Shintoism, may have been "forced" to become a religion in ancient Mexico due to the isolation of the civilization there.
 What they were clinging to at that time was the idea of setting the celestial navigation based on the sun god, which has been a common rule of human experience since time immemorial, as the central axis of their religion. It seems that what Japanese Shintoism, as a non-religious practice, could have continued as a belief in eight million gods and goddesses, with Amaterasu as the originator, was not the case in Mexico.

【テオティワカン⇔弥生〜古墳期 古代メキシコ-2】

2023-09-18 06:50:16 | 日記


世界史の学習ではおおむね西洋史が基本の流れとして把握されて、中国史や日本史上の出来事がそれとの対比として認識されるのが一般的な歴史学習。そういう基本の流れとは異質な古代メキシコを見ていくとすれば、やはり日本史との時系列対比がいちばんしっくりくるのではないか。
 メキシコでは先史文化としてBC1500年頃からBC400年頃までオルメカ文化が存在した。しかしメキシコ展でも明示的な物証としては文化例証は示されなかった。日本史で言えば、縄文晩期から弥生文化期に相当するのだろう。この時期でも日本史では三内丸山や吉野ヶ里などの大規模文化痕跡を見出しうる。
 上の写真は展示会での古代メキシコ・テオティワカン文化の「マスク」。AD350-550年頃のものと特定され、神官か戦士を表しているとされている。この文明の精神構造をその表現方法で伝えてくれていると感じた。対比させたその下の写真ははにわ像作品。同時期の日本文化のものとして、いろいろ考えられたが、ここでは芝山はにわ博物館のはにわ像に代表していただいた(笑)。
 東北大学の田中英道名誉教授の説ではモデルは「ユダヤ人」説が唱えられている有名な一作。後述するけれどテオティワカンなどのメキシコが「孤立した文明」であったのに対して日本は「交流のるつぼ」であったことを伝えてくれている。そうではあるけれど、その造形感覚において近しいように思われるのですね。


 きのうもイントロ的に日本民族とアメリカ大陸に渡ったかれらとのDNA的な近さを見た。そういえば1521年のスペインによる植民地化という大変動は、同時に日本社会では鉄砲の伝来などの西洋文明との遭遇期でもあり、日本は独立を維持できたけれどメキシコは植民地化されてしまった。
 日本史が継続的に大陸国家にして「中華思想」という周辺にとっては迷惑極まりない世界皇帝志向型の強権国家・中国との逃れがたい国際関係を経験したことで、国家意識・独立意識が鍛えられていったのに対して、有力な国際関係経験を持てなかったかれらには、スペインによる侵略、西洋近代から突然の文明的国際関係がまったくの対外関係「初体験」だったのかとも思える。少なくとも、同時期にアメリカ大陸では文明の生存に関わるような「国際」関係認識・調整能力というようなものは発達していなかった。
 もっと古代でのエジプト、メソポタミアといった地域ですら「文明間の対話」というような意識はあったものが、この中米地域では存在しなかったのではないだろうか。
 もう少し対外関係の経験があれば、わが国での聖徳太子のようにギリギリの外交交渉でねばるという知恵もあり得たのかも知れない。ただ、日本も距離的に中華文明とほど近く、漢字の受容、仏教の伝来などの「交流」を経験していたとはいえ、ある程度は「孤立した島国」であって、このはるかな中米文化に対して「わかる」「通じる」部分も持っているように思う。


English version⬇

Teotihuacan ⇔ Yayoi - Kofun Period Ancient Mexico-2
This is a series of articles contrasting ancient Mexican culture with Japanese culture of the same period. This is an experimental contrast to see how two cultures that are closely related by DNA could be dissimilar in different environments. Ancient Mexico

In general, Western history is the basic flow of world history, and events in Chinese and Japanese history are generally considered in contrast to Western history. If we look at ancient Mexico, which is different from such a basic flow, a chronological comparison with Japanese history would be the most appropriate.
 In Mexico, the Olmec culture existed as a prehistoric culture from around 1500 BC to 400 BC. However, there was no explicit evidence of this culture at the Mexican exhibition. In terms of Japanese history, the Olmec culture probably corresponds to the period from the Late Jomon to the Yayoi culture. In Japanese history, large-scale cultural traces can be found even in this period, such as at Sannai-Maruyama and Yoshinogari.
 The photo above is a "mask" from the ancient Mexican culture of Teotihuacan, identified as dating from around AD 350-550, and said to represent a priest or warrior. I felt that it conveyed the spiritual structure of this civilization in the way it was expressed. The photo below, which I contrasted with the above, is a haniwa statue work. I could think of many possible Japanese cultural objects from the same period, but here I was represented by the haniwa statue at the Shibayama Haniwa Museum (smile).
 According to the theory of Professor Emeritus Hidemichi Tanaka of Tohoku University, the model for this famous work is a "Jew. As I will explain later, the statue tells us that Mexico, including Teotihuacan, was an "isolated civilization," while Japan was a "melting pot of exchanges. Although this is true, they seem to be close in terms of their sense of form.

Yesterday, too, we saw the DNA similarity between the Japanese people and those who came to the Americas. The colonization of Mexico by Spain in 1521 was, by the way, at the same time a period of encounter with Western civilization, including the introduction of guns, and although Japan was able to maintain its independence, Mexico was colonized.
 While Japanese history had experienced the continuous international relations with China, a continental nation with a strong power that was oriented toward the emperor of the world, which was a nuisance to its neighbors, the "Chinese idea," and this experience strengthened their sense of nationhood and independence, they had no experience with international relations, and they were not able to have a strong sense of international relations until the invasion by Spain, It seems as if the invasion by Spain and the sudden civilized international relations from the Western modern era were their "first experience" with foreign relations at all. At the same time, the Americas had not developed the ability to recognize and coordinate "international" relations that would affect the survival of their civilization.
 Even in more ancient times, in regions such as Egypt and Mesopotamia, there was a sense of "dialogue among civilizations," but this may not have existed in the Central American region.
 If Japan had a little more experience in foreign relations, it might have had the wisdom to persist in last-minute diplomatic negotiations, as Prince Shotoku did in Japan. However, although Japan is close to the Chinese civilization in terms of distance and has experienced "exchanges" such as the acceptance of Chinese characters and the introduction of Buddhism, to some extent it is an "isolated island nation" that seems to have "understood" and "understood" some aspects of this faraway Central American culture.

【はるかな日本の兄弟文明、古代メキシコ-1】

2023-09-17 06:32:30 | 日記

 人類というのは7−8万年前に中央アフリカ地域で現生人類が誕生して、その後、アフリカ大陸の大地溝帯生成時期に出アフリカを果たして以降、全世界に拡散していったと言われる。いわゆる「グレートジャーニー」ですね。考古学・人類学でも公知とされている。
 そして諸説はあるけれどおおむね3万年前頃には日本列島にも現生人類が到達してきたと言われる。わたしたちの日本人への進化発展はそういった時期からのモノとされている。
 で、現生人類の世界進出はその後もシベリア・ベーリング海を超えて北米大陸に到達し、そこからさらに南米大陸まで、ほんの1万年前頃に最終的に到達したのだと言われる。
 こういうビッグスパンの人類常識、巨視的に自分たちの国家社会、人間社会を客観的に把握できることが定着してきたというのは、まことに喜ばしい。人間としてこの世に生を受け、こういった認識を客観的基準とできる時代に生きていることに感動します。
 で、そういう人類史視点から見ると、北米インディアンとか、中米・南米で花開いた古代文明に対してある種,特別な感覚をもってくるようになる。わたしたちは3万年前くらいにこの日本列島での生活を始めたけれど、そこで別れてなお、はるかな太平洋を環状に回ってアメリカ大陸に到達し、そして徐々に古い友垣は文明を花開かせていった。そういう遠い縁戚意識が濃厚に感じられると思うのです。
 そう、はるか昔に生き別れた文明としての兄弟意識のようなものが通底してくる。

 地理的には中米メキシコの地域にそういった古代文明が栄えていった。その様子を知らせてくれる展覧会が東京国立博物館で開かれ、刮目させられていたのであります。その展覧会はこの9月3日に終了。その余韻に浸りながら、ときどきその体験、感じたことが繰り返し、胸奥から波のように反芻されてくるのです。
 〜いまから13,000年以上前にシベリアからアメリカ大陸にはじめて渡って来た狩猟採集民族は、長い放浪生活を経て大陸を南下しメキシコに到達しました。数千年かけてかれらは変化に富んだ生態系に適応し、多様な動植物を食糧として定住生活を営むようになります。こうして各地に農耕を基盤とした民族集団が形成されました。そのひとつが紀元前1500年頃にメキシコ湾岸部に興ったオルメカ文明。ほぼ同じ頃、メキシコ中央高原やオアハカ地域にも中核的な集落が生まれました。首長たちは記念碑的な建造物を築き、天文学・暦法・文字が発達し、やがて都市が登場します。テオティワカン、マヤ、アステカは古代メキシコ都市文明の代表的な存在です。〜
<展覧会「古代メキシコへのいざない」より>
 その顔貌もわたしたち日本人とそう変わらない人物造形感覚をもったかれらの文明と、コトバは通じないまでも、こころで通じ合うことができないか、何回かシリーズ的にちょっと深掘りしてみたいと思います。


English version⬇

Ancient Mexico, the brother civilization of faraway Japan-1
Although we probably knew the way 30,000 years ago, I don't feel like a stranger. Guided by a sense of human kindred spirits, I would like to share my heart with the ancient Mexican civilization. ...

It is said that the present-day humans were born 70,000 to 80,000 years ago in the Central African region, and then spread throughout the world after exiting Africa during the period when the Great Rift Valley was formed. This is the so-called "Great Journey. Archaeology and anthropology are also well-known.
 And although there are various theories, it is said that the present-day humans arrived in the Japanese archipelago around 30,000 years ago. Our evolutionary development into the Japanese people is believed to have begun around that time.
 After that, it is said that the present humans continued to expand into the world, crossing Siberia and the Bering Sea to the North American continent, and from there to the South American continent, only around 10,000 years ago.
 It is truly gratifying to know that we are now able to grasp our national and human societies objectively from a macroscopic viewpoint, using the common sense of humanity in such a big span. I am moved by the fact that we are living in an age when we are born into this world as human beings and can use this kind of recognition as an objective standard.
 From this perspective of human history, I have a special feeling toward the North American Indians and the ancient civilizations that flourished in Central and South America. We began our lives on the Japanese archipelago around 30,000 years ago, but even after we parted there, we traveled in a circle around the distant Pacific Ocean to reach the American continent, where our civilization gradually blossomed. I think we can feel a strong sense of such distant relatives.
 Yes, there is an underlying sense of brotherhood as civilizations that were separated a long time ago.

And geographically, such ancient civilizations flourished in the region of Central America and Mexico. An exhibition was held at the Tokyo National Museum, and I was astonished to see it. The exhibition ended on September 3. As I soak in the afterglow of the exhibition, sometimes the experience and feelings I had there come rushing back to me like waves from deep within my heart.
 〜More than 13,000 years ago, hunter-gatherers first came to the Americas from Siberia, and after a long wandering life, they migrated southward to Mexico. Over several thousand years, they adapted to the varied ecosystems and began to live a sedentary lifestyle, subsisting on a wide variety of plants and animals. Thus, people based on agriculture were formed in various regions of the country. One such example is the Olmec civilization that emerged around 1500 B.C. in the Gulf of Mexico. Around the same time, core settlements also emerged in the central Mexican plateau and Oaxaca region. Chiefs built monumental structures, astronomy, calendar systems, and writing developed, and eventually cities appeared. Teotihuacan, the Maya, and the Aztecs are representative of ancient Mexican urban civilizations. ~...
 <From the exhibition "Invitation to Ancient Mexico
 We would like to explore in depth the possibility of communicating with the civilizations of these people, who had facial features and a sense of human form that were not so different from those of us Japanese, in a series of exhibitions to see if we can communicate with them in spirit even if not in speech.



【好きです、坂東太郎(笑)】

2023-09-16 05:58:56 | 日記

 その土地のことが肌身でわかる、理解できるひとつの象徴的なものとして、雲の様子というものがあるのではないかなぁと思っています。ヘンなんですが(笑)人間、子どもの時には、ごく天然で日々「雲と追いかけっこ」しながら毎日を過ごすのではないでしょうか。
 あんまり科学的に捉えたことはないのですが、ググると以下のような答え。
 〜①上昇気流のあるところで空気が上に持ち上げられる。②上空に持ち上げられた空気は冷やされる。
100メートルで約1℃ほど冷える。 ③ 冷やされると空気の中の水蒸気が水や氷の粒になって雲ができる。この水分が空気中の小さな「ちり」などの周りに集まり,水滴や氷の粒となる。この粒は0.02mmから0.2mmと小さいけれど,これが集まって雲の形を作っている。〜
 で、わたしは北海道生まれなので3才まで過ごしていた土地、一時期を除いて少年期から過ごしている札幌という「定点観測」の土地がある。幼年期の雲の記憶はそう強烈ではないけれど、それでもいっとき生まれ故郷に留まっていることがあると意識下の「なつかしさ」の機縁になっていたりする。
 札幌は20-30kmほど離れている石狩川に添って雲が動いている様子が自然に記憶に刷り込まれている。北側の空に浮かんでいる雲たちがいろんな情報を語りかけてくれる存在だった。「嵐が来るぞ、暑くなるぞ」
 そんな雲たちとの風土記憶を表現したコトバとして「坂東太郎」というコトバが好きです。

 〜[1] (坂東にある第一の川の意) 関東地方を流れる利根川の異称。※随筆・東路記(1685年)江戸より日光へ行道の記「坂東第一の大河なり。故に此あたりの人は坂東太郎と云ふ」[2](利根川の方向に生ずるところから) 夏の白雲をいう。※物類称呼(1775年)一「なつのくも 江戸にて、坂東太郎と云ふ」〜
 そもそも板東というのもヤマトタケルの東方遠征の時期に関東を振り返って見る「坂」の途上から東方を見たときの故事にちなんでいる古称とのこと。いかにも語感としてバンドウというのは、やんちゃな子どもの天然ぶりが表現されているようで、その地域性格がまんま板東武者という日本史の主導力にもなっていったのか。
 利根川の暴れっぷりとも重なり、土地の空気感が雲のカタチとして表現されているかのよう。
 東京では空が小さくなってきているので、あんまり実感できないけれど、広大な関東平野地形に来れば、夏の季節の表現として、視覚的に人のこころにまっすぐ突き刺さってくる。
 写真は千葉の九十九里にほど近い場所で見上げていた光景。
 関東平野に、広大無辺な太平洋から温度上昇した気団が吹き付けてきて、こうした海洋民族的光景・景観を生み出すのでしょう。広い平野部が日射を受けて気温上昇して水蒸気を上昇させ、関東地域らしい微細な土塊にからみついて結晶される。こうしたさまざまな風土条件が雲のカタチを生んでいくのでしょうね。
 どうもはじめて見てから、ずっと好きであり続けています。告白でした(笑)。


English version⬇

[I like you, Taro Bando (laughs).
The vast Kanto Plain and the raging river, Tone River, and the naughty boys generated by the Pacific Ocean's oceanic air mass rushing into it. Is it also a prime expression of the oceanic race? ...

I think that one of the symbolic things that allows us to understand the local area firsthand is the appearance of clouds. I know it sounds strange (laugh), but I think that when we are children, we naturally spend our days "chasing after clouds".
 I have never really taken a scientific view of it, but a quick google search gave me the following answer.
 ~1) Air is lifted upward where there is an updraft. (2) Air lifted upward is cooled.
It cools about 1 degree Celsius at 100 meters. (3) As it cools, the water vapor in the air turns into water or ice particles and clouds form. This moisture collects around small "dust" in the air and forms water droplets and ice particles. These particles are as small as 0.02 mm to 0.2 mm, but they gather together to form clouds. 〜I was born in Hokkaido, Japan, so I am a native of Hokkaido, Japan.
 I was born in Hokkaido, so I have a "fixed point of observation" in Sapporo, where I lived until I was 3 years old and where I have lived since I was a boy, except for a period of time. Although my childhood memories of clouds are not so strong, I still feel a sense of nostalgia when I stay in my birthplace for a while.
 In Sapporo, the clouds moving along the Ishikari River, which is about 20 to 30 km away from the city, are naturally imprinted in my memory. Clouds floating in the northern sky were a source of various information. Storms are coming, it's going to be hot.
 I like the phrase "Bando Taro" as a phrase that expresses my climate memory with such clouds.

〜[1] (meaning "the first river in Bando") A variant name for the Tone River, which flows through the Kanto region. Zuishu, Toji-ki (1685), an account of a journey from Edo to Nikko: "It is the first great river in Bando. It is the largest river in the Bando region, so people around here call it Bando Taro."[2] (From its origin in the direction of the Tone River) A term for white clouds in summer. In the first place, the name "Bando" is also used to refer to the Yamatotake mushrooms, which are also called "yamatake" in Japanese.
 Bando is also an ancient name that comes from the legend of Yamatotakeru's expedition to the east, when he looked back to the Kanto region and saw the east from the "slope" of the hill. The word "Bando" seems to express the natural behavior of a mischievous child, and the local character of the area became the leading force in Japanese history, just as it was called "Bando Bussha.
 The atmosphere of the land seems to be expressed in the form of clouds, which also overlap with the rampaging Tone River.
 In Tokyo, the sky is getting smaller and smaller, so we cannot really feel it, but if we come to the vast Kanto Plain, it will visually pierce our hearts as an expression of the summer season.
 The photo shows a view from a place near Kujukuri in Chiba.
 The Kanto Plain is probably blown by air masses with rising temperatures from the vast and boundless Pacific Ocean, creating this kind of maritime ethnic scene and landscape. The broad plains receive solar radiation, which raises temperatures and raises water vapor, which crystallizes as it clings to the fine clumps of soil typical of the Kanto region. These various climatic conditions must give birth to the shape of the clouds.
 Thanks, I have been in love with it ever since I saw it for the first time. That was a confession (laughs).