日本は400年周期で、歴史的な変動をしているといいます。
今から400年前--1600年天下分け目から江戸時代へ
その400年前--1200年は1192つくろう鎌倉幕府で武家社会に突入
その前の800年は794うぐいす平安京。京都中心の平安時代は日本の歴史上以上に長い時代です。
さらに遡ること400年は古墳時代。大和朝廷の支配が広まった頃になります。
この400年周期説を仏教史に当てはめると、
紀元前50年大乗仏教起こる
400年頃、鳩摩羅什が長安にて経論の翻訳。『般若経』』『阿弥陀経』『弥勒経』『妙法華経』406『中論』『大智度論』など
800年ころは空海・最澄が活躍した時代
1200年は仏教ルネッサンス鎌倉仏教が勃興
1600年江戸時代に檀家制度確立
そして2000年頃から檀家制度の崩壊と墓の変化の兆し。
2005には初めて日本の人口が減少した元年です。
昨今、さらに加速度がついてきたようにも感じられます。
日本の歴史的にも仏教史的にも、大きな変革の時が訪れようとしています。
勝手に引用して申し訳ありません。m(_ _)m
先月、書店で立ち読みをしていたら、おもしろそうな表題の本がありました。
とても参考になったので紹介します。
著者は精神科医の名越さん。
どうせ死ぬのに・・？と問われたら、何と答えたらいいでしょう？
著者は、答えは仏教の教えの中の行にある。実際の生活の中（実践）に本当のの悟りがあると言います。
「こう生きるといいよ」という指針が仏教の中にあり、2500年の風雪を耐えて今日まで伝わってきたのだと・・
精神科医から見た仏教の教えですから、説得力があります。
仏教は固定観念や先入観を取り払うことが大切です。
そして、客観的に物事を観るとはどういうことか、ということに緻密に理論化したものに
フッサールという人が創始した「現象学」があるそうです。
これまた早速本を取り寄せ、読んでみましたが、
デカルト、ハイデッカーが出てくる哲学本なので難解でした。
その本に書かれていることは、物には本質があるということ。
例えばここにりんごがある。この林檎は本物かどうか？と疑ってみる。
本物そっくりで、味もそっくり。でも人工的なりんごというのもあるので、何が本当かわからない。
このように疑えばきりがないが、疑うことを一旦カッコ括弧に入れ、別の場所に仮置きし、でも実際ここにリンゴがあることは事実として認識する。
これがフッサールの現象学の画期的な論証です。
これなら意味がわかります。
ここで、仏教と結びつけるなら、色即是空（すべての物事は実態・本質を持たない）
しかし、空即是色・・・。疑えばきりがない本質があるが、それを括弧に入れて（いったん認め）
でも現実は、「厳然とある」とする立場。このようなことなのかと、自分なりに理解しました。
現象学は物事の事実や本質を追求した学問ではなく、全ては心の現象として現れるとしています。
物事の実態・本質は人間の心というフィルターによって、人それぞれ違って見える（現象）ように
この世の全ては、現象世界であることを、深く追求した学問です。
フッサールは仏教をどれだけ知っていたかは、書いてありませんが、
西洋哲学の基礎を築いた現象学は、仏教の色即是空、空即是色と同じことを言っているような気がします。
さて話を戻して、精神科医が見た生きるヒント。そして、生きるための命題でもある「どうせ死ぬのに・・・」の答えは仏教の中にあります。
是非購入し、読んでみては如何でしょうか？
そんな時間がない、という方は本の内容のエッセンスを以下写し書きしましたので、御覧ください。
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深く悩み続けている人や長く辛い思いをしてきて、何とかそこから逃れたいと思っている人ほど仏教の学びは進みやすい、煩悩即菩提
貪瞋痴の三毒怒りを静める瞋不安や妬みも瞋である
不安というのは一見現実に根を張っているように見えてその根っこは心の中の未来予測に向かって伸びている
自分が勝手に予測し作り上げた悪い未来に対する怒り、どうして自分がひどい目に合うんだという怒りが不安の奥に潜んでいることが多い
怒りと言うのはそれ自体が心にダメージを与えるものだという事です
自分の怒りを観察すること気づくことによってその怒りの8割は消え去っている
心のバランスを崩して感情に支配されそうになったとき、瞬間的に心の状態を整える頓服薬としての行。深くに3回深呼吸をする（ちょっと気分が落ち着き気持ちが切り替わる。深呼吸が行としての機能をした
私は怒っていますと3回唱えること不思議なくらいいたりの感情は消えてしまう。
人間とは俺とか私と言う感覚（自意識に縛られた1ものである。自意識を持っていない動物たちは常に今ここだけを生きています
