『奇跡』をあてにしてはいけないが
『奇跡』を信じるくらいの高い目標を掲げたい。
あきらめることは簡単だが
あらゆる手をつくし
最後の最後まで行動し
万策尽きたか、と追い込まれ。
それでもまだまだ明るく、可能性を探し動く。
そんな、あきらめない人にだけ『奇跡』はやってくる。
いや、そんな状況に起こるからこそ、『奇跡』と言える
✨。
自分の葬儀は自分で決める時代。転ばぬ先の杖として、平安閣の事前相談会をご利用下さい
毎日ヘロヘロ
毎日くたくた
毎日ヨレヨレ
生きる
生かされている
初舞台
ほっとちゃん
笑顔でお疲れさま
日本も他国と同じく、古くからシャーマニズムやアニミズム、太陽神崇拝、先祖崇拝といった汎神論的自然崇拝、仲尾次 精霊崇拝があり多神教に基づく宗教文化がある。沖縄の信仰にもその古来の形態を残している。
それは多神教でも独自の特徴があるとすれば、道具や言葉、吐息にまで命が宿るという何でも来いの考え方であり、具体的には、針供養、道具塚や言霊、息吹という表現や、侵略してきた敵さえも祀るという考え方（例えば、蒙古塚）は、その祟りを畏れてである。中華文化では儒教から発展した考え方も多少はあり「敵は死者でも鞭を打て、恨みは石に刻め」などとするが、日本では畏れ畏れて「敵であっても死者には鞭を打たず、恨みは水に流す」とするのである。(ウイキペディア)
宗教意識が薄れている現代にあって、葬式は、特に宗教上の信念があってキリスト教式や新宗教の様式で行われる場合、また神式の神葬祭を除けば、仏教の形式を用いる仏式葬儀が行なわれることが多い。
中世以降、庶民の間でも家が成立し、その繁栄や継続が重視された。また、中世は戦乱や災害が多発した時代であり、庶民は弔いを強く求めた。鎌倉仏教の僧侶は、そのような状況を踏まえつつ、身分の貴賤に変わらず庶民を救う観点から、葬式や祖先供養を積極的に行うようになった。その結果、日本の仏教は大衆化する過程で「葬式仏教」となり、庶民は菩提寺と檀家の関係が確立していき、江戸時代に一般化した。その状況が、現代まで引き継がれた結果のもので、純粋な宗教行事というより、習俗化したものといえる（現代においては「葬式仏教」は、葬式代や戒名代の高さが注目され、否定的な意味合いでとらえられることもある）。
近年はビジネス化された仏式葬儀に疑問を持つ人びとも増えつつあり、簡素な神式の葬儀も増加している。さらに自然葬（散骨、宇宙葬、森林葬など）もひとつの形式として浸透し始めている。
(私は葬儀から従来の形式主義になっている「祭壇」が消滅すると主張しております)
今日は６月１日、浦町神明様参拝の日であります！
強いものが生き残ったのではない、変化に対応できたものが残ってきた(ダーウィン「進化論」)
変わる、その先へ、リンクモア(^o^)／
リンクモア平安閣のモットーは、二度目のお葬式は、前回の続きから。アフターフォローを意識します。
